¿Es mala la religión?

NOTA DEL EDITOR: El siguiente es un extracto de Dios es grande, Dios es bueno: Por qué creer en Dios es razonable y responsable editado por William Lane Craig y Chad Meister (IVP). Este capítulo por Alister McGrath.

¿ES LA RELIGIÓN MAL?

En octubre de 2005, se llevó a cabo el Congreso Mundial de la Academia Internacional de Humanismo. en el norte del estado de Nueva York. Su tema: «Hacia una Nueva Ilustración». A juzgar por la publicidad de la conferencia, sus organizadores no dudaron de la urgencia de su tema. ¡La religión está recuperando el ascendiente! ¡Nos enfrentamos a una nueva edad oscura, un nuevo imperio del mal! ¡Solo un retorno a la Ilustración puede salvarnos! Sin embargo, tal vez muy al contrario de las intenciones de sus organizadores, la conferencia ofreció una visión fascinante de la crisis de confianza que está afectando al ateísmo.

La creencia en Dios estaba destinada a desaparecer hace años. Cuando yo mismo era ateo, a fines de la década de 1960, todo parecía tan simple. Un nuevo amanecer brillante yacía a la vuelta de la esquina. La religión sería relegada al pasado, una reliquia sombría y polvorienta de una época pasada. Dios era solo una ilusión acogedora para los perdedores, mejor dejarlo en manos de personas muy inadecuadas y tristes. Solo era cuestión de esperar a que la naturaleza siguiera su curso. Estaba en buena compañía al creer este tipo de cosas. Era la sabiduría engreída, tonta y de moda de la época. Al igual que los jeans acampanados, fue aceptado con entusiasmo, aunque un poco acríticamente.

Nueva Ilustración: nuevo ateísmo

Desde entonces, las ideas de &quot ;Nueva Ilustración" han sido promovidas agresivamente por el grupo de escritores ahora unidos como el «Nuevo Ateísmo». Uno de sus temas centrales es el fragmento de sonido simplista idealmente en sintonía con una cultura impulsada por los medios que prefiere los lemas despreocupados al análisis serio: la religión es mala.

Resuena profundamente, quizás a un nivel subracional, con los temores de muchos en la cultura occidental. Los ataques suicidas de 2001 perpetrados por fanáticos islámicos en el World Trade Center de Nueva York y en otros lugares se consideran demostraciones infalibles del mal intrínseco de la religión. Al acecho dentro de cada creyente religioso se encuentra un terrorista potencial; deshazte de la religión, y el mundo será un lugar más seguro.

Generalizaciones como esta se encuentran a lo largo de God Delusion de Richard Dawkins, Christopher Hitchens God Is Not Great y End of Reason de Sam Harris. Harris ofrece sus propias lecturas de textos religiosos centrales como la Biblia y el Corán para demostrar que poseen una propensión innata a generar violencia. Sin embargo, no se intenta analizar cómo se interpretan y aplican estos textos dentro de sus respectivas comunidades religiosas. Dawkins nos dice que tomar la Biblia en serio es «observar estrictamente el sábado y pensar que es justo y apropiado ejecutar a cualquiera que opte por no hacerlo». o para «ejecutar a niños desobedientes».1 Dawkins parece suponer que sus lectores saben tan poco sobre el cristianismo que están dispuestos a creer que los cristianos tienden a apedrear a la gente hasta la muerte.

A  la verificación de la realidad está claramente en orden. Como señaló el crítico cultural y literario Terry Eagleton en su fulminante reseña de The God Delusion, «Tal es la imperturbable imparcialidad científica de Dawkins que en un libro de casi cuatrocientas páginas, puede apenas se atreve a conceder que un solo beneficio humano ha surgido de la fe religiosa, una opinión que es tan improbable a priori como empíricamente falsa.”2 Harris asume, sin ninguna argumentación seria o apelación a la evidencia, que el mundo naturalista: El punto de vista que propone como reemplazo de la religión generará más felicidad, compasión o paz que la religión. Su trabajo se eriza con la idea curiosa y altamente problemática de que los científicos tienen una apreciación más aguda o más profunda que las personas religiosas sobre cómo tratar los problemas personales o morales. Sin embargo, tal es la fuerza de su retórica que tales deficiencias probatorias se borran del cuadro. El Nuevo Ateísmo quiere llevarnos de vuelta al racionalismo y la cordura de la Ilustración.

Entonces, ¿qué es "nuevo" sobre el nuevo ateísmo? Un lector inocente podría suponer que este movimiento había descubierto nueva evidencia científica o nuevos argumentos filosóficos que demostraban que Dios era la construcción arbitraria y sin sentido de la mente humana. Sin embargo, pronto queda claro que no hay nuevos argumentos aquí. Los argumentos viejos, familiares y algo trillados del pasado se reciclan y refritos. Lo que es nuevo es la agresividad de la retórica, que a menudo parece degenerar en intimidación e intimidación. Sirve a un propósito conveniente, al disimular los vacíos probatorios obvios y los lapsos argumentativos que son tan característicos de este movimiento. Pero hace poco para animar a alguien a tomar el ateísmo con seriedad intelectual.

En este ensayo, quiero mirar más de cerca esta afirmación central de que la religión es mala. Tal es su poder cultural que tiende a ser asumido, más que demostrado, por quienes lo defienden. De hecho, resulta ser un artículo de fe, una creencia que sólo puede sustentarse mediante un uso altamente selectivo de la evidencia y lo que se acerca a la manipulación de la historia.

Cuando yo mismo era ateo, las cosas parecía admirablemente claro. Crecí en Irlanda del Norte, tristemente célebre a fines de la década de 1960 por sus tensiones y violencia religiosas. Me parecía obvio que si no hubiera religión, no habría violencia religiosa. Me compré el punto de vista de la Ilustración, ahora obsoleto, de que la humanidad era inocente y no estaba inclinada a la violencia hasta que apareció la religión, un punto de vista que encuentro reflejado de manera encantadora pero no un poco acrítica en los manifiestos del Nuevo Ateísmo. Deshazte de la religión y la humanidad podría redescubrir una era dorada de razón y tolerancia.3

Es una idea genial, que se convierte en una gran retórica. Sin embargo, es indefendible frente a la evidencia, como creer en Santa Claus o en el hada de los dientes. Una creencia central del Nuevo Ateísmo, que persistentemente trata de representar como un hecho científico, es que la religión es la causa de los males de la humanidad. Pero, ¿cuál es la evidencia de esta revisión atea de la idea del pecado original?

Religión: un falso universal 

El primer punto a destacar es simple : existen religiones individuales; "religión" no. La Ilustración se caracterizó por un amor por los universales, expresado de manera más famosa en la idea de una razón humana universal, cuyas características fundamentales eran independientes de la historia y la cultura. Para la Ilustración, esta razón humana universal podría ser la base de una ética y una filosofía verdaderas y globales, que dejarían de lado las supersticiones irracionales como reliquias de un pasado bárbaro. Al final, esta noble idea resultó ser impracticable, ya que los patrones humanos de razonamiento resultaron estar mucho más condicionados culturalmente de lo que se pensaba.

El punto clave aquí es que la Ilustración entendió comprensiblemente pero erróneamente consideró "religión" como categoría universal. Durante el período de expansión colonial, muchos europeos se encontraron con visiones del mundo que diferían de las suyas y optaron por etiquetarlas como "religiones" cuando en realidad muchas de ellas, como el confucianismo, eran mejor consideradas como filosofías de vida. Algunos eran explícitamente no teístas, pero la creencia de la Ilustración en una noción universal llamada «religión» llevó a que estos fueran forzados en el mismo molde.

En los últimos años, ha habido críticas concertadas de este enfoque inútil y profundamente problemático. Cada vez se acepta más que las definiciones de religión tienden a reflejar las agendas y los prejuicios de quienes las proponen. Todavía no hay una definición de "religión" lo cual exige el asentimiento de los eruditos.

Entonces, ¿cuál es la relevancia de esto para el nuevo ateísmo? Tomemos una declaración de la comentarista cultural Carolyn Marvin, de la Universidad de Pensilvania. "El nacionalismo es la religión más poderosa de los Estados Unidos". El comentario de Marvin destaca que hay muchos sistemas de creencias y valores que pueden alcanzar un estatus religioso. De hecho, la destacada filósofa inglesa Mary Midgely argumentó que la evolución, tal como la desarrollaron Richard Dawkins y otros, se había convertido en sí misma en un sistema de creencias religiosas. El poroso e impreciso concepto de "religión" se extiende mucho más allá de aquellos que creen en Dios, abarcando una amplia gama de creencias y valores.

Como señala Richard Wentz, el problema real es el absolutismo. Las personas crean y sostienen absolutos por miedo a sus propias limitaciones, y reaccionan con violencia cuando otros no los aceptan. La religión puede tener una tendencia hacia el absolutismo, pero la misma tendencia es innata en cualquier intento humano de encontrar o crear significado, especialmente cuando es desafiado. La clave aquí, al parecer, no son las ideas o los valores, sino la dedicación, incluso el fanatismo, de quienes los siguen.

Esto lleva a un tema central de muchas críticas posmodernas a la modernidad: que crea un contexto intelectual que legitima la supresión de lo que considera aberrante o "irracional" creencias. El nuevo ateísmo es un magnífico ejemplo de una metanarrativa moderna: una visión totalizadora de las cosas, encerrada en la cosmovisión de la Ilustración. Como muchos han sugerido, el ateísmo es la religión natural de la modernidad. (¿O deberíamos decir «cosmovisión»?) Entonces, ¿qué sucede cuando los críticos posmodernos acusan a la Ilustración de haber fomentado la opresión y la violencia, y de haberse confabulado con el totalitarismo? ¿Cuándo surge un nuevo interés por la espiritualidad en la cultura occidental? ¿Cuándo las presiones culturales que antes hacían atractivo el ateísmo son desplazadas por otras que lo hacen parecer intolerante, falto de imaginación y desconectado de las realidades espirituales? Es un punto que los críticos posmodernos de la modernidad desearían recalcar.

Es de vital importancia hacer una distinción entre "religión" y «cosmovisión». Sin embargo, es una distinción que el Nuevo Ateísmo falla singularmente en hacer o defender. Tanto las religiones (como el cristianismo) como las cosmovisiones (como el marxismo) exigen lealtad de sus seguidores. Las cosmovisiones más exitosas incorporan elementos religiosos, incluso si son fundamentalmente seculares en su perspectiva, como en el uso de rituales cuasirreligiosos por parte de la Unión Soviética para marcar eventos esencialmente seculares. El historiador Martin Marty, al notar la falta de una definición viable de religión, ofrece cinco «características»: que él sostiene que es característico de la religión; los cinco, señala, también son característicos de los movimientos políticos. No es irrazonable señalar que, si la religión es peligrosa en este sentido, también lo es la política. Puede haber (y hay) fanáticos políticos, así como puede haber (y hay) fanáticos religiosos. El problema es el fanatismo, no la religión en sí. De hecho, el tono de la crítica de la religión del Nuevo Ateísmo sugiere que el fanatismo puede no estar limitado a las filas de aquellos que defienden la religión.

El Nuevo Ateísmo, por supuesto, argumenta que las cosmovisiones religiosas ofrecen motivaciones para la violencia. que no tienen paralelo en otros lugares, por ejemplo, la idea de entrar al paraíso después de un ataque suicida. Sin embargo, esta conclusión es prematura y necesita un matiz muy cuidadoso. Para Dawkins y Harris, es obvio que son las creencias religiosas las que conducen directamente a los atentados suicidas. Es un punto de vista que sus lectores seculares menos críticos aplaudirán, siempre que no hayan leído los estudios empíricos de por qué las personas se ven impulsadas a los atentados suicidas en primer lugar.

Como Robert Pape En su relato definitivo de las motivaciones de tales ataques, basado en encuestas de todos los casos conocidos de atentados suicidas desde 1980, la creencia religiosa de cualquier tipo no parece ser una condición necesaria o suficiente para crear terroristas suicidas. El infame "chaleco suicida" por ejemplo, fue inventado por Tamil Tigers en 1991, lo que provocó una gran cantidad de ataques suicidas de este grupo étnico. El análisis de la evidencia por parte de Pape sugiere que la motivación fundamental de los atentados suicidas parece ser política, no religiosa, es decir, el deseo de forzar la retirada de las fuerzas extranjeras que ocupan tierras que se cree pertenecen a un pueblo oprimido que ha limitado seriamente su capacidad militar. recursos a su disposición.

El Nuevo Ateísmo ofrece una explicación superficial para los atentados suicidas, diseñados para resonar con las ansiedades culturales sobre el perfil elevado de la religión en los Estados Unidos y muchas partes del mundo. Sin embargo, no es un análisis sostenible, que hace poco para ayudarnos a comprender por qué surgen estos bombardeos y qué se puede hacer para prevenirlos. Simplemente han sido secuestrados como parte de una cruda disculpa atea, en lugar de ser tomados en serio como un fenómeno cultural y social. Afortunadamente, hay muchos estudios serios, particularmente desde una perspectiva antropológica (incluido el importante trabajo de Scott Atran de la Universidad de Michigan), que apuntan en direcciones más realistas e informadas. Para Atran, la solución a los atentados suicidas no es la excoriación de la religión, y mucho menos su supresión, sino el empoderamiento de los moderados religiosos.

Entonces, ¿qué "Dios" ¿De qué estamos hablando realmente?

Si el nuevo ateísmo tiene un punto serio que señalar, es que la religión, o al menos, ciertas formas de religión, pueden trascendentalizar lo normal. conflictos y desencuentros humanos, transformándolos en batallas cósmicas del bien y del mal, en las que está implicada la autoridad y voluntad de una realidad trascendente. Si Dios te dice que mates a alguien, ¿quién puede discutir eso? Aunque este punto a menudo se hace de manera confusa y exagerada, hay un punto serio que debe considerarse: ¿por qué alguien podría pensar que Dios les ordenaría matar a alguien?

Debo aclarar dos puntos aquí. Primero, soy cristiano y escribo y pienso desde esa perspectiva. En segundo lugar, considero que la idea de que todas las religiones enseñan más o menos lo mismo es fatua y carece de apoyo empírico. Es una idea curiosamente favorecida tanto por los teólogos liberales (ansiosos por elevar el concepto genérico de «religión» por encima de cualquier sistema religioso específico) como por los ateos (ansiosos por mostrar que la religión es mala, señalando una sola religión como representativa de todos son testigos del relato estereotipado del islam de Sam Harris).

Como cristiano, sostengo que el rostro, la voluntad y el carácter de Dios se revelan plenamente en Jesús de Nazaret. Y Jesús de Nazaret no hizo violencia a nadie. Él era el objeto, no el agente, de la violencia. En lugar de enfrentarse a la violencia con violencia, a la ira con ira, a los cristianos se les pide que «pongan la otra mejilla». (ver Mt 5,39; Lc 6,29) y que no se ponga el sol sobre su ira (Ef 4,26). Se trata de la eliminación de las raíces de la violencia, no, más que eso: se trata de su transfiguración. ¿Acaso el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo manda a alguien a matar en su nombre? Ciertamente, algunos cristianos lo han argumentado, especialmente durante la era de las Cruzadas. Pero esa creencia es profundamente problemática cuando se la confronta con la persona de Cristo. Cristo ordenó que se dejara la espada, no que se tomara, en su defensa. (El contraste con el Islam es particularmente instructivo en este punto.)

La importancia del testimonio de Cristo sobre este asunto se puede ver en un evento trágico en América del Norte que tuvo lugar en octubre de 2006, dentro de una semana de la publicación de God Delusion de Dawkins. Un hombre armado irrumpió en una escuela Amish en Pensilvania y mató a tiros a un grupo de colegialas. Cinco de las jóvenes murieron. Los Amish son un grupo religioso protestante que repudia cualquier forma de violencia por su comprensión de la autoridad moral absoluta de la persona y enseñanza de Jesús de Nazaret. Cuando esos desafortunados escolares fueron asesinados, la comunidad Amish pidió perdón. No habría violencia, ni venganza, sólo la ofrenda del perdón. La viuda del pistolero habló, agradecida y conmovedora, de cómo esto proporcionó la "curación" que ella y sus tres hijos «necesitan tan desesperadamente».4

Richard Dawkins es asquerosamente condescendiente acerca de los Amish en su God Delusion. Sin embargo, no puedo evitar sentir que se le escapa algo bastante importante en su rechazo general de su importancia. Si el mundo fuera más como Jesús de Nazaret, la violencia podría ser cosa del pasado. Pero esa no parece ser una respuesta con la que Dawkins se sienta cómodo.

¿Qué pasa con la violencia atea contra la religión? 

Como alguien que creció en Irlanda del Norte, conozco demasiado bien la violencia religiosa. No hay duda de que la religión puede generar violencia. Pero no está solo en esto. La historia del siglo XX nos ha dado una conciencia aterradora de cómo el extremismo político puede igualmente causar violencia. En América Latina, millones de personas parecen haber "desaparecido" como resultado de las despiadadas campañas de violencia de los políticos de derecha y sus milicias. En Camboya, Pol Pot eliminó sus millones en nombre del socialismo.

El surgimiento de la Unión Soviética fue de particular importancia. Lenin consideraba que la eliminación de la religión era fundamental para la revolución socialista y puso en marcha medidas diseñadas para erradicar las creencias religiosas mediante el «uso prolongado de la violencia». Una de las tragedias más grandes de esta era oscura en la historia humana fue que aquellos que buscaban eliminar las creencias religiosas a través de la violencia y la opresión creían que tenían justificación para hacerlo. No eran responsables ante ninguna autoridad superior al Estado. Es un problema que fue anticipado por Dostoievski en su gran novela Los poseídos. El personaje más importante de la novela es Kirillov, quien argumenta que la inexistencia de Dios legitima todas las formas de acción. La importancia de este tema para Dostoyevsky se aprecia mejor en su carta de 1878 a NL Ozmidov, en la que establece las implicaciones del ateísmo para la moralidad:

Ahora suponga que no hay Dios ni inmortalidad. del alma. Ahora dime, ¿por qué debo vivir rectamente y hacer buenas obras, si voy a morir enteramente en la tierra? . . . Y si es así, ¿por qué no debería yo (siempre y cuando pueda confiar en mi astucia y agilidad para evitar ser atrapado por la ley) degollar a otro hombre, robar y robar? 5

En The Possessed, Kirillov adopta una línea de argumentación relacionada: si no hay Dios, se sigue que él, Kirillov, es Dios. Esto desconcierta a Stephanovich, quien le pide que explique lo que quiere decir. Kirillov responde de la siguiente manera:

Si Dios existe, entonces todo es Su voluntad, y yo no puedo hacer nada por mi cuenta aparte de Su voluntad. Si no hay Dios, entonces todo es mi voluntad, y estoy obligado a expresar mi propia voluntad.

Dado que la idea de Dios es una pura invención humana, Kirillov razona que es libre de hacer lo que le plazca. No existe una autoridad superior a la que deba rendir cuentas en última instancia o que sea capaz de negar su autoafirmación moral totalitaria.6

En una de sus declaraciones de credo más extrañas como ateo, Dawkins insiste en que hay &quot ;ni la más mínima evidencia" que el ateísmo influye sistemáticamente en las personas para que hagan cosas malas. Es una declaración asombrosa, ingenua y algo triste. Dawkins es claramente un ateo de la torre de marfil, desconectado del mundo real y brutal del siglo XX. Los hechos son otros. En sus esfuerzos por imponer su ideología atea, las autoridades soviéticas destruyeron y eliminaron sistemáticamente la gran mayoría de iglesias y sacerdotes durante el período 1918-1941. Las estadísticas son una lectura terrible. Esta violencia, represión y derramamiento de sangre se llevaron a cabo en pos de una agenda atea: la eliminación de la religión. Los ateos pueden ser tan represivos, brutales y sanguinarios como cualquier otra ideología humana. El ateísmo está bien cuando no es más que ideas, discutidas en salas de seminarios universitarios. Pero cuando se apodera del poder político, resulta ser tan malo como cualquier otra cosa.

Esto difícilmente encaja con otra de las desconcertantes declaraciones de credo de Dawkins: «No creo que haya un ateo en el mundo que arrasaría La Meca, o Chartres, York Minster, o Notre Dame.”7 Este noble sentimiento es una declaración sobre su credulidad personal, no la realidad de las cosas. La historia de la Unión Soviética está repleta de incendios y dinamitaciones de un gran número de iglesias. Así es la historia de posguerra de la República Democrática Alemana. El alegato especial de Dawkins de que el ateísmo es inocente de la violencia y la opresión que él asocia con la religión es simplemente insostenible y sugiere un punto ciego significativo.

La visión infantilmente ingenua de Dawkins de que los ateos nunca cometer crímenes en nombre del ateísmo simplemente se hunde en las crueles rocas de la realidad. Permítanme dar un ejemplo de la pluma de otro erudito de Oxford que llega a conclusiones muy diferentes de las afirmadas (no argumentadas) por Dawkins. En su destacado estudio del intelectual disidente cristiano rumano Petre Tutea (1902-1991), el erudito de Oxford Alexandru Popescu documenta la degradación física y mental que sufrió Tutea como parte de la persecución sistemática de la religión en Rumania durante la era soviética hasta la caída y ejecución de Nicolae Ceaucescu. Durante este período, Tutea pasó trece años como preso de conciencia y veintiocho años bajo arresto domiciliario. Su historia es enormemente esclarecedora para aquellos que quieren entender el poder de la fe religiosa para consolar y mantener la identidad personal precisamente bajo las formas de persecución que Dawkins cree que no existen.

Dawkins da la impresión de estar en negación sobre el lado más oscuro del ateísmo, lo que lo convierte en un crítico de la religión poco creíble. Tiene una fe ferviente e incuestionable en la bondad universal del ateísmo, que se niega a someter a un examen crítico. Sí, hay mucho que está mal en la religión contemporánea y mucho que necesita ser reformado. Sin embargo, lo mismo también es cierto para el ateísmo, que todavía necesita someterse a las críticas morales e intelectuales de auto-búsqueda que los sistemas religiosos están dispuestos a dirigir contra sí mismos. ¿Por qué tantos ateos aplican estándares morales a su crítica de la religión que parecen reacios a aplicar al ateísmo mismo?

La realidad de la situación es que los seres humanos son capaces tanto de violencia como de excelencia moral— y que ambos pueden ser provocados por visiones del mundo, ya sean religiosas o de otro tipo. No es una visión cómoda, pero nos alerta sobre las deficiencias y los peligros de identificar a cualquier grupo de personas como la fuente de la violencia y los males de la humanidad. Puede facilitar la búsqueda de chivos expiatorios; apenas avanza la causa de la civilización.

Además, Dawkins no se da cuenta de que cuando una sociedad rechaza la idea de Dios, tiende a trascendentalizar alternativas, como los ideales de libertad o igualdad. Estos ahora se convierten en autoridades casi divinas, a las que nadie puede desafiar.

Quizás el ejemplo más familiar de esto data de la Revolución Francesa, en un momento en que las nociones tradicionales de Dios fueron descartadas como obsoletas y reemplazadas por valores humanos trascendentalizados. En 1792, Madame Rolande fue llevada a la guillotina para ser ejecutada por cargos falsos. Mientras se preparaba para morir, se inclinó burlonamente hacia la estatua de la libertad en la Place de la Révolution y pronunció las palabras por las que ahora se la recuerda: «Libertad, cuántos crímenes se cometen en tu nombre». Su punto es simple, y creo que es irrefutable. Todos los ideales, divinos, trascendentes, humanos o inventados, son susceptibles de abuso. Así es la naturaleza humana. Y sabiendo esto, en lugar de atacar acríticamente a la religión, debemos determinar qué hacer al respecto. El problema radica en la naturaleza humana. La doctrina cristiana del pecado original tiene mucho que decir acerca de este importante fracaso de la humanidad para vivir de acuerdo con sus ideales.

Oposiciones binarias, "In-Groups" y "Out-Groups" 

Llevemos esta línea de pensamiento un paso más allá. Supongamos que el sueño de Dawkins se hiciera realidad y la religión desapareciera. ¿Terminaría eso con las divisiones dentro de la humanidad y la violencia que se deriva de ellas? Ciertamente no. Tales divisiones son, en última instancia, construcciones sociales que reflejan la necesidad sociológica fundamental de las comunidades de autodefinirse e identificar a quienes están «en»; y los que están "fuera" los que son "amigos" y los que son «enemigos». La importancia de la "oposición binaria" en la formación de las percepciones de la identidad se ha destacado en los últimos años, sobre todo debido al importante debate entre las diferentes escuelas de pensamiento crítico sobre si tales «oposiciones» determinan y dan forma al pensamiento humano o son el resultado del pensamiento humano.

Se sostiene que una serie de oposiciones binarias significativas han dado forma al pensamiento occidental, como "masculino-femenino" y «blanco-negro». La oposición binaria conduce a la construcción de la categoría de «el otro» -la mitad devaluada de una oposición binaria- cuando se aplica a grupos de personas. La identidad del grupo a menudo se fomenta definiendo al «otro» como, por ejemplo, en la Alemania nazi con su oposición «ario-judío». A veces, la oposición binaria se define en términos religiosos, como en "católico-protestante" o "creyente-infiel".

Es bien conocida la oposición binaria "católico-protestante" llegó a ser percibido como normativo dentro de Irlanda del Norte. Cada lado vio a su oponente como «el otro», una percepción que fue reforzada implacablemente por novelistas y otros formadores de la opinión pública. Los informes de los medios sobre los disturbios sociales en Irlanda del Norte desde 1970 hasta alrededor de 1995 reforzaron la plausibilidad de este juicio. Sin embargo, este es un oposicionismo históricamente condicionado, moldeado y determinado por fuerzas sociales complejas. No es un fenómeno específicamente religioso. La religión era simplemente el demarcador social que dominaba en esta situación. En otros, los demarcadores tendrían que ver con los orígenes étnicos o culturales, el idioma, el género, la edad, la clase social, la orientación sexual, la riqueza, la lealtad tribal, los valores éticos o las opiniones políticas.

Esto apunta claramente a la religión , al menos en teoría, como un potencial catalizador de la ira y la violencia en algunos contextos. Al estar de acuerdo, Dawkins hace una importante concesión al reconocer los orígenes sociológicos de la división y la exclusión. «La religión es una etiqueta de enemistad y venganza entre grupos internos y externos, no necesariamente peor que otras etiquetas como el color de la piel, el idioma o el equipo de fútbol preferido, pero a menudo está disponible cuando otras etiquetas no lo están».8 Sin embargo, incluso aquí, su animosidad antirreligiosa lo lleva a algunos juicios problemáticos.

La creencia simplista de que la eliminación de la religión conduciría al fin de la violencia, la tensión social o la discriminación es, por lo tanto, sociológicamente ingenua. No tiene en cuenta la forma en que los seres humanos crean valores y normas, y dan sentido a su identidad y su entorno. Si la religión dejara de existir, otros demarcadores sociales emergerían como decisivos, algunos de los cuales en su momento serían trascendentalizados. Dawkins no tiene interés en la sociología, como cabría esperar. Sin embargo, el estudio de cómo funcionan los individuos y las sociedades arroja serias dudas sobre una de las afirmaciones más fundamentales de su análisis.

Además, uno puede preguntarse legítimamente si Dawkins y otros, como Daniel Dennett, han dado lugar a precisamente los mismos "ingroups" y "grupos externos" por su imprudente aprobación de la noción de «brillantes»; en 2003. Para aquellos que se perdieron este divertido episodio de la historia cultural estadounidense, un "brillante" fue definido como alguien que tiene "una cosmovisión naturalista" que está "libre de elementos sobrenaturales y místicos". Así como "gays" fue visto como una mejor palabra para designar a los homosexuales, "brillantes" fue acuñado como un término para los ateos.

Al lanzar el "brillante" movimiento en el New York Times en 2003, Dennett insistió en que decirle a la gente que él era "un brillante" «no era un alarde, sino una orgullosa confesión de una visión inquisitiva del mundo». Bueno, no es así como nadie más lo vio. Lo contrario de "brillante" es "tenue" una palabra levemente ofensiva que se traduce como «estúpido». Al optar por utilizar la etiqueta "brillante" Se consideraba que los ateos afirmaban ser más inteligentes que los demás. Como comentó el comentarista de ABC, John Allen Paulos: «No creo que se necesite un título en relaciones públicas para esperar que muchas personas interpreten el término como presumido, ridículo y arrogante».9

La elección del término resultó ser un desastre de relaciones públicas, apestando a arrogancia intelectual y cultural. El problema no radica simplemente en el campo de las relaciones públicas. El uso de la etiqueta creó de inmediato una mentalidad que condujo precisamente a los "grupos internos" y "grupos externos" imitando lo que Dawkins y Dennett habían declarado como uno de los pecados capitales de la religión. Si los ateos fueran realmente tan inteligentes, ¿cómo es posible que dos de sus principales representantes no se dieran cuenta de que la etiqueta que eligieron sería contraproducente de manera tan espectacular?

Mi preocupación, sin embargo, no es la arrogancia o la estupidez del nuevo ateísmo en este momento. punto sino su naturaleza fundamentalmente divisiva. Este crudo sistema de creencias divide el mundo entre los "brillantes" y las "atenuaciones" creando una polaridad dañina que el Nuevo Ateísmo afirma que es la característica de la religión. El ateísmo, al parecer, es igual de malo, habiendo agregado ahora el esnobismo intelectual a sus vicios y nada obvio a sus virtudes.

Conclusión: sobre ser realista

Michael Shermer, presidente de Skeptics Society, ha señalado de forma significativa que las religiones estuvieron implicadas en algunas tragedias humanas como las guerras santas. Si bien critica correctamente estas críticas, una crítica que apoyo con mucho gusto, Shermer continúa enfatizando que claramente hay un lado positivo significativo en la religión:

Por cada una de estas grandes tragedias hay diez mil actos de bondad personal y bien social que no se denuncian. . . . La religión, como todas las instituciones sociales de tal profundidad histórica e impacto cultural, no puede reducirse a un bien o un mal inequívocos.10

Sin embargo, el giro peyorativo y hostil que implacablemente le da a la religión el Nuevo Ateísmo afirma que es un mal universal, inequívoco, que es una peligrosa amenaza para la civilización. Sin embargo, ¿dónde está el análisis equilibrado y sensato que Shermer exige correctamente? ¿Por qué es tan notoria su ausencia? Me temo que la respuesta es simple: porque no se adapta a los fragmentos ingeniosos y sencillos que tranquilizarán a los fieles impíos en un momento de resurgimiento religioso. Claro, la religión puede llevar a la violencia y al mal. Pero también pueden hacerlo la política, la raza y el origen étnico. . . y una cosmovisión atea.

Todos los que estamos preocupados por la creación y preservación de una sociedad civil humana queremos poner fin a la violencia y la opresión. Sin embargo, el intento de los nuevos ateos de demostrar que la religión es intrínseca y necesariamente mala ha resultado ser un squib húmedo, lo que simplemente lleva a sus críticos a concluir que es capaz de recurrir al tipo de saltos mortales intelectuales y doble discurso que la mayoría había asociado hasta ahora solo con el peores formas de teología escolástica. Es hora de detener este estereotipo discriminatorio inverosímil y abordar los problemas reales que enfrenta el mundo.

Tomado de Dios es grande, Dios es bueno: por qué creer en Dios es razonable y responsable por William Lane Craig y Chad Meister. Usado con permiso de InterVarsity Press PO Box 1400 Downers Grove, IL 60515. www.ivpress.com.

Para lecturas adicionales

Atran, Scott. In Gods We Trust: El panorama evolutivo de la religión. Oxford: Oxford University Press, 2004.
Atran, Scott. «La lógica moral y el crecimiento del terrorismo suicida». Washington Quarterly 29, no. 2 (2006): 127-47.
Dawkins, Richard. La ilusión de Dios. Boston: Houghton Mifflin, 2006.
Dickinson, Anna. «Cuantificación de la opresión religiosa: cierres de iglesias ortodoxas rusas y represión de sacerdotes entre 1917 y 1941». Religión, Estado & Society 28 (2000): 327-35.
Eagleton, Terry. Que horror. Nueva York: Oxford University Press, 2005.
Eagleton, Terry. Razón, fe y revolución: reflexiones sobre el debate de Dios. New Haven: Yale University Press, 2009. Fitzgerald, Timothy. La ideología de los estudios religiosos. Nueva York: Oxford University Press, 2000.
Gambetta, Diego, ed. Dar sentido a las misiones suicidas. Oxford: Oxford University Press, 2005.
Harris, Sam. El fin de la fe: religión, terror y el futuro de la razón. Nueva York: WW Norton, 2004.
Hitchens, Christopher. Dios no es grande: cómo la religión lo envenena todo. Nueva York: Doce, 2007.
Kakar, Sudhir. Los colores de la violencia: identidades culturales, religión y conflicto. Chicag University of Chicago Press, 1996.
Martin, David. ¿Causa la guerra el cristianismo? Oxford: Clarendon Press, 1997.
Marty, Martin, con Jonathan Moore. Política, religión y el bien común: promover una conversación claramente estadounidense sobre el papel de la religión en nuestra vida compartida. San Francisc Jossey-Bass, 2000.
Marvin, Carolyn, con David W. Inglés. Sacrificio de Sangre y la Nación: Rituales Totémicos y la Bandera Americana. Cambridge: Cambridge University Press, 1999.
McGrath, Alister E. El Dios de Dawkins: genes, memes y el significado de la vida. Oxford: Blackwell, 2004.
Midgley, Mary. Evolución como religión: extrañas esperanzas y extraños miedos. 2ª ed. Londres: Routledge, 2002.
Pape, Robert A. Morir para ganar: la lógica estratégica del terrorismo suicida. Nueva York: Random House, 2005.
Popescu, Alexandru D. Petre Tutea: Entre el sacrificio y el suicidio. Williston, Vt.: Ashgate, 2004.
Rosenbaum, Ron. Explicando a Hitler: La búsqueda de los orígenes de su maldad. Nueva York: Random House, 1998.
Shermer, Michael. Cómo creemos: ciencia, escepticismo y la búsqueda de Dios. Nueva York: Freeman, 2000.
Stark, Rodney. Para la gloria de Dios: cómo el monoteísmo llevó a las reformas, la ciencia, la caza de brujas y el fin de la esclavitud. Princeton, NJ: Princeton University Press, 2003.
Ward, Keith. ¿Es peligrosa la religión? Oxford: Lion, 2006.
Wentz, Richard E. Por qué la gente hace cosas malas en nombre de la religión. Macon, Ga.: Mercer University Press, 1993.

Notas al pie de página

1Richard Dawkins, The God Delusion (Boston: Houghton Mifflin, 2006), págs. 249-50.
2Terry Eagleton, «Lunging, Flailing, Mispunching: A Review of Richard Dawkins' El engaño de Dios" London Review of Books, 19 de octubre de 2006. Para la posterior demolición magistral de Eagleton de las opiniones de Dawkins y Hitchens, véase Terry Eagleton, Reason, Faith, and Revolution: Reflections on the God Debate (New Haven: Yale University Press, 2009).
Este tema es particularmente evidente en la serie de fragmentos de sonido, inverosímilmente hechos pasar por un argumento, en Christopher Hitchens, God Is Not Great: How Religion Poisons Everything (Nueva York: Twelve, 2007).
4Damien McElroy, "La viuda del asesino amish agradece el perdón a las familias de las víctimas" Daily Telegraph (Londres), 16 de octubre de 2006 www.telegraph.co.uk/news/worldnews/1531570/Amish-killers-widow-thanks-families-of-victims-for-forgiveness.html>.
5Carta a NL Ozmidov en Cartas seleccionadas de Fyodor Dostoyevsky, trad. Andrew R. MacAndrew, ed. Joseph Frank y David I. Goldstein (New Brunswick, NJ: Rutgers University Press, 1987), pág. 446.
6Fyodor Dostoyevsky, Devils, trad. Michael R. Katz (Oxford: Oxford University Press, 1992), p. 691.
7Dawkins, God Delusion, p. 249.
8Dawkins, God Delusion, p. 259.
9Chris Mooney, «No demasiado brillante», Skeptical Inquirer, marzo-abril de 2004.
10Michael Shermer, Cómo creemos: ciencia, escepticismo y la búsqueda de Dios (Nueva York: Freeman, 2000), pags. 71.