¿Es todo realmente vanidad?
RESUMEN: La aparente desolación y pesimismo en Eclesiastés ha desconcertado a los intérpretes de las Escrituras durante mucho tiempo. Algunos incluso argumentan que el epílogo del libro corrige la teología «poco ortodoxa» en el medio. Pero los cristianos no necesitan descartar el cuerpo de Eclesiastés como las cavilaciones de un cínico. El impactante e intencionalmente provocativo realismo del libro replantea nuestra perspectiva de este mundo a la luz de la eternidad, y nos invita a prepararnos ahora para la sorprendente esperanza del juicio.
Para nuestra serie continua de artículos destacados escritos por académicos para pastores , líderes y maestros, le pedimos a David Gibson, ministro de Trinity Church en Aberdeen, Escocia, que nos explicara el mensaje de Eclesiastés. También puedes descargar e imprimir un PDF del artículo.
Dios, protector de todos los que en ti confían,
sin el cual nada es fuerte, nada es santo;
crece y multiplícate sobre nosotros tu misericordia;
para que tú, siendo nuestro soberano y guía,
pasemos de tal manera por las cosas temporales, que finalmente no perdamos las cosas eternas:
Concédenos este Padre celestial, por Jesucristo nuestro Señor.
Amén.
—La Colecta, Cuarto Domingo después de la Trinidad
En su famoso sermón “Learning in War-Time”, CS Lewis luchó profundamente con la relación entre las cosas temporales y las cosas. eterno. El punto de presión particular en su contexto fue el advenimiento de la Segunda Guerra Mundial. ¿Cómo deberían sus estudiantes dar sentido a la búsqueda de placeres académicos, lo que Lewis llamó «ocupaciones plácidas», mientras Europa estaba al borde del precipicio de un conflicto tan grande? Lewis abordó la pregunta ampliando su lente, ampliando dramáticamente el alcance del peligro inmediato a la realidad más remota pero más grande de todas: el juicio del Dios viviente. Si el aprendizaje en tiempos de guerra puede compararse con Nerón tocando mientras Roma ardía, entonces “para un cristiano, la verdadera tragedia de Nerón no debe ser que tocó mientras la ciudad estaba en llamas, sino que tocó al borde del infierno”. 1 En otro En otras palabras, sugirió Lewis, la verdadera pregunta es esta: ¿Cómo deberíamos darle sentido a cualquier cosa en nuestra vida presente, corporal y terrenal mientras el enorme abismo de la eternidad nos espera más allá de la tumba?
lente a menudo lo cambia todo. No es que desaparezcan nuestras preguntas y desafíos; más bien, entran en un enfoque más nítido. Cuando nos preguntamos sobre el significado de la vida, sobre si algo importa, sobre por qué debemos amar y ser amados si algún día vamos a morir, y sobre cómo podemos continuar poniendo un paso delante de otro cuando el duelo y el dolor amenazan sofocar nuestras propias vidas, entonces la necesidad de un panorama general que sea a la vez verdadero y hermoso es realmente muy urgente.
Quiero sugerir que la técnica de Lewis sigue al maestro hábil en Eclesiastés, quien nos ayuda a atravesar cosas temporales con sabiduría e ingenio, precisamente porque ha visto el peso de las cosas eternas. Eclesiastés es el libro de la Biblia que hace algunas de las preguntas más importantes de la vida, pero nos deja perplejos con sus respuestas aparentemente poco ortodoxas e impenetrables. “¡Vanidad de vanidades, dice el Predicador, vanidad de vanidades! Todo es vanidad. ¿Qué gana el hombre con todo el trabajo en que se afana debajo del sol? (Eclesiastés 1:2-3). La clave para responder a esta pregunta es ver cómo el Maestro nos ayuda a pasar por las cosas temporales («bajo el sol») para que finalmente no perdamos las cosas eternas («[Dios] ha puesto la eternidad en el corazón del hombre», Eclesiastés 3:11). .
Interpretative Missteps
Seguir el mensaje del Maestro no es una tarea fácil en un libro tan extraño para nosotros como Eclesiastés. Muchos intérpretes cristianos se extravían al aceptar la voz insólita con la que habla este devoto Maestro de sabiduría. Permítanme sugerir tres errores comunes que nos ensordecen ante el sermón acerca de la realidad que predica Eclesiastés. Luego delinearé cuatro énfasis clave del panorama general del libro que amplían la lente y agudizan el enfoque del mensaje del libro.
Forma del libro
El primer paso en falso tiene que ver con la forma de todo el libro. Tremper Longman III, por ejemplo, observa que el prólogo (Eclesiastés 1:1–11) y el epílogo (Eclesiastés 12:8–14) están escritos en tercera persona, lo que marca una clara diferencia estilística con respecto al cuerpo principal del libro. compuesta de reflexiones autobiográficas (1:12–12:7). Para Longman, esta sección principal contiene duras observaciones sobre Dios, la vida y la muerte que están en conflicto explícito con las tradiciones de sabiduría de Israel, tanto que el Dios del Maestro “es distante, ocasionalmente indiferente y, a veces, cruel”. la perspectiva es contrarrestada y corregida por el epílogo, que, junto con el prólogo, proporciona un marco alrededor del libro que da forma a cómo debemos leer el todo. La enseñanza normativa del libro es Eclesiastés 12:9–14, y esta narración marco está ahí para corregir y redimir la narración autobiográfica.
La opinión de Longman no debe descartarse rápidamente. Por un lado, existe un precedente de la presencia de puntos de vista poco ortodoxos en libros individuales de la Biblia, como los consoladores de Job (un ejemplo que el propio Longman usa para respaldar su posición). El punto de vista de Longman surge de tratar de tomar muy en serio la desolación de varias partes de Eclesiastés.
Sin embargo, existen serios problemas con su lectura general del libro. Debemos tener en cuenta que el prólogo (Eclesiastés 1: 1–11) solo se subsume torpemente dentro de un esquema que establece el cuerpo principal en contraste con las secciones del narrador del marco; aunque los versos iniciales pueden ser poéticamente hermosos, por sí solos son tan sombríos y negativos como el resto del libro y difícilmente “corregen” la sección autobiográfica. Además, como acepta el propio Longman, su punto de vista requiere una fuerte reinterpretación del epílogo condenando al Maestro con solo un leve elogio y fuertes críticas, un punto de vista que es bastante difícil de sostener en una lectura directa del epílogo, donde se describen las palabras del Maestro. como deleitable y que encarna la sabiduría de un pastor (Eclesiastés 12:10–11).
La falla principal en la propuesta de Longman, sin embargo, es su propia admisión de que muchos pasajes positivos en el cuerpo principal aparecen justo al lado del la mayoría de los pasajes negativos (Eclesiastés 2:24–26; 3:12–14, 22; 5:18–20; 8:15; 9:7–10). Para Longman, estos ofrecen solo “un tipo limitado de gozo”, conectados como están con comer, beber y trabajar3, y es precisamente esta evaluación del gozo la que, sugiero, dice más sobre nuestra ubicación moderna que la cosmovisión bíblica de la literatura sapiencial. Para el Maestro de Longman, los placeres temporales solo aligeran la carga de una existencia sin sentido. Pero, ¿podría el Maestro tener algún tipo de lente gran angular que le permita mantener unidas el tipo de cosas que creemos que son irreconciliables? Creo que sí.
“Bajo el sol”
Un segundo giro equivocado con Eclesiastés es malinterpretar uno de sus frases clave: “bajo el sol”. Leemos las palabras “bajo el sol” (Eclesiastés 1:3, 14) y pensamos espacialmente: dividimos el mundo en abajo y arriba. Tomamos el significado de que bajo el sol todo es de cierta manera, pero arriba del sol es diferente; abajo está el mundo vivido sin Dios y sin el Señor Jesús, arriba el sol está la vida vivida con él. Esta forma de leer Eclesiastés se puede vincular a una cristología muy rígida, el tipo de cosmovisión que dice que la vida sin Jesús es horrible (bajo el sol) pero la vida con Jesús es maravillosa (sobre el sol). Si vivimos de la manera que Dios quiere, y si vemos el mundo desde su punto de vista, podemos evitar el nihilismo de la perspectiva bajo el sol.
Creo que esto es leer mal esta clave frase. En lugar de pensar espacialmente, debemos pensar cronológicamente. En el mundo antiguo, y en las Escrituras, el sol marcaba más el tiempo que el espacio. “La frase ‘bajo el sol’. . . se refiere a un ahora en lugar de un allí.”4 “Bajo el sol” apunta a estos días, ahora, mientras dure la tierra. , en este período de tiempo, así son las cosas. Un día el sol dejará de ser; viviremos en una nueva creación, un nuevo orden mundial. Pero por ahora, el Maestro simplemente está comentando cómo es esta vida temporal. Pastoralmente, es muy importante darse cuenta de que esto es cierto. Venir a Cristo como Salvador y Señor no cambia la existencia bajo el sol. Muchos abrazan a Cristo en la dificultad y recorren el camino de la cruz para aumentar el sufrimiento y la angustia de este lado de la eternidad. Vivimos bajo el sol hoy, pero viviremos en gloria mañana.
¿Vanidad de vanidades?
La El tercer paso en falso ocurre cuando pasamos del panorama general y las frases cruciales a las palabras clave, y ninguna está más abierta a malentendidos en Eclesiastés que la palabra «vanidad» o «sin sentido». Esta palabra se repite a lo largo y es el grito principal del Maestro cuando mira la vida: “Vanidad de vanidades, todo es vanidad”. En mi propia lectura, he seguido a intérpretes como Iain D. Provan, quien desafía la idea de que la palabra hebrea hebel tiene el significado principal en Eclesiastés de falta de sentido existencial. Con esa connotación, el libro se convierte en un discurso sombrío sobre el vacío de la vida.
En contraste con esto, sin embargo, Provan (y otros) señalan que en otras partes del Antiguo Testamento, hebel significa «aliento», «brisa», «niebla» o «vapor», y por lo tanto la aplicación metafórica es a cosas que son insustanciales y fugaces en lugar de acciones que son en vano o no tienen ningún propósito.5 «Oh Señor ¿Qué es el hombre para que lo mires, o el hijo del hombre para que pienses en él? El hombre es como un soplo [hebel]; sus días son como sombra que pasa” (Salmo 144:3–4). Esto significa que al usar esta palabra, casi siempre, el Maestro de Eclesiastés está señalando cómo la vida va y viene en un abrir y cerrar de ojos, y está explorando lo que se siente cuando uno considera ambos, todos la belleza y todo el quebrantamiento del mundo. Está reflexionando, profunda y perturbadoramente, sobre la repetición de la vida, la brevedad de la vida, la elusividad de la vida, la rapidez de las cosas para deslizarse entre nuestros dedos, y todo a la luz de una eternidad que pertenece a un Dios que juzgará a los vivos y a los muertos. “El libro de Eclesiastés es una meditación sobre lo que significa para nuestras vidas ser como un susurro pronunciado por el viento: aquí un minuto, y llevado para siempre al siguiente.”6
Si esta perspectiva es correcta , entonces Eclesiastés se convierte en una sacudida para nuestros sistemas espirituales, una limpieza de nuestros dañados anteojos para mirar el mundo. Obtenemos una perspectiva nueva y tal vez completamente inesperada sobre nosotros mismos, nuestras alegrías y nuestras tristezas, y la forma en que Dios ha hecho que el mundo funcione. En la hermosa frase de Anthony Thiselton, Dios nos dio la literatura de sabiduría para “herir por detrás”.7 Nos quedamos parpadeando de sorpresa y, a medida que nos orientamos, el mundo se ve diferente. Por otro lado, si los pasos en falso descritos anteriormente se persiguen con vigor, como suele suceder, en el púlpito o en el aula, el resultado es una visión del orden creado que ve todo como vanidad, las cosas temporales como meras distracciones ingrávidas de la realidad verdaderamente espiritual de la vida en Cristo.
Palabras Deliciosas, Dolorosas
Entonces, ¿cómo sería leer Eclesiastés de manera diferente? De manera similar a Longman, creo que el epílogo sí funciona como una clave hermenéutica del libro debido a la forma en que los versos finales comentan explícitamente lo que ha sucedido antes. Sin embargo, en contraste con Longman, sugiero que estos versículos no corrigen la autobiografía sino que nos brindan un marco teológico a través del cual unir las cosas temporales y eternas. Hay una manera de mirar lo que es la alegría y de mirar lo que Dios hace en el dolor, y una manera de mirar el hoy a la luz del mañana, que nos ayuda a ver que la sabiduría de los sabios se encuentra en lo más inesperado. de lugares. Nótese cómo Eclesiastés puede decir que las palabras del Maestro son tanto deleitables (Eclesiastés 12:10) como dolorosas (Eclesiastés 12:11); nuestra tarea es habitar el mundo de tal manera que podamos comprender cómo un libro es ambas estas cosas.
Aquí hay cuatro énfasis en el epílogo que nos dan este panorama general.
Placer
“El Predicador procuró hallar palabras deleitables, y con rectitud escribió palabras de verdad” (Eclesiastés 12:10). Esta es una invitación a adoptar una lente hermenéutica para todo el libro: contiene palabras de verdad y belleza. Eclesiastés debería deleitarnos. Dios no es un aguafiestas en la forma en que hizo el mundo, ni es puritano (en el uso común de esa palabra) en las palabras que nos dio a leer que nos hablan de sí mismo. Una cosa es decir que necesitas recordar a Dios antes del día de la angustia y la vejez, pero otra muy distinta es decírnoslo en las palabras de la hermosa poesía del capítulo 12: recuérdalo “antes de que se rompa el cordón de plata, o el se rompa la copa de oro, o se rompa el cántaro junto a la fuente, o se rompa la rueda junto a la cisterna” (Eclesiastés 12:6). La poesía aprieta el patetismo. La vejez es como una casa que alguna vez fue grande, ahora abandonada. En una poderosa colección de metáforas y alusiones, se nos presenta una imagen de triste degeneración y decadencia de lo que alguna vez fue, el punto es mostrarnos que “en la valiente lucha por sobrevivir hay un recordatorio casi más agudo de decadencia que en una ruina total.”8
Esta descripción de la vejez viene al final del libro y se introduce con imágenes de la creación que hacen eco de Génesis 1, pero ahora al revés: los dadores de luz del universo son oscureciendo (Eclesiastés 12:2). Es “la destrucción de la creación” para retratar cómo, así como Dios hizo a todos, así en la muerte cada persona es deshecha.9 Este es el clímax de un libro que comienza tan poderosamente con imágenes de la creación, donde la tierra, el sol, el viento, y los arroyos aparecen todos en una hermosa inclinación lírica que, por su misma forma, pretende evocar las estaciones y los ritmos del mundo, el escenario en el que los seres humanos toman su lugar durante un breve espacio de tiempo (Eclesiastés 1:2-7). En este mundo, la humanidad llega a aprender, a menudo de la manera más difícil, que hay temporadas para todo, e ignoramos esta parte de nuestra creación a nuestro propio riesgo (Eclesiastés 3: 1–8). Sugiero que el escritor está trabajando en una tesis sobre los bienes de la materia creada y del tiempo creado, que pueden ser recibidos como regalos incluso por los seres humanos caídos precisamente porque delimitan nuestros intentos idólatras de ser como Dios en viviendo para siempre Es una bendición saber que vendremos y nos iremos pero la tierra permanecerá, y esto lo aprendemos en poesía.
Es un deleite descubrir que la Biblia es así : la verdad del contenido de las palabras está ligada a la belleza de la forma de las palabras. Una cosa es que te digan lo que es el matrimonio como unión de un hombre y una mujer, y otra muy distinta que te den un romance que exprese lo que es estar enamorado y hacer el amor (Cantar de los cantares). Una cosa es que nos digan que pronto moriremos, pero otra muy distinta es aprender a través de Eclesiastés que «la suerte que se nos ha dado no puede florecer sin prestar atención a las estaciones que pasan».10
Dolor
Pero en Eclesiastés, el placer se mezcla con el dolor. “Las palabras de los sabios son como aguijones, y como clavos firmemente clavados son los dichos recogidos; son dadas por un solo Pastor” (Eclesiastés 12:11). Los conductores usaban aguijones en el mundo antiguo para mantener a los animales en un camino recto: si el animal iba a la izquierda, hay dolor; si fue a la derecha, hay dolor. La única forma de no tener dolor es caminar en la dirección que dicta el Pastor.
Algunas de las palabras de Eclesiastés nos llegan con puntas afiladas. Es como si el escritor estuviera diciendo que si realmente queremos recordar a nuestro Creador en los días de nuestra juventud (Eclesiastés 12:1), entonces nuestros corazones y mentes necesitarán palpitar un poco. Así que nos da algunas palabras para que nos sentemos y prestemos atención, palabras para detenernos en nuestro camino, darnos la vuelta y llevarnos en la dirección correcta.
Considere Eclesiastés 7:1: “ Mejor es el buen nombre que el ungüento precioso, y el día de la muerte que el día del nacimiento”. ¿Qué? ¿Puede eso realmente ser correcto? Nos estremecemos cuando el aguijón perfora. Dios ha puesto la muerte como el límite de nuestros días, el castigo por nuestra orgullosa rebelión. Sabemos que vamos a morir, pero vivimos como si no fuéramos a morir. Así, el Maestro emprende su tarea de traer de cerca y personalmente nuestra propia muerte, que preferimos mantener a distancia y pretender que algún día le sucederá a alguien más. En Eclesiastés, aprendemos que todas nuestras desilusiones en la vida son recordatorios de la muerte, todos nuestros dolores son ecos del gran espectro que llena la tierra de futilidad. La muerte acecha y reclama su presa sin discreción. Nuestras lágrimas son reales. Nuestro dolor puede ser interminable.
Esto es cierto, pero lo que el Maestro ve es que la muerte tiene un poder positivo si aceptamos esta presencia cierta mucho antes de su llegada. La muerte puede ser precisamente lo que nos impide esperar demasiado de las cosas que resultan solo para decepcionarnos. La muerte puede ser precisamente lo que nos hace detenernos y saborear un momento que de otro modo se nos habría pasado por alto: un momento en una mesa servida con comida, en presencia de nuestro cónyuge (Eclesiastés 9:7–10), en compañía de nuestra familia (Eclesiastés 4:8), en la bienaventuranza del trabajo que satisface tanto la mente como el cuerpo y crea riqueza para el bien de los demás (Eclesiastés 4:9). Todo es vanidad sólo cuando pensamos que todo es todo lo que hay. Si todo está ahí porque Dios lo puso ahí por ahora, por hoy, para que yo lo use para los demás y para él, entonces, de hecho, las cosas eternas están dando forma a cómo mantenemos las cosas temporales.11
Perspectiva
Todo esto es, claramente, un cambio de perspectiva sobre estos días bajo el sol. Nos afligimos, como todos los que se afligen, pero no como los que no tienen esperanza. Gemimos, como el mismo Señor Jesús (Marcos 7:31–37; 8:12) y como el apóstol Pablo (Romanos 8:22–23), pero gemimos en esperanza. Porque nuestra perspectiva es esta: “Teme a Dios y guarda sus mandamientos, porque esto es todo el deber del hombre” (Eclesiastés 12:13).
Esto no nos sale naturalmente. Tenemos esperanzas, sueños, objetivos y ambiciones, y en medio de eso pensamos en nuestras responsabilidades hacia los demás: cónyuges, hijos, padres, compañeros de trabajo, amigos. Pero el Maestro nos dice que todo deber o responsabilidad que tengo hacia cualquier otra persona lo tengo ante todo hacia Dios. Lejos de ser nihilista a lo largo de todo el libro, el Maestro más bien respalda la misma visión del mundo propugnada por Moisés y el mismo Señor Jesús de que lo que Dios requiere es amor y obediencia hacia él y amor por el prójimo como a nosotros mismos: esto es simplemente lo que significa ser un ser creado. Creemos que significa tener todas las respuestas y saber por qué sufrimos y por qué perdemos, pero en realidad fui creado para temer a Dios, no para ser Dios.
Y lo que nos da nuestra verdadera perspectiva del tiempo es no el tiempo mismo sino la eternidad.
Preparación
En Eclesiastés, la eternidad invade el presente con la esperanza del juicio. “Dios traerá toda obra a juicio, con todo lo encubierto, sea bueno o sea malo” (Eclesiastés 12:14). El juicio puede ser una promesa o un predicamento, una esperanza o un miedo, todo dependiendo de cómo lo abordemos. Me parece que Eclesiastés armoniza con el tema bíblico del juicio como motivo de júbilo, la esperanza de un mundo restaurado, haciendo que ese mismo mundo irrumpa más allá de sus restricciones físicas en alabanza exultante (Salmo 98).
Esto se debe a que, como nos muestra claramente Eclesiastés, algunas cosas simplemente no tienen respuesta en esta vida. Una de las cosas más difíciles de Eclesiastés es aprender a aceptar su tesis de que el silencio es la única respuesta disponible a ciertos traumas. Cierto terror excede nuestra capacidad de soportar. “Otra vez vi todas las opresiones que se hacen debajo del sol. ¡Y he aquí, las lágrimas de los oprimidos, y no tenían quien los consolara! . . . Y pensé que los muertos que ya están muertos eran más afortunados que los vivos que todavía están vivos. Pero mejor que ambos es el que aún no ha sido” (Eclesiastés 4:1–3). Nosotros, los modernos, somos tan pobres en mirar larga y duramente el quebrantamiento que cuando un creyente lo hace y nos dice cómo se siente, ¡otros cristianos dicen que no debe ser un creyente! En realidad, sin embargo, es posible que simplemente esté expresando el horror devastador de la vida al este del Edén.
Sin embargo, al decirnos estas cosas, y nunca debemos olvidar esto a lo largo del libro, el Maestro está enseñando prepararnos para el juicio y anhelarlo con cada fibra de nuestro ser. No podemos poner fin al mal, ni explicar por qué los desastres naturales llegan sin previo aviso, ni racionalizar el terrorismo que asola nuestro planeta con una crueldad que parece pertenecer a una era pasada a pesar de nuestros mejores esfuerzos por lograr la paz y la reconciliación. Pero no todo es vanidad. porque el juicio viene.
El juicio viene.
Alégrense los cielos y regocíjese la tierra;
que los brama el mar y todo lo que lo llena;
alégrese el campo y todo lo que hay en él!
Entonces todos los árboles del bosque cantarán de alegría
  ; delante del Señor, porque él viene,
porque él viene a juzgar la tierra.
El juzgará al mundo con justicia,
y los pueblos en su fidelidad. (Salmo 96:11–13)
-
CSLewis, “Learning in War-Time”, en The Weight of Glory and Other Addresses (Nueva York: MacMillan, 1949), 48. ↩
-
Tremper Longman III, El Libro de Eclesiastés, NICOT (Grand Rapids: Eerdmans, 1980), 35. ↩
-
Longman, El Libro de Eclesiastés, 34. ↩
-
Peter J. Leithart, Salomón entre los Posmodernos (Grand Rapids, MI: Brazos, 2008), 69. ↩
-
Iain D. Provan, Eclesiastés/Cantar de los Cantares, NIVAC (Grand Rapids, MI: Zondervan, 2001), 52. ↩
-
David Gibson, Vivir la vida al revés: Cómo nos enseña Eclesiastés a vivir a la luz del fin (Wheaton, IL: Crossway, 2017), 20. ↩
-
Anthony C. Thiselton, “Sabiduría en las Escrituras judías y cristianas: La Biblia hebrea y Judais m”, Theology 114.3 (mayo/junio de 2011): 163–72 (165). ↩
-
Derek Kidner, The Message of Ecclesiastes (Downers Grove, IL: InterVarsity, 1976), 102. ↩
-
Provan, Eclesiastés/Cantar de los Cantares, 213–14. ↩
-
Zack Eswine, Recovering Eden: The Evangelio según Eclesiastés (Phillipsburg, NJ: P&R, 2014), 118. ↩
-
Ver Matthew McCullough , Recordar la muerte: El sorprendente camino hacia la esperanza viva (Wheaton, IL: Crossway 2018). ↩