Esperando y acelerando el día de la belleza multiétnica

Tenía diecisiete años cuando Martin Luther King escribió Carta desde la cárcel de Birmingham. Un biógrafo lo llamó “la expresión más elocuente y erudita de los objetivos y la filosofía del movimiento noviolento jamás escrita”. Pero estaba demasiado consumido con mis propias inseguridades insignificantes para tomar nota. Espinillas, nerviosismo, chicas (preguntándose qué pensarán). Era como una isla de egoísmo en un mar de agitación social.

Si yo fuera el único, esto sería un detalle trivial. Pero, por desgracia, el mundo —especialmente el mundo estadounidense blanco de las décadas de 1950 y 1960— había pasado de una pasión de guerra mundial contra los horrores del nazismo alemán y el expansionismo japonés a un estupor aislado de seguridad suburbana. Los refugios antibombas en sótanos eran el símbolo del compromiso social.

Cuando Paul Simon (de Simon and Garfunkel) escribió su canción «I Am a Rock» en 1965, no era una celebración. Fue una acusación.

He construido muros, Una fortaleza profunda y poderosa, Que nadie puede penetrar. No tengo necesidad de amistad, la amistad causa dolor. Es la risa y es el amor lo que desprecio. Soy una roca, soy una isla No hables de amor, Bueno, he escuchado las palabras antes; Está durmiendo en mi memoria. Y no perturbaré el sueño de sentimientos que han muerto. Si nunca hubiera amado, nunca habría llorado. Soy una roca, soy una isla. Tengo mis libros Y mi poesía para protegerme; Estoy escudado en mi armadura, escondido en mi habitación, seguro dentro de mi matriz. No toco a nadie y nadie me toca. Soy una roca, soy una isla. Y una roca no puede sentir dolor; Y una isla nunca llora.

No solo era una isla de inseguridades individuales e inmaduras, era parte de una isla cultural. Vivía en un suburbio blanco de Greenville, Carolina del Sur, al otro lado de la carretera de una universidad cristiana donde las citas interraciales estaban prohibidas hasta el año 2000. Esa carretera, y mi escuela secundaria pública para blancos, recibieron el nombre del teniente general confederado Wade Hampton. Los colores de la escuela eran rojo y gris, y se llamaban los rebeldes.

Asistí a una iglesia bautista de blancos en Wade Hampton Boulevard, que aprobó una resolución a principios de los años sesenta que no permitiría a los negros asistir, una regla que mi madre desafió en la boda de mi hermana en diciembre de 1962, cuando dio la bienvenida a una familia negra para que se sentara con todos los invitados. Eran la familia de Lucy. Lucy fue nuestra “ayuda”. Venía los martes y sábados y ayudaba a mi madre a limpiar. Pero en realidad no conocía a Lucy. Ella era de otra isla.

Descubrí más tarde durante la universidad (cuando había comenzado a importar) que un pariente camisero, que también asistía a la iglesia, era miembro del KKK. Parecía bastante orgulloso de ello. Solo salió una tarde en una fiesta de pizza cuando estaba en casa de vacaciones, y se pasó por alto, tal vez, con la incomodidad de un paso en falso. El coraje arriesgado y moral no era el rasgo dominante de mi isla.

Un alto El precio de la libertad, y un comienzo lento

Apenas cien años antes, la población de Carolina del Sur era de unos 700.000 habitantes. El sesenta por ciento eran afroamericanos (420.000), y todos menos 9.000 de ellos eran esclavos. El 20 de diciembre de 1860, Carolina del Sur fue el primer estado en separarse de la Unión. Tres semanas después, comenzó la Guerra Civil en Charleston, Carolina del Sur.

Las estimaciones más recientes de las víctimas del conflicto ahora son alrededor de 750,000 soldados que murieron en la Guerra Civil. Eso sería equivalente, en proporción a la población de Estados Unidos, a unos 7,5 millones de estadounidenses en la actualidad. Fue un precio alto.

La victoria de la plena aceptación de los afroamericanos en todos los rincones de la vida estadounidense todavía está en proceso. Fue un comienzo lento y doloroso. En 1867, dos años después de la Guerra Civil, 535 afroamericanos fueron linchados. Una docena de años después de la Guerra Civil, los esfuerzos de reconstrucción se gastaron y la solidificación de la segregación y la privación de derechos estaba en marcha.

Hubo destellos de esperanza seguidos de oscuridad duradera. Para 1890, los antiguos estados confederados habían escrito nuevas constituciones que ponían en marcha el mismo sistema de justicia de dos niveles que había existido en la era de la esclavitud. Se estableció Jim Crow, y las cosas a menudo iban al revés. Por ejemplo, en 1897, Luisiana tenía 137.000 votantes negros registrados. Tres años más tarde, ese número se había reducido a 5000.

Noventa años de libertad para Fuentes de agua separadas

Noventa años en avance rápido desde el 9 de abril de 1865 hasta 1955, cuando tenía nueve años en Greenville. Estaba aprendiendo las reglas de la isla. La segregación forzosa era generalizada. Por alguna razón, una imagen de la tienda Kress de cinco y diez centavos está grabada en mi memoria: dos fuentes de agua, separadas por dieciocho pulgadas en la pared. El letrero sobre uno decía: «Blanco». El cartel sobre el otro decía: “De color”. Hasta el día de hoy, mi estómago se revuelve por lo que eso comunicó a blancos y negros. Antes de que hubiera que temer al SIDA, existía la negrura. Podrías tener algo de eso contigo.

La vergüenza y la fealdad estaban en todas partes. No solo bebederos, sino también baños públicos, escuelas públicas, piscinas públicas, asientos de autobuses, viviendas, restaurantes, salas de espera de hospitales, salas de espera de dentistas, salas de espera de estaciones de autobuses y, con su propio tipo de cumplimiento, iglesias. A pesar de todas las racionalizaciones, no fue «separado pero igual»: nunca vi una disposición igual para los negros. Y no sólo no fue igual, sino que no fue respetuoso, no fue justo, no fue amoroso, y por lo tanto no fue cristiano. Era feo y degradante. Era una forma de evitar que las olas de reforma rompieran la paz y la comodidad de nuestra isla.

Cerca y Sin embargo, tan lejos

A tres millas y media del pueblo donde crecí, en la misma ciudad, cinco años mayor que yo, otro niño pequeño estaba creciendo en la otra isla. Su nombre era Jesse Jackson. Jackson nació el 8 de octubre de 1941 en su casa en 20 Haynie Street en Greenville. Cuando tenía trece años, la familia se mudó a un proyecto de vivienda recién construido, Fieldcrest Village (ahora Jesse Jackson Townhomes), tres millas al este. Su biógrafo describe el vecindario como

un laberinto lúgubre de casitas endebles, con barandas de tablones en los porches con latas de café oxidadas que, en el verano, tenían volantes de geranios y caladios. Cada casa estaba encaramada en un pequeño patio sin césped y lleno de surcos, algunas salpicadas de virutas de madera y bañeras volteadas y llantas viejas y charcos azulados de agua para lavar platos, otras limpiadas con escobas de paja y rodeadas por cercas delgadas ensambladas con trozos de tablas y alambre. , con pasillos bordeados por pedazos de ladrillo y bloques de cemento y botellas rotas colocadas en ordenadas líneas paralelas en la tierra. (Jesse: The Life and Pilgrimage, 82)

Nuestros mundos, nuestras islas, estaban tan cerca y, sin embargo, tan lejos. A su madre, Helen, le encantaba la misma estación de radio cristiana que a mi madre: WMUU, la voz de la Universidad Bob Jones. Las ondas de radio atravesaron las aguas innavegables que nos dividían. Pero nunca hice el menor esfuerzo por navegar esas pocas millas.

Lo que Lucy me enseñó

No conocí a una sola persona negra, excepto a Lucy. Y mi relación con Lucy me enseñó, de manera sorprendente, que es posible querer a alguien, e incluso sentir un profundo afecto por alguien y tratarlo con amabilidad, considerándolo inferior y como alguien a quien mantener a distancia. Lo que a su vez me ha enseñado que aquellos que defienden el espíritu noble de algunos dueños de esclavos del sur al señalar lo amables que eran con sus esclavos parecen ser ingenuos acerca de lo que hace que una relación sea degradante. También lloré cuando atropellaron a mi perro.

Pero este capítulo no es la historia del racismo y la redención de John Piper. Conté esa historia en Bloodlines. Este capítulo es la historia de cómo esperar en Dios y acelerar el día de la belleza multiétnica. Trataré de aclarar lo que eso significa.

Una alternativa al derramamiento de sangre

Cuando llegamos a mediados del siglo XX, el punto álgido de la justicia racial, el trato justo de las personas sobre la base del carácter y la acción, no sobre la base del color de su piel o de sus orígenes étnicos, había llegado. Había tardado en llegar. Los primeros esclavos negros habían sido traídos a América en 1565 como parte de la colonización de St. Augustine, Florida. Entonces, cuando Martin Luther King apareció en escena, las relaciones entre blancos y negros, basadas en la inferioridad racial percibida y enraizadas en el robo de hombres y la esclavitud, habían sido parte de la vida estadounidense durante cuatrocientos años. La Guerra Civil había eliminado la esclavitud, pero no la opresión.

Para la década de 1960, esa opresión de siglos había producido dos fuerzas en las comunidades afroamericanas: una complaciente, la otra hirviendo al borde de la violencia. Martin Luther King se vio a sí mismo como un término medio, no como un extremista. Él creía que si no fuera por las protestas no violentas que estaba liderando, las calles de Estados Unidos pronto estarían «fluyendo sangre» en una «pesadilla racial aterradora». Creo que probablemente tenía razón en eso. King explicó:

Estoy en medio de dos fuerzas opuestas en la comunidad negra. Uno es una fuerza de complacencia, compuesta en parte por negros que, como resultado de largos años de opresión, están tan desprovistos de respeto por sí mismos y de un sentido de «alguien» que se han adaptado a la segregación; y en parte de unos pocos negros de clase media que, por cierto grado de seguridad académica y económica y porque en cierto modo se benefician de la segregación, se han vuelto insensibles a los problemas de las masas.

La otra fuerza es la de la amargura y el odio, y se acerca peligrosamente a la promoción de la violencia. Se expresa en los diversos grupos nacionalistas negros que están surgiendo en todo el país. . . . Alimentado por la frustración de los negros por la continua existencia de la discriminación racial, este movimiento está formado por personas que han perdido la fe en Estados Unidos, que han repudiado absolutamente el cristianismo y que han llegado a la conclusión de que el hombre blanco es un «diablo» incorregible. p>

He tratado de interponerme entre estas dos fuerzas, diciendo que no necesitamos emular ni el «no hacer nada» de los complacientes ni el odio y la desesperación de los nacionalistas negros. Porque existe el camino más excelente del amor y la protesta no violenta. Estoy agradecido a Dios porque, a través de la influencia de la iglesia negra, el camino de la no violencia se convirtió en una parte integral de nuestra lucha. Si no hubiera surgido esta filosofía, a estas alturas muchas calles del Sur estarían, estoy convencido, bañadas en sangre. Y estoy más convencido de que si nuestros hermanos blancos descartan como «incitadores de la chusma» y «agitadores externos» a aquellos de nosotros que empleamos la acción directa noviolenta, y si se niegan a apoyar nuestros esfuerzos noviolentos, millones de negros lo harán, por frustración y desesperación. , buscan consuelo y seguridad en las ideologías nacionalistas negras, un desarrollo que inevitablemente conduciría a una pesadilla racial aterradora. (“Carta de la cárcel de Birmingham”)

En Birmingham para prevenir el “Bombingham”

Eso es por qué estuvo en Birmingham en la primavera de 1963. El 3 de abril, Martin Luther King emitió el “Manifiesto de Birmingham” (no la [Carta]). Tenía 34 años, estaba casado y tenía cuatro hijos, uno de ellos de apenas cinco días. El manifiesto pedía la eliminación de la segregación en todos los mostradores de comida, baños y bebederos en los grandes almacenes del centro.

Algunos llamaron a la ciudad la ciudad más segregada del país. Sus bombardeos e incendios de iglesias y hogares negros le dieron el nombre de «Bombingham», el «Johannesburgo del Sur». Ese día, sesenta y cinco negros organizaron sentadas en cinco tiendas, y el comisario de policía Bull Conner arrastró a veinte de ellos a la cárcel.

King llegó con una elocuencia sin igual al servicio de la no violencia. En reuniones nocturnas en las iglesias negras, reunió a las tropas:

No dudamos en llamar ejército a nuestros movimientos. Pero era un ejército especial, sin más suministros que su sinceridad. Sin uniforme sino su determinación, sin arsenal, excepto su fe, sin moneda sino su conciencia. Era un ejército que se movería pero no atacaría. Era un ejército que cantaría pero no mataría. Era un ejército para asaltar los bastiones del odio, para asediar la fortaleza de la segregación, para rodear los símbolos de la discriminación. (Que Suene la Trompeta, 210)

El “Llamado Blanco a la Unidad”

El 13 de abril, Viernes Santo, King y su equipo se negaron a seguir una orden judicial que prohibía marchar pacíficamente. Tales mandatos judiciales se habían utilizado para atar la acción directa pacífica durante años. No esta vez. King se encontró con las barricadas y los gritos de Bull Conner. Se arrodilló junto a su amigo Ralph Abernathy, lo metieron en la camioneta y lo llevaron a la cárcel de la ciudad de Birmingham. Esta fue la decimotercera vez que arrestaron a King.

Lo pusieron en confinamiento solitario sin colchón, almohada o manta. Su situación mejoró cuando el fiscal general Robert Kennedy le preguntó por qué estaba en régimen de aislamiento. El martes 16 de abril, le llevaron un periódico a la prisión, el Birmingham News, donde ocho clérigos blancos habían publicado su “Llamado a la unidad”.

Ahora nos enfrentamos a una serie de manifestaciones de algunos de nuestros ciudadanos negros, dirigidas y dirigidas en parte por forasteros [una referencia a King]. Reconocemos la impaciencia natural de las personas que sienten que sus esperanzas tardan en realizarse. Pero estamos convencidos de que estas manifestaciones son imprudentes e inoportunas. . . .

No creemos que estos días de nueva esperanza sean días en los que se justifiquen medidas extremas en Birmingham. . . . Además, instamos encarecidamente a nuestra propia comunidad negra a que retire su apoyo a estas manifestaciones y se una localmente para trabajar pacíficamente por un mejor Birmingham. Cuando los derechos se niegan constantemente, se debe presionar una causa en los tribunales y en las negociaciones entre los líderes locales, y no en las calles. Hacemos un llamado a nuestra ciudadanía blanca y negra para que observen los principios de la ley y el orden y el sentido común.

Unleashed Eloquence de la cárcel de Birmingham

Esta fue la chispa que encendió la elocuencia de King en Carta desde la cárcel de Birmingham. A su advertencia de que los negros superen su «impaciencia natural» y renuncien a las «medidas extremas», King respondió:

Durante años he escuchado la palabra «¡Espere!» Resuena en los oídos de todos los negros con penetrante familiaridad. Este “Esperar” casi siempre ha significado “Nunca”. Debemos llegar a ver, con uno de nuestros distinguidos juristas, que «la justicia que se demora demasiado es justicia denegada».

Luego, King presenta su imagen más vívida y convincente de por qué la llamada a esperar suena tan hueca. :

Hemos esperado por más de 340 años por nuestros derechos constitucionales y otorgados por Dios. . . pero todavía nos arrastramos a paso de caballo y carruaje hacia una taza de café en el mostrador del almuerzo.

Quizás sea fácil para aquellos que nunca han sentido los dardos punzantes de la segregación decir: «Espera». Pero cuando hayas visto turbas viciosas linchar a tus madres y padres a voluntad y ahogar a tus hermanas y hermanos a su antojo; cuando has visto a policías llenos de odio maldecir, patear e incluso matar a tus hermanos y hermanas negros; cuando ves a la gran mayoría de tus 20 millones de hermanos negros asfixiándose en una jaula hermética de pobreza en medio de una sociedad opulenta; cuando de repente te encuentras con la lengua torcida y el habla tartamudeando mientras tratas de explicarle a tu hija de seis años por qué no puede ir al parque de atracciones público que acaban de anunciar en la televisión, y ves lágrimas en sus ojos cuando le dicen que Funtown está cerrado a los niños de color, y ve ominosas nubes de inferioridad que comienzan a formarse en su pequeño cielo mental, y la ve comenzando a distorsionar su personalidad al desarrollar una amargura inconsciente hacia los blancos; cuando tienes que inventar una respuesta para un hijo de cinco años que pregunta: “Papá, ¿por qué los blancos tratan tan mal a los de color?”; cuando das un paseo a campo traviesa y te ves en la necesidad de dormir noche tras noche en los incómodos rincones de tu automóvil porque ningún motel te acepta; cuando te humillan día tras día con molestos letreros que dicen «blanco» y «color»; cuando su primer nombre se convierte en «Nigger», su segundo nombre se convierte en «Boy» (independientemente de la edad que tenga), y su apellido se convierte en «John», y su esposa y su madre nunca reciben el respetado título de «Sra.»; cuando te acosa el día y te atormenta la noche el hecho de que eres negro, vives constantemente de puntillas, nunca sabes muy bien qué esperar a continuación, y estás plagado de temores internos y resentimientos externos; cuando estés luchando para siempre contra un sentido degenerativo de «nadie», entonces entenderás por qué nos resulta difícil esperar. Llega un momento en que la copa de la resistencia se desborda y los hombres ya no están dispuestos a hundirse en el abismo de la desesperación. Espero, señores, que puedan comprender nuestra legítima e inevitable impaciencia.

“No Longer”

Cuando leí por primera vez estas palabras hace muchos años, me sorprendieron. Nunca había leído nada sobre las relaciones raciales o el Movimiento por los Derechos Civiles más conmovedor que estas palabras. Cada palabra sonaba cierta. Y la fuerza acumulada fue devastadora. Uno puede sentir la maravilla de que, en la providencia de Dios, tal voz se haya escuchado por encima de los gritos de esos días.

King no había terminado de explicar. Usó su método porque realmente creía que la espera sería para siempre sin él.

Usted bien puede preguntarse: “¿Por qué la acción directa? ¿Por qué sentadas, marchas, etc.? ¿No es la negociación un camino mejor?” Tiene toda la razón al pedir que se negocie. De hecho, este es el verdadero propósito de la acción directa. La acción directa noviolenta busca crear tal crisis y fomentar tal tensión que una comunidad que se ha negado constantemente a negociar se vea obligada a enfrentar el problema. Busca dramatizar tanto el problema que ya no puede ser ignorado.

¿Por cuánto tiempo se ignorará el mal? La respuesta de King: «Ya no».

Fue un punto crítico en nuestra nación. Un viento de mediados de siglo. Las islas chocaban. Bob Dylan lanzó su canción «Blowin’ in the Wind» el mismo año que King publicó Letter from Birmingham Jail. Ambos hicieron la misma pregunta: ¿Cuánto tiempo?

¿Cuántos caminos debe recorrer un hombre? ¿Antes de llamarlo hombre? Sí, y cuántos mares debe navegar una paloma blanca ¿Antes de que duerma en la arena? Sí, ‘n’ cuántas veces deben volar las balas de cañón ¿Antes de que sean prohibidos para siempre? La respuesta, amigo mío, está en el viento. La respuesta está en el aire. ¿Cuántos años puede existir una montaña? ¿Antes de que sea arrastrado al mar? Sí, ‘n’ cuántos años pueden existir algunas personas ¿Antes de que se les permita ser libres? Sí, ¿cuántas veces puede un hombre girar la cabeza? ¿Fingiendo que simplemente no ve? La respuesta, amigo mío, está en el viento. La respuesta está en el aire. ¿Cuántas veces debe un hombre mirar hacia arriba? ¿Antes de que pueda ver el cielo? Sí, ¿cuántas orejas debe tener un hombre? ¿Antes de que pueda oír llorar a la gente? Sí, ‘n’ cuántas muertes se necesitarán hasta que él sepa ¿Que ha muerto demasiada gente? La respuesta, amigo mío, está en el viento . La respuesta está en el aire.

Sí, era una canción contra la guerra. Pero en medio de la canción estaban las palabras que en la década de 1960 no podían escucharse sin implicaciones raciales:

Sí, ‘n’, ¿cuántos años pueden existir algunas personas? ¿Antes de que se les permita ser libres? Sí, ¿cuántas veces puede un hombre girar la cabeza? ¿Fingiendo que simplemente no ve?

Awakening

Cuando Peter, Paul y Mary cantaron esta canción en marzo de 1963, «Puppy Love» superó a «Puppy Love». los cuadros. Lo que esto simbolizó fue que muchos jóvenes John Pipers estaban a punto de ser sacudidos de sus inmaduras, aisladas e insignificantes inseguridades y catapultados a un mundo más grande. Las islas personales de aislamiento, ignorancia e indiferencia, y las islas culturales de segregación, sospecha y burla se estaban hundiendo en el mar. Para mí, fue el mar del despertar del evangelio. Un despertar de Jesús.

Jesús, Amor, Iglesia

A pesar de todos los defectos teológicos y personales de King, nos señaló en la dirección correcta dirección: a Jesús en lugar de a uno mismo, al amor en lugar del odio, y a la iglesia sacrificial en lugar del club social religioso.

¿No era Jesús un extremista del amor: “Amad a vuestros enemigos, bendecid a los que os maldicen, haced bien a los que os aborrecen, y orad por los que os ultrajan y os persiguen”? ¿No era Amós un extremista de la justicia: “Que la justicia fluya como las aguas y la justicia como un torrente inagotable”? ¿No era Pablo un extremista del evangelio cristiano: “Llevo en mi cuerpo las marcas del Señor Jesús”? ¿No fue Martín Lutero un extremista: “Aquí estoy; No puedo hacer otra cosa, así que ayúdame Dios”? Y John Bunyan: “Me quedaré en la cárcel hasta el final de mis días antes de hacer una carnicería de mi conciencia”. Y Abraham Lincoln: “Así esta nación no puede sobrevivir mitad esclava y mitad libre”. Y Thomas Jefferson: “Sostenemos que estas verdades son evidentes, que todos los hombres son creados iguales. . . . Entonces, la pregunta no es si seremos extremistas, sino qué tipo de extremistas seremos. ¿Seremos extremistas por odio o por amor? . . .

Hubo un tiempo en que la iglesia era muy poderosa, en el tiempo en que los primeros cristianos se regocijaban al ser considerados dignos de sufrir por lo que creían. En aquellos días, la iglesia no era simplemente un termómetro que registraba las ideas y principios de la opinión popular; fue un termostato que transformó las costumbres de la sociedad. . . . Pero el juicio de Dios está sobre la iglesia [hoy] como nunca antes. Si la iglesia de hoy no recupera el espíritu de sacrificio de la iglesia primitiva, perderá su autenticidad, perderá la lealtad de millones y será descartada como un club social irrelevante sin significado para el siglo XX.

Un Juicio sobre Ambas Casas

En los últimos cincuenta años, este juicio ha caído sobre iglesias blancas y negras por igual . Las principales denominaciones protestantes, blancas y negras, en gran medida, han vendido su alma evangélica por el potaje de temas sociales de moda mezclados con incredulidad secular. Y muchas de las llamadas iglesias evangélicas de moda marcharon justo detrás de ellos.

Pero esto ha resultado exactamente como lo imaginó Martin Luther King. Las semillas del desplazamiento del evangelio ya estaban presentes en su mensaje. Pocas personas han analizado estos desarrollos desde la época de King con más profundidad que Carl Ellis en su libro, Free At Last. Nada de lo que he leído eclipsa las ideas de este libro para comprender lo que ha sucedido en las iglesias de blancos y negros desde el Movimiento por los Derechos Civiles, y cómo se relacionan entre sí.

El Dios perdido

Lo que Ellis ve tan claramente es que las llamadas iglesias blanca y negra se han visto comprometidas teológicamente. La visión de Ellis para la reconstrucción de una cultura negra centrada en Dios es profundamente relevante para la reconstrucción de un evangelicalismo estadounidense blanco centrado en Dios. Una frase se apoderó de mí en 2001 cuando leí este libro por primera vez. Ellis escribió: “Los historiadores blancos nos habían vendido una lista de bienes al dejar fuera a los negros; Los secularistas negros nos vendieron una lista de bienes al dejar a Dios fuera” (23).

La razón por la que la oración corta profundamente en ambos sentidos no es principalmente porque critica a los historiadores blancos como malos historiadores, o a los secularistas negros como malos teólogos. , sino principalmente porque nos hace centrarnos en esa debilidad particular de la comunidad negra que había tomado directamente de la cultura blanca dominante, a saber, el humanismo secular, en contradicción con las raíces más profundas, más auténticas y empapadas de Dios de la cultura negra histórica. en Estados Unidos, y, agregaría, también en contradicción con las raíces más profundas, más auténticas y empapadas de Dios de la cultura evangélica blanca en Estados Unidos.

El problema más profundo que el etnocentrismo

No hay duda en mi mente de que Dios levantó Martin Luther King a mediados del siglo XX para lograr los graciosos propósitos bíblicos de verdad y justicia. Pero también es cierto que King ya estaba influenciado por el establecimiento blanco teológicamente liberal en el Seminario Teológico Crozer y la Universidad de Boston. La gran centralidad en Dios del evangelio de la muerte y resurrección de Jesucristo para propiciar la ira de Dios y salvar a los pecadores del infierno y de pecados como el racismo: este evangelio ya se había deslizado hacia los márgenes del mensaje de King.

Lo que Ellis deja claro es que algo más profundo que el etnocentrismo ha estado operando en los cincuenta años transcurridos desde que la visión de Martin Luther King fue anunciada con tanta fuerza. El hacha de Ellis atraviesa los compromisos de las iglesias blancas y negras por igual que nos han lisiado profundamente. Estos compromisos ciertamente incluyen los tipos de etnocentrismo que infectan nuestras vidas y nos separan. Pero hay algo más profundo. Su objetivo es la reconstrucción de un cristianismo centrado en Dios, no un “cristianismo-ismo” (214). Él pide un cristianismo auténtico, centrado en Dios, que exalte a Cristo, saturado de la Biblia, de blanco, negro y cualquier otro color.

Se siente la espada de dos filos de Ellis en oraciones como esta:

El negro es realmente hermoso, pero no es hermoso como un dios. Como dios es demasiado pequeño. El afrocentrismo es verdaderamente magnífico, pero no es magnífico como un absoluto. Como un absoluto, nos infectará con el tipo de intolerancia contra la que hemos luchado en otros durante siglos. . . . Siempre que buscamos comprender nuestra situación sin [el] punto de referencia trascendente [de la Palabra de Dios] no logramos encontrar la respuesta a nuestra crisis. La religión del hombre blanco nos ha fallado [es decir, el cristianismo-ismo]. La religión étnica árabe nos ha fallado y nos fallará nuevamente. (154)

Los sistemas blancos que adaptan el mensaje radical del evangelio al espíritu de la época han fracasado. Los esfuerzos por establecer iglesias y movimientos sobre “lo negro es bello” han fracasado. Necesitamos una visión más grande, una visión más profunda. Necesitamos un punto de referencia trascendente. Necesitamos la supremacía de Dios. La centralidad de Dios. La palabra de Dios. El evangelio radical de Jesucristo en sus proporciones bíblicas más plenas y profundas.

Cuando leí el libro de Ellis por primera vez en julio de 2001, todo en mí gritaba: «Amén», no sobre las debilidades de negra, sino sobre la llamada iglesia blanca: mi propio dios insignificante, impulsado por el mercado, materialista, de clase media, que busca comodidad, que compromete la verdad, insulso , blanca, evangélica, iglesia americana. Lo que me quedó más claro que nunca fue que lo que ambas comunidades necesitan es un punto de referencia trascendente en la soberanía de Dios y la supremacía de Dios y la centralidad de Dios en todas las cosas, expresadas supremamente en el evangelio de Jesucristo.

Primero la novia, luego el mundo

Una de las implicaciones de este radical Una pasión centrada en Dios, que exalta a Cristo, saturada de la Biblia y que atesora el evangelio es que la búsqueda de una diversidad racial cada vez más natural y hermosa, así como la justicia y la armonía, ocurrirá primero en las iglesias donde se aman estos valores. No quiero decir que estas iglesias serán ciegas o indiferentes a la cultura secular más amplia. Más bien, me refiero a que la comunidad donde Dios es central, y Cristo es exaltado, y se cree en la Biblia, y se valora el evangelio, aquí es donde la diversidad racial centrada en Dios, que exalta a Cristo, saturada de la Biblia y que atesora el evangelio la armonía puede ser avanzada. Y de estas iglesias, solo Dios sabe cuán profunda y vasta podría ser la transformación cultural más amplia.

Si la iglesia se enfoca en los esfuerzos hacia la diversidad racial, la justicia y la armonía donde Dios no central, y Cristo no es exaltado, y no se cree en la Biblia, y no se valora el evangelio, el resultado inevitable será lo que hemos visto durante los últimos cincuenta años: la marginación de Dios, la centralización de consignas nobles y la pérdida de poder para cambiar los corazones humanos y las instituciones que crean. Donde el fruto del evangelio se hace evangelio, el poder del evangelio para producir su fruto muere.

No viene por la espera pasiva

Este objetivo principal: el objetivo de guiar a las iglesias, no primero a toda la cultura secular, hacia la belleza de la diversidad étnica y racial, la justicia y la armonía que Cristo compró por su sangre (Apocalipsis 5:9) — este objetivo principal es urgente. No llegará esperándolo pasivamente. Martin Luther King tenía razón en que las tradiciones ciegas a la necesidad de cambio no cambian sin esfuerzo. La mera espera no funciona. Debe haber persecución.

Pero alguien puede preguntar, ¿no dice la Biblia, “Espera en el SEÑOR; sé fuerte, y deja que tu corazón tome valor; espera en el SEÑOR!” (Salmo 27:14)? Sí, lo hace. Pero este llamado a esperar en el Señor nunca significó dejar de hacer lo que Dios te mandó hacer en la búsqueda de metas santas.

Recuerde, por ejemplo, que cuando Israel murmuró contra Moisés que Faraón los había atrapado en el mar Rojo, él dijo: “No temáis, permaneced firmes y veréis la salvación de Jehová, que él os dará”. trabajo para ti hoy. . . . El SEÑOR peleará por ti, y tú solo tienes que estar en silencio” (Éxodo 14:13–14). Parece que lo correcto era esperar y nada más. Pero Dios viene y le dice a Moisés: “¿Por qué clamas a mí? Dile al pueblo de Israel que siga adelante. Alza tu vara, y extiende tu mano sobre el mar, y divídelo, para que los israelitas pasen por el mar en seco” (Éxodo 14:15–16).

Dios no estaba diciéndole a la gente que dejara de esperarlo. Les estaba mostrando cómo esperarlo. Dios iba a obrar un milagro para ellos. Iba a dividir el mar. Eso sería un milagro. No pudieron hacer que eso sucediera. Solo podían buscarlo. Pero Dios iba a usar a Moisés para hacerlo. Y lo iba a hacer por un pueblo en marcha.

Esperando y Acelerando el Día

Así es como siempre es. Esperar en el Señor significa actuar con la confianza y la expectativa de que la única forma en que tu acción dará fruto es que Dios aparecerá. “He trabajado más duro que cualquiera de ellos, aunque no soy yo, sino la gracia de Dios que está conmigo” (1 Corintios 15:10). Pablo esperaba la gracia de Dios mientras trabajaba. O también dice: “No me atreveré a hablar de nada que no sea lo que Cristo ha hecho por medio de mí para llevar a los gentiles a la obediencia, de palabra y de hecho” (Romanos 15:18). Pablo habló, Pablo actuó, pero Dios logró la obediencia de las naciones. O también: “Yo planté, Apolos regó, pero Dios dio el crecimiento” (1 Corintios 3:6). Santiago dice que los agricultores deben ser pacientes y esperar la cosecha (Santiago 5:7). Pero mientras tanto, nadie trabaja más duro que el agricultor.

Así que sí, debemos esperar en Dios. Solo Dios puede lograr el glorioso milagro de la diversidad étnica y racial, la justicia y la armonía centradas en Dios, que exaltan a Cristo, saturadas de la Biblia y que atesoran el evangelio en nuestras iglesias. Pero esta espera de la irrupción milagrosa de Dios es intensamente activa. Así como con el día de Dios, también con el día de la gloria racial: “¡Qué clase de personas debéis ser en una vida de santidad y piedad, esperando y apresurando la venida del día de Dios!” (2 Pedro 3:11– 12).Hay una santidad que se apresura.

Señor, enséñanos cómo esperarte de una manera tan llena de fe, dependiente del Espíritu y radicalmente activa que aceleremos el día en que los términos “iglesia blanca” ” e “iglesia negra” serán ininteligibles.