Por Christine A. Scheller

¿Te sorprendería saber que una de cada cuatro personas que conoces lucha con un problema de salud mental?

El veintiséis por ciento de los adultos estadounidenses experimentan un trastorno mental diagnosticable cada año, según el Instituto Nacional de Salud Mental. Las enfermedades mentales afectan a personas de todas las edades, razas y estilos de vida.

Pero muchos líderes eclesiásticos y feligreses no entienden las enfermedades mentales y no saben cómo apoyar a quienes las padecen. Una encuesta de Lifeway Research de septiembre de 2013 encontró que casi la mitad (48 por ciento) de los evangélicos, fundamentalistas y cristianos nacidos de nuevo creen que solo con la oración y el estudio de la Biblia las personas pueden superar enfermedades mentales graves.

El presidente de Lifeway Research, Ed Stetzer le preocupa que algunos cristianos vean la enfermedad mental como un defecto de carácter en lugar de una condición médica.
“Olvidan que la parte clave de la enfermedad mental es la palabra ‘enfermedad’”, dice Stetzer.

Compasión por el sufrimiento

Brad Hoefs entiende el problema como pastor y como persona que vive con una enfermedad mental. Hoefs era pastor principal de una megaiglesia del medio oeste de rápido crecimiento cuando su trastorno bipolar no diagnosticado lo llevó a un comportamiento problemático que lo llevó a las noticias.

La iglesia estaba en medio de una compra de propiedad complicada y prolongada. Fue el estrés de esta situación lo que desencadenó la crisis, dijo Hoefs.

Sin embargo, los líderes de la iglesia no sabían cómo responder y despidieron a Hoefs. Un grupo de 50 a 75 feligreses lo apoyó, pagando su salario hasta que estuvo lo suficientemente bien como para volver al ministerio.

Hoy, Hoefs se ha reconciliado con los líderes de su antigua congregación y ahora pastorea Community of Grace en Elkhorn, Nebraska, una iglesia que fundó con el grupo que lo cuidaba.

“Creo que todos hacen lo mejor que pueden en una crisis como esa. Sin embargo, a veces somos inadecuados en nuestra capacidad de respuesta porque no comprendemos las enfermedades mentales”, dijo Hoefs.

Él compara sus episodios maníacos con recibir inyecciones de metanfetaminas en medio de la noche: “A la mañana siguiente estás drogado y loco y nadie entiende por qué”.

La rendición de cuentas ha sido clave para la recuperación de Hoef, dijo. Tanto su esposa como un pequeño grupo de amigos tienen su permiso para hablar entre ellos y con su médico sobre su condición.

Durante los últimos 11 años (desde una segunda crisis inducida por el estrés), ha Me reunía cada dos semanas con este grupo de amigos.

“Realmente me ayudó saber que las personas que me amaban no solo me molestaban con mi comportamiento. Cuando tu cerebro te juega una mala pasada, percibes que una cosa es la realidad y, a veces, no es precisa”, dijo Hoefs.

Para Brian Brodersen, pastor principal de Calvary Chapel de Costa Mesa, California, el ejercicio y una dieta estricta, junto con la oración, la meditación y, a veces, la medicación, lo han ayudado a controlar los episodios ocasionales de depresión y ansiedad causados por el síndrome de fatiga crónica.

“Muchos cristianos no entienden la verdadera naturaleza de la enfermedad mental”, dice Brodersen. “Muchos cristianos piensan que es solo una cuestión de patrones de pensamiento erróneos que deben corregirse con las Escrituras y la oración”.

Si bien el pecado y la desobediencia pueden ser la fuente de algún sufrimiento mental, eso es muy diferente de enfermedad mental, dice.

Su tarea como pastor es discernir si los síntomas son principalmente de naturaleza espiritual o física, o tal vez una combinación de ambos, y luego responder en consecuencia.

Después de que el hijo de Rick Warren, Matthew, muriera por suicidio el año pasado, Brodersen publicó una declaración en apoyo de los Warren y de aquellos que sufren de enfermedades mentales que afirma la intervención médica.

“Habiendo probado un poco el tormento mismo me da una gran compasión por aquellos cuyo sufrimiento es, a veces, insoportable”, dice Brodersen.

El estigma y los conceptos erróneos

El estigma de la enfermedad mental puede hacer que algunos cristianos sufran en silencio, incluso en la iglesia.

En su libro Troubled Minds: Mental Illness and the Church’s Mission, aut. hor Amy Simpson comparte su experiencia de crecer con una madre esquizofrénica.

Cuando se le preguntó qué la sorprendió más mientras promocionaba el libro, Simpson dice que es la cantidad de personas que han dicho que se identifican con su historia porque refleja las suyas de alguna manera.

“La gente realmente quiere hablar sobre sus propias historias y no necesariamente ha sentido permiso para hacerlo antes. Eso ha sido cierto con los laicos y ha sido cierto con los líderes de la iglesia”, dice Simpson.

Las respuestas de los cristianos a aquellos con las enfermedades mentales reflejan una combinación de los tipos únicos de estigma que aparecen en las iglesias y la ignorancia sobre las enfermedades mentales, dice Simpson.

La encuesta Lifeway encontró que el 54 por ciento de los estadounidenses dicen que las iglesias deberían hacer más para prevenir el suicidio. Pero aquellos que nunca asisten a la iglesia son los menos propensos a estar de acuerdo en que las iglesias dan la bienvenida a los que sufren de enfermedades mentales, mientras que los que asisten semanalmente ven estos lugares de culto como acogedores.

Simpson dice que el gran problema es la disonancia entre la potencial y la realidad de lo que las iglesias pueden ofrecer a las personas con una enfermedad mental.

“A veces, esa brecha también está entre la realidad y las expectativas de las personas”, dice. Incluso las personas que nunca asisten a la iglesia esperan que las iglesias ayuden.

Un lugar para el cuidado y el apoyo

Una mente quebrantada es diferente de un cuerpo quebrantado y cómo sanar la mente es aún más una misterio que cómo sanar el cuerpo, dice Doug Ronsheim, director ejecutivo de la Asociación Estadounidense de Consejeros Pastorales.

“A veces queremos abordar los problemas más complejos con las respuestas más simples, porque entonces sentimos que tenemos hecho algo”, dice. “Entonces, si prescribes la oración y no funciona, entonces no estás orando bien. . . . Pone la responsabilidad sobre la persona que viene a ti para orar. Pero Jesús dice: ‘Caminaré contigo, hablaré contigo, estaré contigo en lo más profundo de tu desesperación’”.

Ronsheim es miembro de la junta directiva de Pathways to Promise, un recurso interreligioso que ayuda a las congregaciones a mejorar su capacidad para responder a las enfermedades mentales.
“Realmente hablamos sobre cómo estar con las personas, cómo ser compañeros de las personas, no caminando detrás o caminando al frente, sino cómo caminas al lado ¿gente?» dijo.

Pathways to Promise ha desarrollado un modelo para capacitar a las congregaciones y líderes religiosos para hacer esto y conectar a los feligreses con proveedores de servicios en sus comunidades.

“La congregación se convierte en un lugar de cuidado, apoyo, compañía, pero también respalda la necesidad de programas de cuidados posteriores, visitas médicas, todas las cosas que se necesitan”, dice Ronsheim.

Frustración por no poder encontrar un grupo de apoyo basado en la fe dirigido específicamente a las enfermedades mentales llevó a Hoefs a fundar Fresh Hope, una red de grupos de apoyo basada en la esperanza cristiana y la búsqueda del bienestar en lugar de simplemente hacer frente.

En Calvary Chapel de Costa Mesa, hay planes en marcha para lanzar un grupo de apoyo tanto para aquellos que experimentan problemas de salud mental como para sus seres queridos, dice Brodersen.

Para Simpson, el lugar para que las iglesias comiencen es con una buena teología del sufrimiento, una que incluya la enfermedad mental como un problema normal. parte de la condición humana en lugar de algo que sucede ns a otras personas “más aterradoras”.

“Un estudio serio de las Escrituras nos enseñará que no debemos sorprendernos por el sufrimiento”, dice Simpson. “Más iglesias deben ser honestas y abiertas al respecto”.

Las iglesias pueden y deben crear límites para las personas cuyo comportamiento es disruptivo o peligroso, pero también deben ser consistentes, amorosas y claras en la forma en que ese mensaje se comunica, dice Simpson.

“Es importante que las iglesias piensen en lo que toleran y lo que no toleran, lo que están y no están dispuestos a manejar dentro de su congregación, y ser razonables al respecto”. dice ella.

Un diagnóstico de salud mental no tiene por qué significar que la vida de una persona ha terminado o que Dios ya no puede usarla, agrega Simpson.

“Médicamente hablando, hay Hay muchas razones por las que eso no es cierto. Para que nosotros, la iglesia, podamos ofrecer esperanza”.

Christine A. Scheller es una periodista y ensayista de amplias publicaciones. Vive con su esposo en la costa de Jersey y en Washington, DC, donde ayuda a facilitar el diálogo entre las comunidades científica y religiosa.