“La palabra podar en Juan 15:2 no significa lo que muchos de nosotros pensamos.”

El pastor estaba predicando de Juan 15:1–11, el pasaje sobre la vid y las ramas. Nuestras traducciones al inglés pueden incluir la palabra prune, dijo el pastor, pero el contexto histórico y el idioma original dan una interpretación diferente. Doscientas almas escucharon.

“Prune en realidad tiene la idea de levantar, como un jardinero que mete las manos en la tierra para levantar un enredadera. Y permanecer tiene menos que ver con nuestra obediencia y más con cómo Dios ya nos está sosteniendo; permanecemos cuando nos damos cuenta de que ya estamos abrazados, ya sostenidos por lo divino”.

El pastor descendió de la plataforma y la congregación se levantó para cantar a un Dios que nunca poda. su pueblo, ni les impone ningún mandato fuerte, sino que los abraza siempre, pase lo que pase.

El problema, por supuesto, es que este dios no existe.

Prone to Wander

No pretendo burlarme de la historia anterior. La exégesis de este pastor, aunque fantasiosa según cualquier estándar objetivo de interpretación, encuentra su origen en una tentación común al hombre, una tentación común a yo. Yo también he sentido el impulso de desafilar la espada de la verdad de dos filos hasta que ya no hiere tan profundamente.

“A lo largo de las Escrituras, la palabra de Dios no solo consuela y eleva a su pueblo; también los inquieta”.

No puedo pretender conocer todas las razones por las que este pastor (o cualquier otro) se desvió de la autoridad bíblica. Cada historia contiene sus propios momentos significativos: pequeñas dudas que se clavaron en el alma, conversaciones que sacudieron la confianza, relaciones que desafiaron la verdad. Cualesquiera que sean las razones del desvío, no me cuesta mucho imaginar cómo podría suceder.

He dejado muchos momentos de tranquilidad más perturbado que consolado por la palabra de Dios. He recostado mi cabeza en mi escritorio, luchando por abrazar la verdad. He sentido el fantasma de la duda siguiéndome por el codo, preguntando: «¿Realmente creerás eso?»

Pero también he aprendido, de la Biblia misma, a esperar esto experiencia. A lo largo de las Escrituras, la palabra de Dios no solo consuela y anima a su pueblo; también los inquieta.

Palabras inquietantes

Abraham se sentó con su prometido Isaac, tal vez imaginando que sus pruebas habían terminado, su espera recompensada. Entonces escuchó una orden que nunca esperó: “Toma a tu hijo, a tu único, Isaac, a quien amas, y vete a tierra de Moriah, y ofrécelo allí en holocausto” (Génesis 22:2).

Moisés llevó a sus ovejas al monte Horeb, un pastor contento con esposa e hijos. Entonces escuchó palabras del fuego del que no podía escapar: “Ven, te enviaré a Faraón para que saques a mi pueblo, los hijos de Israel, de Egipto” (Éxodo 3:10).

Oseas vivió entre el reino del norte de Israel, temiendo a Dios y guardando sus mandamientos. Entonces recibió una orden diferente a todas las demás: “Ve, tómate una mujer de fornicación y engendra hijos de fornicación” (Oseas 1:2).

La madre de nuestro Señor llevó a su hijo al templo, asombrado por todas las profecías. Luego escuchó una profecía que se sintió como una espada: “Este niño está puesto para la caída y el levantamiento de muchos en Israel. . . (y una espada traspasará tu propia alma)” (Lucas 2:34–35).

¿Necesitamos mencionar el ministerio de Jesús? Sus palabras atan muchas cañas cascadas, sin duda. Pero también reprendieron a sus discípulos (Mateo 16:23), ofendieron a sus vecinos (Marcos 6:2-3), avergonzaron a los escribas (Mateo 22:46) y enviaron a sus enemigos a buscar piedras (Juan 10:31).

Si elimináramos cada palabra inquietante de la Biblia, nos quedaríamos con menos que notas de acantilado.

Gran iconoclasta

¿Por qué tanto problema? ¿Por qué tanto escándalo y ofensa? No porque Dios se deleite meramente en erizar las plumas. La palabra de Dios nos inquieta porque la realidad siempre inquieta al delirante. Y el pecado nos ha hecho a todos, en un grado u otro, delirantes.

“La realidad siempre perturba a los delirantes. Y el pecado nos ha hecho a todos, en un grado u otro, delirantes”.

Todos nosotros hemos tratado de eliminar al Dios vivo de la existencia y pintar un dios diferente en su lugar (Romanos 1:18–21). Si Dios nos deja solos, entonces, no acogemos la verdad. Gritamos: “¡Tonterías!” Gritamos, “¡Ofensa!” Y si se nos da la oportunidad, llevamos a la Verdad a un monte en las afueras de Jerusalén y lo colgamos de un madero (1 Corintios 1:23; 2:8). Las palabras cómodas no pueden romper este hechizo. Necesitamos estar inquietos.

“Sí”, alguien podría decir, “la palabra de Dios siempre inquieta a sus enemigos. Pero Abraham, Moisés, Oseas y María eran sus amigos. ¿Por qué su palabra debe perturbar a su propio pueblo?”

Porque incluso después de que Dios nos salve, debe volver a la realidad una y otra vez. CS Lewis habló por todos los cristianos cuando escribió: “Mi idea de Dios no es una idea divina. Tiene que ser destrozado una y otra vez. Él mismo lo destroza. Es el gran iconoclasta. ¿No podría casi decir que esta destrucción es una de las marcas de su presencia? (Un duelo observado, 66). La palabra de Dios consuela y confronta; restaura y reprende; salva y destroza. Y hasta que lo veamos cara a cara, lo necesitaremos desesperadamente para hacer todo lo anterior.

A quien ¿Iremos?

¿Qué, entonces, haremos cuando nos sentemos frente a un pasaje inquietante de las Escrituras? Encontramos nuestras dos opciones ilustradas en Juan 6, justo después de que Jesús haya dado la más inquietante de las enseñanzas: “Si no coméis la carne del Hijo del Hombre y bebéis su sangre, no tenéis vida en vosotros” (Juan 6:53). .

Podemos murmurar, junto con la multitud: “Dura es esta palabra; ¿Quién puede escucharlo? (Juan 6:60), y comienza a decir cosas como: “Mi Dios nunca . . .” Pero en tal caso, “mi Dios” se ha convertido en “mi dios”, una pequeña figura de madera en nuestra imaginación. Cortés, tolerante, seguro.

O podemos ponernos de parte de Pedro y decir: “Señor, ¿a quién iremos? Tú tienes palabras de vida eterna” (Juan 6:68). No necesitamos, en este momento, entender todo lo que Jesús quiere decir. No necesitamos sentir una paz estable en nuestro corazón. Simplemente necesitamos saber, como lo hizo Pedro, que Jesucristo tiene palabras de vida eterna. Y debido a que este mismo Jesús confirmó cada jota de su Antiguo Testamento (Juan 10:35) y encargó cada palabra de su Nuevo Testamento (Juan 14:26), volvemos a la misma pregunta sin importar dónde estemos en nuestras Biblias: ¿Confiamos en él?

“Dios nunca habla una palabra inquietante a su pueblo excepto para darnos paz”.

¿Confiaremos en el hombre que no solo pronunció palabras inquietantes, sino que también crió paralíticos, dio la bienvenida a los niños, aclamó a las viudas y buscó a los marginados? ¿Confiaremos en aquel que fue coronado entre criminales, y venció al mundo desde una cruz? ¿Confiaremos en aquel que pisoteó la muerte, que reina en gloria, y que un día hará nuevas todas las cosas? Podemos huir de sus palabras inquietantes para encontrar palabras más cómodas y afirmativas. O podemos mirar a Jesús y decir: “Solo tú tienes palabras de vida eterna”.

Ven to Be Unsettled

David Gibson escribe: “Sabrás que conoces a Dios cuando a veces te haga llorar mientras humilla tu orgullo. Invierte tus expectativas. Trastorna tus prioridades. Ofende tu comportamiento” (Living Life Backward, 159).

El someter nuestra sabiduría finita y falible a la sabiduría infinita e infalible de Dios no es un proceso sin dolor. A veces puede doler tanto como colocar un hueso. Pero Dios nunca dirige una palabra hiriente a su pueblo excepto para sanarnos (Oseas 6:1); él nunca habla una palabra inquietante excepto para darnos paz.

Al acudir a su Biblia, entonces, espere que Dios haga exactamente lo que dice que hará: enseñarle, reprenderlo, corregirlo, entrenarlo (2 Timoteo 3:16). ¿Podríamos incluso ser tan audaces como para orar para que lo haga? “Cualesquiera que sean los ídolos que necesiten ser destrozados, destrúyanlos. Cualesquiera que sean las mentiras que necesitan ser rotas, rómpelas. Inquiétame, reconstrúyeme, inquiétame, lo que sea necesario para traerme a ti”.

Tal oración vale la pena. Porque después de que Dios nos haya despojado de nuestro orgullo, autosuficiencia e ilusiones cómodas, ¿qué quedará? Alegría. Libertad. La esperanza de la gloria. Cristo mismo.