Francis Chan sobre la transubstanciación: ‘Aún no sé dónde aterrizo’

Francis Chan ha creído que la comunión fue un símbolo sólo para toda su vida. De hecho, solía ver a cualquiera que creyera en la transubstanciación, o que viera el pan y el vino usados para la comunión como algo más que el pan y el vino, como “católico” y potencialmente “supersticioso”. Chan dijo que le pareció «casi tonto» e incluso «herético» adoptar esta visión de la comunión. Sin embargo, a instancias de sus amigos y compañeros líderes del ministerio, Hank Hanegraaff y KP Yohannan, Chan dice que decidió estudiar la historia de la iglesia para descubrir lo que creían acerca de la comunión o la Eucaristía. Si bien admite que «todavía no sabe dónde aterrizo», Chan está tratando de comprender la visión encarnacional de la Eucaristía que adoptan las tradiciones religiosas, como las iglesias ortodoxa oriental y católica romana.

Ayudándolo en En su viaje, Hanegraaff y Yohannan se sentaron recientemente durante un episodio de podcast de Bible Answer Man de Hanegraaf para explicar la visión encarnacional de la Eucaristía que los cristianos han sostenido durante siglos. Como recordarán, Hanegraaff hizo olas en la iglesia evangélica hace unos años cuando se convirtió a la ortodoxia oriental.

El quid principal del argumento que presentan Hanegraaff y Yohannon es que las doctrinas del cristianismo fueron construidas por los apóstoles y luego originalmente transmitidas oralmente. Más tarde, se escribieron en la Biblia. La Biblia, explican, ni siquiera existiría sin la iglesia. En otras palabras, los dos caballeros creen que la creencia de la iglesia primitiva sobre este tema debería informar nuestra comprensión de la Eucaristía.

La iglesia primitiva creía en la transubstanciación

Durante los primeros 1000 años de la historia de la iglesia, explica Hanegraaff, la iglesia estaba «indivisa en la mesa» en su Creencia sobre la Eucaristía. “La iglesia primitiva creía uniformemente que cuando participabas de la Eucaristía, participabas de la presencia real de Cristo”, dijo Hanegraaf. Cuando Jesús dijo: “Esta es mi sangre. Este es mi cuerpo”, dice Hanegraaff que no estaba hablando metafóricamente. Fue un dicho duro y muchos de sus seguidores se fueron por eso.

Otro apoyo bíblico para la visión de la Eucaristía de la iglesia primitiva se encuentra en 1 Corintios 11:27, cuando Pablo advierte a la iglesia sobre tomar la comunión de una «manera indigna». Hanegraaff pregunta, si la Eucaristía es simplemente un símbolo, como sostiene la tradición protestante, ¿por qué Pablo advierte que participar en lo que él llama “el cuerpo y la sangre del Señor” en el estado equivocado podría causar enfermedades?

Yendo más allá de las Escrituras, Hanegraaff luego comienza a explicar cómo los puntos de vista de la Iglesia sobre la Eucaristía comenzaron a cambiar y crear una brecha entre las tradiciones de fe. Comenzando con el cisma entre la Iglesia Occidental y la Iglesia Oriental después de 1000 años de unidad, Hanegraaff dijo que este es el comienzo del cambio de pensamiento de la Iglesia Occidental sobre la Eucaristía, aunque no fue hasta mucho más tarde que los protestantes adoptarían la simbólica vista de la Eucaristía. Por esta época, en la cultura occidental estaba surgiendo la era del racionalismo y la iglesia estaba siendo influenciada por la escolástica y el deseo de explicarlo todo. La iglesia que trata de explicar la Eucaristía, dice Hanegraaff, es similar a tratar de hacer lo imposible. Es decir, tratar de tomar un misterio y ponerlo en palabras. Hanegraaff aclaró que en ese momento, todos los cristianos occidentales todavía creían en la presencia real de Cristo en la Eucaristía, es decir, la transubstanciación, pero buscaban formas de explicar el fenómeno.

Por otro lado, la iglesia oriental estaba contenta con su creencia de que la Eucaristía es un misterio y no intentó explicarlo.

Avance rápido otros 500 años hasta la Reforma . Esto es cuando las cosas comienzan a cambiar en la iglesia occidental. Poco después del momento de las 95 tesis de Martín Lutero, él y un compañero líder de la Reforma, Ulrico Zwinglio, se involucraron en un debate sobre la Eucaristía. Lutero se aferró a la comprensión literal de la Eucaristía, mientras que Zuinglio lo presionó para que explicara cómo el pan y el vino podrían ser el cuerpo de Cristo. Hanegraaff dice que Lutero respondió: “Si puedes explicarme cómo Cristo es una persona con dos naturalezas, te explicaré cómo Cristo puede estar realmente presente en la Eucaristía”.

Hanegraaff pasó a desglosar el argumento de Lutero: En nuestra humanidad, no podemos comprender completamente cosas como la trinidad, por ejemplo, pero este es un elemento central de nuestra fe y algo que aceptamos como un misterio. . Si bien Lutero pudo haber ganado el debate con Zwinglio, Hanegraaff dice que Zwinglio ganó la guerra. Los dos se fueron por caminos separados y comenzaron a surgir fisuras en el movimiento de Reforma. Por lo tanto, tenemos innumerables iteraciones de la iglesia reformada (también conocida como protestantismo) hasta el día de hoy que a menudo luchan como hermanos. Hasta el punto en que algunos protestantes creen que una comprensión literal de la Eucaristía es similar al «pecado de adorar el pan».

El símbolo se hace realidad a través de la fe

En este punto, Yohannan intervino y explicó su comprensión de la fe y la Eucaristía. Dio el ejemplo de la serpiente en el bastón que usaban los israelitas mientras vagaban por el desierto y sufrían de mordeduras de serpientes. Dios a través de Moisés les instruyó que miraran a la serpiente y serían sanados. ¿Cómo puede suceder esto? pregunta Yohannan. La respuesta, él cree, es donde la fe entra en escena. Los israelitas fueron sanados por la serpiente en la vara, un símbolo, debido a su fe en lo que Dios dijo que haría.

En otras palabras, “El símbolo se hace realidad cuando creemos”.

Yohannan continuó hablando sobre cómo la Eucaristía lo ha transformado personalmente. Diciendo que solía ser orgulloso, cree que recibir los elementos, el cuerpo de Cristo y su sangre, por fe lo ha transformado de adentro hacia afuera. Esto es algo experiencial, sin duda, pero Yohannan argumenta que la fe debe ser experiencial para que sea genuina. Lo que importa con la Eucaristía, dice Yohannan, es ¿cómo responde nuestra “fe de corazón”? Una persona, por ejemplo, puede recibir los elementos y no reaccionar ante ellos. Pero otro, que tiene fe y cree, puede ser transformado por ella.