Según Peter Kreeft, «Clive Staples Lewis no era un hombre: era un mundo» (CS Lewis: A Critical Essay, 4).

Ese es el tipo de elogio que lees una y otra vez en los libros sobre CS Lewis. Lo que significa que debe haber algo extraordinario en el hombre. De hecho, lo hubo.

Hablando personalmente, desde que comencé a tomar a Lewis en serio cuando tenía poco más de veinte años, junto con su homólogo reformado, Jonathan Edwards, nunca he sido el mismo. No me veo como un imitador de Lewis. En su capacidad para ver, pensar y sentir, casi no tenía igual. Sus capacidades para ver y sentir la frescura y la maravilla de las cosas eran infantiles, y sus capacidades para describirlas, comprenderlas y defenderlas eran tremendamente varoniles.

Así que no puedo imitar a Lewis, pero puedo escuchar. . Y he estado escuchando durante décadas, y lo que he escuchado hace eco en casi todas partes en mi vida y trabajo. Su influencia es simplemente enorme.

La voz de fe de Inglaterra

Lewis nació el 29 de noviembre de 1898, en Belfast, Irlanda. Su madre murió cuando él tenía 9 años y su padre nunca se volvió a casar. Entre la muerte de su madre en agosto de 1908 y el otoño de 1914, Lewis asistió a cuatro internados diferentes. Luego, durante dos años y medio, estudió con William Kirkpatrick, a quien llamó “el Gran Golpe”. Allí se confirmó su ateísmo emergente, y su capacidad de razonamiento se refinó de manera extraordinaria. Más tarde se describió a sí mismo como un racionalista de 17 años.

Pero justo cuando su racionalismo estaba en su apogeo, tropezó con la novela de fantasía Phantastes de George MacDonald. “Esa noche”, dijo, “mi imaginación fue, en cierto sentido, bautizada” (Surprised by Joy, 222). Algo había irrumpido: una «nueva cualidad», una «sombra brillante», lo llamó (Surprised by Joy, 220). El impulso romántico de su infancia volvía a despertarse. Solo que ahora parecía real y sagrado (aunque todavía no lo hubiera llamado así).

A los 18 años, tomó su lugar en la Universidad de Oxford, pero antes de que pudiera comenzar sus estudios ingresó al ejército. y en febrero de 1918 fue herido en Francia y regresó a Inglaterra para recuperarse. Reanudó sus estudios en Oxford en enero de 1919 y durante los siguientes seis años obtuvo tres honores de primera clase en clásicos, humanidades y literatura inglesa. Se convirtió en compañero de enseñanza en octubre de 1925, a la edad de 26 años.

Seis años después, en 1931, profesó la fe en Jesucristo y se asentó en la convicción de que el cristianismo es verdadero. En diez años, se había convertido en la «voz de la fe» de la nación de Inglaterra durante la Segunda Guerra Mundial, y sus charlas transmitidas en 1941-1942 «alcanzaron el estatus de clásico» (CS Lewis – A Life , 210).

En Plena Flor

Él estaba ahora en la plena flor de su productividad creativa y apologética . En su mejor momento, probablemente fue la principal autoridad mundial en literatura inglesa medieval y, según uno de sus adversarios, «el hombre más leído de su generación» (CS Lewis — A Life, 166). Pero él era mucho más. Se estaban publicando libros de muchos tipos: El regreso del peregrino, La alegoría del amor, Las cartas del diablo y Perelandra. Luego, en 1950, comenzó Las crónicas de Narnia. Todos estos títulos eran de diferentes géneros y mostraban la asombrosa versatilidad de Lewis como escritor, pensador y visionario imaginativo.

Apareció en la portada de Time Magazine en 1947. Luego, después de treinta años en Oxford, obtuvo una cátedra de inglés medieval y renacentista en la Universidad de Cambridge en 1955. Al año siguiente, a la edad de 57 años, se casó con Joy Davidman. Y justo antes de su cuarto aniversario, ella murió de cáncer. Tres años y medio después, dos semanas antes de cumplir 65 años, el 22 de noviembre de 1963, Lewis la siguió hasta la muerte.

Lewis como autor es más popular hoy que en cualquier otro momento de su vida. Solo “Las Crónicas de Narnia” ha vendido más de cien millones de copias en cuarenta idiomas. Argumentaré que una de las razones de este atractivo es que Lewis es un «racionalista romántico» en un grado excepcionalmente alto y saludable. El romanticismo y el racionalismo de Lewis fueron los caminos por los que llegó a Cristo, y fueron los caminos por los que vivió su vida y realizó su obra.

Lewis the Romantic

La esencia del romanticismo de Lewis es su experiencia del mundo que repetidamente despertó en él la sensación de que siempre hay más que este mundo creado: algo más, algo más allá del mundo natural. . El sentimiento era a la vez inconsolable y placentero, un hambre “mejor que cualquier otra plenitud” y una pobreza “mejor que cualquier otra riqueza” (Pilgrim’s Regress, 7). Al principio, pensó que el deseo punzante y el anhelo en sí mismo era lo que realmente quería. Pero su conversión al teísmo y luego a Cristo aclaró el aire y le mostró cuál había sido su anhelo.

Noticias de un país lejano

Después de que Dios venció el ateísmo de Lewis en la primavera de 1929, Lewis recordó todas sus experiencias románticas de anhelo y supo por qué el deseo era inconsolable y, sin embargo, placentero. Era un deseo de Dios. Era evidencia de que estaba hecho para Dios.

Los libros o la música en los que creíamos que se ubicaba la belleza nos traicionarán si confiamos en ellos; no estaba en ellos, sólo a través de ellos, y lo que pasaba a través de ellos era anhelo. Estas cosas —la belleza, el recuerdo de nuestro propio pasado— son buenas imágenes de lo que realmente deseamos; pero si se les confunde con la cosa misma, se convierten en ídolos mudos, rompiendo el corazón de sus adoradores. Porque no son la cosa misma; son sólo el aroma de una flor que no hemos encontrado, el eco de una melodía que no hemos escuchado, noticias de un país que aún no hemos visitado. (The Weight of Glory, 32)

Así que Lewis dejó de convertir a Joy en un ídolo cuando descubrió, por gracia, que era «un indicador de algo diferente y externo». a saber, a Dios (Sorprendido por la alegría, 291).

Hecho para otro mundo

Lewis dice: “En cierto sentido, la historia central de mi vida no trata nada más” (Sorprendido por la alegría, 19). Cuando lees sus repetidas descripciones de esta experiencia de romanticismo o Alegría en Sorprendido por la Alegría y El Regreso del Peregrino y El Problema del Dolor y The Weight of Glory, te das cuenta de que Lewis no ve esto como una peculiaridad de su personalidad, sino como un rasgo de humanidad. Todos nosotros somos románticos en este sentido.

Por ejemplo, en El problema del dolor, Lewis argumenta que incluso las personas que piensan que nunca han deseado el cielo no ven las cosas claramente.

Ha habido ocasiones en las que creo que no deseamos el cielo, pero más a menudo me pregunto si, en el fondo de nuestro corazón, alguna vez hemos deseado algo más. . . vislumbres tentadores, promesas que nunca se cumplieron del todo, ecos que se extinguieron justo cuando llegaban a tu oído. Pero si . . . alguna vez llegaba un eco que no se extinguía sino que aumentaba hasta convertirse en el sonido mismo: lo sabrías. Más allá de toda posibilidad de duda dirías, “aquí está por fin aquello para lo que fui creado”. (152)

Entonces Lewis vio en su propia experiencia del romanticismo la experiencia universalmente humana. Todos somos románticos. Todos experimentamos de vez en cuando un anhelo que este mundo no puede satisfacer, la sensación de que debe haber más. Él lo diría de manera más famosa en Mero cristianismo: «Si encuentro en mí mismo un deseo que ninguna experiencia en este mundo puede satisfacer, la explicación más probable es que fui creado para otro mundo» (181) .

Lewis the Rationalist

Pasemos ahora al racionalismo de Lewis. Al igual que con el término romanticismo, me refiero a algo diferente de algunos de sus usos filosóficos comunes. Todo lo que quiero decir es su profunda devoción por ser racional, por el principio de que existe una verdadera racionalidad y que está enraizada en la razón absoluta, la razón de Dios.

Sin contradicciones

La forma más sencilla de llegar al corazón de la racionalidad de Lewis es decir que él creía en la ley de la no contradicción, y creía que cuando se abandonaba esta ley, no solo se ponía en peligro la verdad, sino el romanticismo y la alegría también estaban en peligro. La ley de la no contradicción es simplemente que las declaraciones contradictorias no pueden ser verdaderas al mismo tiempo y de la misma manera.

Este compromiso con las leyes básicas de la lógica, o la racionalidad, condujo a Lewis por el camino filosófico hacia la mismo Cristo que había encontrado en el camino del romanticismo o de la Alegría. En el camino romántico, Lewis fue llevado una y otra vez a mirar más allá de la naturaleza en busca de la realidad última, finalmente a Dios en Cristo, porque sus deseos no podían explicarse como un producto de este mundo. Ahora, ¿cómo sucedió lo mismo mediante el uso de su razón?

Observó la cosmología filosófica y científica que emerge en el mundo moderno y la encontró contradictoria.

Si tragarme la cosmología científica como un todo (que excluye a un Dios racional, personal), entonces no sólo no puedo encajar en el cristianismo, sino que ni siquiera puedo encajar en la ciencia. Si las mentes dependen por completo de los cerebros, y los cerebros de la bioquímica, y la bioquímica (a la larga) del flujo sin sentido de los átomos, no puedo entender cómo el pensamiento de esas mentes podría tener más significado que el sonido del viento en el aire. los árboles. Y esta es para mí la prueba final. (“¿Es la teología poesía?” 21)

En otras palabras, la gente moderna construye una cosmovisión que trata sus pensamientos como equivalentes al viento en los árboles. Y luego llaman verdaderos a estos pensamientos. Lewis dijo que eso es una contradicción. El hombre ateo usa su mente para crear una cosmovisión que anula el uso de su mente.

O un lunático o Dios

Esto es lo que Lewis quiso decir con el título de su libro La abolición del hombre. Si no hay Dios como fundamento de la lógica (como la ley de no contradicción) y fundamento de los juicios de valor (como la justicia y la belleza), entonces el hombre está abolido. Su mente no es más que el susurro de las hojas, y sus juicios de valor no son más que las ondas en un estanque.

Así es como describe la forma en que estos pensamientos lo llevaron por el camino de la razón para ver el cristianismo como verdadero:

Sobre estos fundamentos y otros como ellos, uno se ve impulsado a pensar que cualquier otra cosa que pueda ser cierta, la cosmología científica popular en cualquier caso ciertamente no lo es. . . . Algo como el idealismo filosófico o el teísmo debe, en el peor de los casos, ser menos falso que eso. Y el idealismo resultó, cuando lo tomaste en serio, ser un teísmo disfrazado. Y una vez que aceptaste el teísmo, no podías ignorar las afirmaciones de Cristo. Y cuando los examinaba parecía ser que no podía adoptar una posición intermedia. O era un lunático o Dios. Y no era un lunático. (“¿Es la teología poesía?” 21)

Anhelo y lógica

Por lo tanto, Lewis vino a Cristo como su Señor y Dios por el camino del romanticismo, o anhelo inconsolable, por un lado, y el camino del racionalismo, o lógica, por otro.

Lewis llegó a Cristo en los caminos convergentes del romanticismo y el racionalismo. Y como cristiano, se convirtió en un maestro pensador y un maestro del esfuerzo poético en cuento y ensayo. Esto es lo que era, esto es lo que sabía, y este era el objetivo de su vida. Hizo todos los esfuerzos románticos y racionales para ayudar a las personas a ver adónde lo habían llevado todos sus anhelos y su lógica: la gloria de Jesucristo, la meta de todos sus anhelos y la base de toda su lógica.