¿Fue Qumrán la cuna del cristianismo?

Desde 1974: John Piper actualmente está completando sus estudios de doctorado en Nuevo Testamento en la Universidad de Munich, Alemania, donde comenzó su trabajo con el difunto Leonhard Goppelt. Se graduó del Seminario Teológico Fuller.

Una mirada a Alemania Occidental

"Jesús de Nazaret vuelve a ser de repente un tema de conversación. Su nombre ya no se menciona en las iglesias. En cambio, brilla en las portadas de revistas y bestsellers; hace eco, generalmente en la forma americanizada «Djiezes», desde los altavoces en reuniones masivas de jóvenes; se ofrece a sí mismo a la radio y la televisión y a conferencias de fin de semana como un tema inagotable de discusión académica».1 Esta es la oración principal de un libro alemán reciente que intenta evaluar la popularidad de Jesús en Alemania Occidental en un momento en que el interés y la asistencia en la iglesia está en un nivel incomparablemente bajo. La oración refleja la situación alemana no solo en su referencia a las iglesias, sino también en su implicación de que el movimiento de Jesús entre los jóvenes nunca se convirtió realmente en un movimiento alemán. Era demasiado americano. En lugar de desencadenar un movimiento juvenil masivo, la popularidad actual de Jesús en Alemania Occidental ha abierto las compuertas a una avalancha sin precedentes de «libros de Jesús».

Ha habido más libros publicados en Alemania sobre Jesús en los últimos seis años que en los cincuenta años anteriores.2 Como era de esperar, muchos de estos provienen del establecimiento teológico de las universidades y llevan el sello de una inmensa erudición;3 muchos otros provienen de los círculos eclesiásticos con una marcada intención devocional.4 Lo que fue quizás no se espera la producción de tantos "libros de Jesús" por no teólogos, incluso no cristianos. Por ejemplo, varios pensadores marxistas han explotado la historia sinóptica de Jesús en busca de un modelo de verdadera humanidad.5 Pero aún más inmediatamente influyentes entre el público son las presentaciones periodísticas de Jesús que pretenden iluminar a las poblaciones sobre quién es Jesús realmente. fue y cómo las doctrinas de la iglesia antigua han ocultado en lugar de revelar a Jesús de Nazaret.6

El Reporte de Jesús de Johannes Lehmann llega más lejos que la mayoría. Esto se entregó al público primero como una serie de 13 partes a través de la Red de Radio de Alemania del Sur con los subtítulos «El misterio del rabino J.» Luego se imprimió como una serie en Stern, una de las revistas semanales más leídas en Alemania Occidental8, y finalmente apareció como un libro con el subtítulo peyorativo "Protocolo de falsificación". Por lo tanto, es evidente que, aunque el 95% de la población de Alemania Occidental no asiste a la iglesia, sin embargo, escuchan acerca de Jesús desde muchos lados. ¿Cuál es el mensaje que se proclama? ¿Es verdad?

El propósito de este ensayo no es escanear el contenido de todos los "libros de Jesús" sino más bien hundir un pozo en uno de ellos para probar la clase de mineral que encontramos allí enterrado. Mi esperanza es que encontremos no solo las buenas y malas cualidades de alguna literatura secundaria, sino que también, y lo que es más importante, lleguemos a una percepción más clara de las características centrales de Jesús. ministerio temprano.

Una crítica limitada del Informe de Jesús

de Lehmann

La tarea específica aquí es probar una de las tesis centrales de Lehmann' 39;s Informe de Jesús. Según Lehmann, la comunidad de Qumran en el Mar Muerto fue la «cuna del cristianismo». Cena, hay una cadena ininterrumpida de conexiones ocultas con la comunidad esenia en el Mar Muerto" (p. 80, cursivas mías). Para empezar, podemos decir positivamente de Lehmann que no nos ha permitido simplemente pasar por alto las muchas similitudes entre Jesús y Qumran.10 Recibimos así la sana advertencia de protegernos contra la tendencia, por razones dogmáticas, a destacar sólo las diferencias entre Jesús y Qumrán. Jesús y Qumrán. Pero el libro de Lehmann también nos hace conscientes de que una comparación adecuada de la historia de las religiones entre Jesús y Qumran consiste no solo en una colección de largas listas de similitudes externas, sino también, y principalmente, en una exploración más profunda de descubrir si bajo estas similitudes existe realmente una unidad esencial. Mi argumento es que en al menos dos puntos clave, Lehmann ha afirmado la unidad entre Jesús y Qumran donde existe una desunión esencial.

Hay al menos dos eslabones en la «cadena ininterrumpida» de Lehmann; de conexiones entre Qumrán y Jesús que la erudición principal del Nuevo Testamento parece haber eliminado. Lehmann describe estos dos golpes con sus propias palabras. Se argumenta contra el origen esenio del cristianismo "(1) que ni Juan el Bautista ni Jesús (suponiendo que ambos fueran esenios) podrían haberse vuelto hacia los forasteros como lo hicieron porque eso habría significado una contaminación, y además, el &#39 ;hijos de maldad' debían ser odiados; y (2) el mensaje decididamente cristiano de amar a los enemigos del quinto capítulo de Mateo no se encuentra en los textos de Qumran" (pág. 142). Una discusión del primero de estos argumentos necesariamente se superpondrá con el segundo, pero los trataré uno a la vez.

1. Lehmann defiende su "cadena ininterrumpida" contra el primer golpe con una larga lista de textos del rollo de la Regla (1QS 1:5,7; 4:2; 6:6,13,19; 8:3,4; 9:16,18; 13: 2) que deben probar (a) «que incluso la Regla de Qumran prescribe una cierta ‘actividad misionera’; y reclutamiento" (pág. 143); (b) «que también había miembros de la orden que vivían fuera de la comunidad»; (pág. 143); y (c) que "la Regla de la secta también prescribía empleo para sus miembros" (pág. 143). Estas tres observaciones no necesitan ser discutidas.11 Pero cuando Lehmann va más allá y dice que esta «actividad misionera» (ver «a» arriba) tenía «el mismo carácter que el practicado por Juan el Bautista y Jesús (p. 143), entonces él está yendo más allá y en contra de la evidencia. (La debilidad de su argumento ya se ve en el hecho de que parece equiparar la «actividad misionera» de Juan el Bautista y Jesús.)

Cita fragmentariamente, por ejemplo, 1QS 9:16- 18: El "hombre de entendimiento" (1QS 9:12) en Qumrán es «no disputar ni discutir con los hombres de la ruina… sino señalar el verdadero conocimiento y la justicia justa para aquellos que han elegido el camino, cada uno según su espíritu». Esta es la "actividad misionera" de los sectarios. Pero Lehmann omite la oración anterior donde se ordena al «hombre de entendimiento» Él «juzgará a cada hombre según su espíritu, y hará que cada hombre se acerque según la pureza de sus manos; y según su entendimiento los hará avanzar. Y como es su amor, así será su odio. (1QS 9:15s).12 En la llamada "actividad misionera" de Qumrán, el juicio siempre precede a la aceptación. Antes de que se conceda la comunión, uno debe decidir si un futuro miembro pertenece al Espíritu de la Verdad o al Espíritu de la Perversidad (1QS 3:19), si es un hijo de la luz o un hijo de las tinieblas (1QS 1:9,10 ). Este juicio se hace aparentemente sobre la base de la pureza del culto (ver cursiva en la cita anterior), es decir, sobre la base de la obediencia total a la Ley. De acuerdo con esta sentencia, los sectarios deben «actuar según el tenor exacto de la Ley»; y así "separarse del canto del Pozo" (CD Documento de Damasco ' 6:14). Esta separación básica es ajena al ministerio tanto de Juan el Bautista como de Jesús.

No es imposible que Juan el Bautista, quien «estuvo en el desierto hasta el día de su manifestación" (Lucas 1:80), estaba familiarizado e influenciado por los esenios en esa vecindad.13 Pero, exista o no esta conexión, la aparición de Juan como un profeta a quien había llegado la Palabra de Dios (Lucas 3: 2) se separó de los esenios al menos de dos maneras. Primero, incluso si hubo algún reclutamiento individual por parte de los esenios, ellos no pensaron en acercarse a todo el pueblo de Israel con su mensaje. Pero esto fue precisamente lo que hizo Juan: "Recorrió toda la región alrededor del Jordán, predicando el bautismo de arrepentimiento para el perdón de los pecados" (Lucas 3:3) y «muchedumbres venían a ser bautizadas por él» (Lucas 3:7; cf. Mateo 3:7). En segundo lugar, el bautismo de Juan no puede identificarse con las prácticas bautismales de Qumran. Para Juan, un "bautismo para el perdón de los pecados" (Marcos 1:4 paralelo, Lucas 3:3) fue el centro de su "actividad misionera"; llamó a los hombres y lo realizó él mismo (Marcos 1:5; Mateo 3:11 paralelo, Lucas 3:16; Juan 1:26), una vez por todas, no repetidamente.14 En Qumran, sin embargo, no hubo “bautizadores”. 15 El bautismo tampoco fue un evento de una vez por todas realizado por otro; deberíamos hablar más bien de baños de purificación que, según Josefo (Guerras de los judíos II, 8, 5-9) debían tomarse al menos diariamente.16

Volviendo a Jesús' "actividad misionera" si citamos su asociación con recaudadores de impuestos y prostitutas, que no es como la de Qumrán (cf. Marcos 2:15; Lucas 7:36ss.), Lehmann plantea una doble objeción: (a) los recaudadores de impuestos, etc., podrían haber sido los que se había "ofrecido como voluntario para unirse al Consejo de la Comunidad" (1QS 6:13); Zaqueo, por ejemplo, al estilo de Qumran regaló la mitad de su propiedad; y (b) el Documento de Damasco exige al sectario «amar cada uno a su hermano como a sí mismo y apoyar la mano del necesitado, del pobre y del extranjero y buscar cada uno el bienestar de su hermano»; (CD 6:21).

Con respecto a "a" el caso de Zaqueo también podría probar que él no se ofreció voluntariamente a entrar en la comunidad de Qumrán porque allí se exigía explícitamente que uno debía traer todas sus propiedades e ingresos "a la Comunidad de Dios" (1QS 1:12; 6:19, 20; cf. también Filón, Quod omnis propus lither sit, 85,86; Josefo, La guerra de los judíos II, 8,4). Con respecto a «b», debemos cuestionar seriamente si "hermano" tiene el significado de "prójimo" lo cual debe hacer si el uso del texto por parte de Lehmann ha de tener algún peso. La frase citada continúa: "y no traicionar, cada hombre que es carne de su carne" (CD7:1). Sin embargo, no discuto que los esenios hicieran actos de bondad con los que estaban fuera de la secta (ver p. 25 más adelante). Pero otra es la cuestión de si estas expresiones de generosidad corresponden esencialmente a las de Jesús. ministerio.

A pesar de las objeciones de Lehmann, por lo tanto, podemos contrastar las objeciones de Jesús; asociación con los pecadores con el separatismo de Qumrán.17 No es sólo el mero hecho de esta asociación lo que apartó a Jesús de Qumrán, sino también la naturaleza de esa asociación:18 Jesús ofrece su comunión a los pecadores sin el juicio precedente que caracteriza la «actividad misionera» de Qumran. Precisamente aquellos que no tienen nada que mostrar por sí mismos, incluso en términos de obediencia a la ley, son bienvenidos: «Él recibe a los pecadores y come con ellos». (Lucas 15:2).19" Si podemos ver la parábola del hijo pródigo (Lc 15, 11-32) como una justificación de este comportamiento ofensivo (cf. Lc 15, 1ss.), entonces es posible decir que la salvación de los pecadores (cf. Lc 19 :10), es decir, la comunión restaurada con el Padre celestial (Lc 15,20), sucede precisamente en Jesús' libre aceptación de los pecadores en su comunión.

Difícilmente puedo entrar aquí en una discusión de las muchas preguntas planteadas sobre la parábola del hijo pródigo en la investigación del Nuevo Testamento. Deben ser suficientes algunos breves comentarios y referencias a la literatura donde mi interpretación está más plenamente fundamentada. Tomo la parábola como una unidad: el lugar del hermano mayor en la narración (15:25-32) está asegurado por referencias a él ya en los vv. 11:32.20 Con la gran mayoría de los eruditos, considero que la parábola es genuina, dicha por el mismo Jesús, a pesar de los recientes intentos de demostrar lo contrario.21 Además, creo que si damos crédito a la composición de Lucas aquí (tres parábolas de perder y encontrar bajo el encabezamiento de 15:1-2), la parábola encuentra una interpretación más satisfactoria que si rechazamos el contexto de Lucas y tratamos de interpretar la parábola aisladamente.22 El significado de la parábola que mejor se ajusta a al contexto de Lucas y a las características individuales de la parábola ha sido bien expuesta por Leonhard Goppelt. Lo cito extensamente.

"La parábola del hijo pródigo en Lucas 15 ilustra de qué manera Jesús fue el médico del pecador. Esta parábola no es, como pretende el liberalismo, una ilustración del amor paternal de Dios; ni es, como sostiene Bultmann, una proclamación autoritaria del amor de Dios hacia los pecadores. Más bien, como deja claro la introducción a la parábola (Lucas 15:1ss.), es una ilustración de lo que sucede cuando Jesús concede Su comunión a los pecadores. La aceptación en la comunión con Jesús significa la aceptación en la comunión con Dios. Una consecuencia inevitable de esto es un retorno a la obediencia como lo aclaran las historias de Zaqueo (Lucas 19:8) y la mujer pecadora (Lucas 7:45ss). Solo en casos muy raros este perdón que Jesús otorgó a través de Su comunión de ayuda se dirigió expresamente a una persona (Marcos 2:5 paralelo, Lucas 7:47-48).»23

Pero la parábola no es simplemente una explicación o justificación de Jesús' práctica cuestionable de comer con pecadores; es también, como muestran los versículos 15:25-32, un llamado al arrepentimiento de los fariseos.

"En la parábola, Jesús llamó al fariseo fuera del campo en el que había estado trabajando como pastor. esclavo y lo invitó a la casa paterna, a la comunión de los pecadores salvados (Lucas 15:32). Para los justos, el arrepentimiento significa entrar en el gozo de los salvos y regocijarse de que son salvos. Significa renunciar a toda jactancia acerca de los logros y la recompensa. Significa tener hambre y sed de la comunión que el padre da como don gratuito de la misericordia, y significa amar con perdón al hermano pecador.”24

Esta “actividad misionera” de Jesús no se puede identificar con la de los esenios. Es más probable que los propios esenios estuvieran entre los que se burlaron: «¡Mira, un glotón y un borracho, amigo de recaudadores de impuestos y pecadores!» (Mateo 11:19).

2. El segundo golpe contra la «cadena ininterrumpida» de Lehmann de las conexiones entre Jesús y Qumran no es simplemente que Jesús' El mandamiento de amar a los enemigos (Mateo 5:44 paralelo, Lucas 6:27) no se encuentra en los textos de Qumran, pero se encuentra todo lo contrario: a los sectarios se les ordena «que amen a todos los hijos». de luz, cada uno según su suerte en el Consejo de Dios; y que aborrecen a todos los hijos de las tinieblas, cada uno según su falta en la venganza de Dios" (1QS 1:9,10). Esta demanda no aparece aislada a las fronteras de los textos de Qumrán (contra Lehmann, p. 143), sino un principio fundamental de la secta. Esto se confirma en el siguiente resumen: "Y estas son las normas de conducta para el hombre de entendimiento en estos tiempos, acerca de lo que debe amar y cómo debe odiar: Odio eterno para todos los hombres del Pozo25 a causa de su espíritu de acaparamiento! (1QS 9:21,22; cf. 9:16 y Josefo, Guerras de los judíos II, 8,7). Pero no debemos pensar que este odio se basa en la elección absoluta de Dios que tuvo lugar en la creación: «En verdad, los espíritus de la luz y de las tinieblas fueron hechos por él… Dios ama eternamente a uno y se deleita en todas sus obras para siempre, pero aborrece el consejo del otro, y aborrece todos sus caminos para siempre" (1QS 3:25; 4:1). El odio del sectario es un intento de alinearse con este decreto irrevocable.

Este principio básico de la secta no queda abolido por la referencia a 1QS 10:17-20, donde leemos,

A nadie daré el pago del mal,
con el bien perseguiré a cada uno;
porque el juicio de todos los vivientes es de Dios,
y Él es quien pagará a cada uno. su recompensa.
No envidiaré por espíritu de maldad
y mi alma no codiciará las riquezas de la violencia.
En cuanto a la multitud de los hombres del Pozo,
no pondré sobre ellos hasta el Día de la Venganza;
pero no retiraré mi ira lejos de los hombres perversos,
no me contentaré hasta que Él comience la Juicio.

Lehmann afirma que esto representa una etapa más alta de desarrollo en Qumrán que 1QS 1:9,10; Jesús debe haberse alineado con esta etapa (p. 144). Pero incluso aquí la ira del sectario (=odio en 1QS 1:10) contra los "hombres perversos" no es vencido, aunque pretenda hacer sólo el bien. Este "hacer el bien" suena en este caso como una renuncia legalista en la acción de lo que en su corazón quiere hacer. Precisamente en este punto vemos la gran diferencia entre la "bondad" de los esenios y aquello a lo que Jesús apunta con su mandato, "¡Ama a tus enemigos!"

Es imposible dentro del alcance de este ensayo pintar un cuadro total de Jesús' enseñanza ética; sin embargo, solo dentro de tal imagen son comprensibles sus órdenes individuales, como la orden del amor. Por lo tanto, debo arriesgar algunas tesis muy amplias que no pueden ser completamente desarrolladas o fundamentadas aquí. Según Marcos 10:5, que Jeremías llama “la clave para entender a Jesús” exigencia ética total, "26 Jesús' mensaje tiene como objetivo vencer la dureza de los corazones de los hombres. El "mandamiento" de Moisés acerca del divorcio fue dado «a causa de la dureza de vuestro corazón» (Marcos 10:5). Jesús se opone a este mandamiento y al hacerlo presupone un cambio en el corazón de los hombres.27 En la medida en que la Ley es un reflejo de la dureza del corazón del hombre, Jesús se opone a ella.28 tus enemigos! es también una expresión de esta oposición.

Mateo 5:38 («Oísteis que fue dicho: ‘Ojo por ojo, y diente por diente'». 😉 son normas jurídicas que surgieron para controlar el mal en el corazón de los hombres:29 la lex talionis castiga al criminal;30 el mandamiento de amar al prójimo y odiar al enemigo ofrece una instrucción factible que «¡Amad a vuestros enemigos!» y proporciona un medio para preservar la solidaridad entre los hermanos.31 Por lo tanto, Jesús se colocó en la antítesis de estas disposiciones legales. Con sus mandatos antitéticos, «¡No resistáis al mal!» (Mateo 5:39) y «¡Amad a vuestros enemigos!» (Mat. 5:44), Jesús no pretende introducir una nueva ley; se propone crear un corazón nuevo en el que el mal y las normas legales que inevitablemente lo acompañan sean abolidos.32 En consecuencia, es propio decir que Jesús' El mandamiento de amar a vuestros enemigos fue una expresión penetrante y concreta de su llamada al arrepentimiento.”33 Mientras que la resolución esenia de hacer a su enemigo sólo el bien (1QS 10:17) dejó su corazón aparentemente intacto, de modo que albergaba ira (contraste con Mateo 5 :22) y no estaba contento 'hasta que comenzara el juicio (contraste Lucas 10:54f.; 19:41), Jesús' orden «¡Amad a vuestros enemigos!» apunta primero a una transformación radical del ser más profundo del hombre (=corazón) para que el comportamiento "que proviene del mal" (Mateo 5:37) podría eliminarse.

Según los sinópticos, esta metanoia, o conversión, no sucede cuando alguien como Qumrán, "voluntario" guardar todos los duros mandamientos de Jesús. Ocurre, más bien, de manera típica cuando los individuos, al reconocer su propia indignidad y debilidad, apelan a Jesús en busca de ayuda, "creyendo" en su poder divino para suplir su necesidad (cf. Mateo 8:8,10, 13, 25), o cuando, en respuesta a Jesús' llama, alguien lo deja todo para seguirlo (cf. Mt 9,9; 10,38; 19,21; Jn 8,12)34. Los esenios también querían corazones puros (1QS 9,106,15). Pero su forma de conseguir y mantener un corazón puro era sometiéndose a un estilo de vida estrictamente legalista35. Jesús, por el contrario, abolió tal uso de la ley como vía de salvación (cf. Romanos 10:4).

Lehmann intenta con tres observaciones debilitar la contradicción entre Jesús' mandamiento del amor y mandamiento del odio de Qumrán: a) “Jesús maldijo ciudades enteras (Mateo 11:20 y paralelos);” b) “Dice que vino a traer espada (Mateo 10:34 y paralelos);” yc) “no hay en el Nuevo Testamento un solo ejemplo donde Jesús practique su mandato, “¡Amad a vuestros enemigos!”; (pág. 144). CG Montefiore acusa a Jesús de manera similar por nunca practicar lo que predicaba hacia sus peores «enemigos», los fariseos.36

Hasta donde puedo ver, la solución a tales aparentes contradicciones se encuentra solo en la unicidad de Jesús' misión y persona. Cuando los hechos y dichos individuales de Jesús no se ponen en relación con esta idea central, siguen siendo contradictorios. Desde este punto de vista teológico, le daría a Lehmann y Montefiore la siguiente respuesta.

Para traer la salvación, Jesús tuvo que oponerse a todo lo que pudiera causar la destrucción de un hombre, por ejemplo, la orgullo legalista de los fariseos (Mateo 23:13-26; Lucas 11:42-44; Juan 5:44). Tenía que haber conflicto entre Jesús y los fariseos mientras los fariseos desearan lo que los haría «caer en la zanja». (Mateo 15:14). Pero eso significa que este conflicto y Jesús' las palabras duras eran un reflejo de su amor, su oferta de salvación (Mateo 11:28-30). De manera similar, los ayes que Jesús pronunció sobre las ciudades de Corazín y Betsaida (Mateo 11:20-24) fueron simplemente una expresión de lo que ya había sucedido cuando rechazaron a Jesús. llamamiento al arrepentimiento (v. 20) y la gracia de sus "obras poderosas" (vv. 21, 23).

Cada grupo que Jesús encuentra está dividido: algunos aman a Jesús y lo siguen; algunos aman a sus familiares y posesiones y se niegan a seguir (Mateo 10:34-39). La división es limpia entre estas dos mitades y por eso se dice que Jesús trae una espada (10:34). La separación no se produce para asegurar una pureza de culto en vista del Juicio venidero (como en Qumrán); al contrario, sucede porque el Juicio ya se está produciendo inesperadamente en Jesús' encuentro con Israel. La presencia escatológica del Juicio final es el trasero de Jesús' oferta positiva de salvación. Se da sólo en el rechazo de su perdón (cf. Mt 21, 33-43). Todo el mundo se condena a sí mismo ofendiendo o no a Jesús (Mateo 11:6).

Esto ha sido puesto en su forma más impresionante en Juan 3:17f.: «Porque Dios no envió al Hijo al mundo para juzgar al mundo, pero para que el mundo sea salvo por él. El que cree en él no es juzgado; pero el que no cree, ya ha sido juzgado porque no ha creído en el nombre del unigénito hijo de Dios" (cf. Juan 5:24; 12:47f). Y todo esto ha sucedido "porque Dios ama tanto al mundo" (Juan 3:16).

La conclusión de nuestra breve y limitada crítica del Informe de Jesús de Lehmann ha sido que en dos puntos críticos su "cadena ininterrumpida" de las conexiones entre Jesús y Qumrán está realmente rota. Sin duda, queda mucho trabajo por hacer para examinar las muchas otras similitudes entre Jesús y Qumran que plantea Lehmann. Pero estos dos puntos son tan críticos que hablar ahora de cualquier unidad esencial entre Jesús' ministerio y Qumrán parece imposible. Si esto es correcto, la tesis de Lehmann de que Qumran fue «la cuna del cristianismo», está mal.

Una predicción y una advertencia de cierre para los evangélicos americanos

La tesis de Lehmann, que reduce a Jesús a un esenio ejemplar, ha sido publicitada por todas partes, por radio, en una revista popular y en libros de bolsillo. Si bien la propagación del libro de Lehmann llega a las bases en Alemania Occidental más rápidamente y de manera más generalizada que en Estados Unidos, esto no significa que la iglesia estadounidense esté completamente libre de los pinchazos heréticos de tales libros populares. Y es probable que, como sucedió en Alemania, la barrera que existe entre las bases del cristianismo estadounidense y el establecimiento de la erudición teológica se vuelva más delgada en los días venideros. Más académicos, frente a una saturación de detalles y tecnicismos en sus diversos campos, dejarán de investigar para convertirse en "ilustradores" del público Los resultados de la crítica bíblica radical dejarán de ser rumores lejanos y enfrentarán a la iglesia local cara a cara. Este es un desafío para los evangélicos, para quienes la singularidad de Jesús es un tesoro de valor inestimable.

¿Quiénes en esta nueva situación en la iglesia local serán "expertos en la enseñanza" y capaz de "corregir a sus oponentes con delicadeza" (2 Timoteo 2:24f.)? ¿Serán los pastores que han hojeado el seminario con un gesto simbólico e impaciente en la exégesis griega, hebrea e histórica? O dicho de otro modo, ¿saldrá el hombre de Dios para esta nueva situación de aquellos seminarios evangélicos que debilitan su lenguaje y sus exigencias histórico-exegéticas al calor de la “práctica”? fervor, sólo para despertar una generación más tarde y descubrir que han vendido su bendición por un plato de lentejas? No dudo que el Buen Pastor cuidará de sus ovejas en los años venideros, pero tal vez lo esté haciendo ahora al advertirnos que tengamos cuidado, no sea que, por falta de visión, perdamos muchos dones preciosos que él ha dado.