Hablando proféticamente: Precauciones & Desafíos para la predicación de los profetas del Antiguo Testamento
Contextualmente, a menudo encasillamos a los profetas como versiones antiguas de nuestros propios revolucionarios sociales, imaginándolos como profetas despreocupados y antisistema de la ruptura civil. Sin embargo, los profetas se niegan a ser comprimidos en un solo estrato. A menudo hablaban con un amplio apoyo de la comunidad y procedían de una variedad de entornos. Eran pastores, granjeros, obreros del templo y servidores de la corte real, ministros bivocacionales con mensajes para predicar.
Hermenéuticamente, tendemos a llevar nuestras preocupaciones actuales a estos escritos antiguos, olvidando la obra profética principal no estaba registrando la historia, dibujando cuadros de escatología, o sistematizando teología. Los profetas eran hombres reales que comunicaban mensajes urgentes y buscaban cambiar la forma en que las personas pensaban acerca de Dios, el mundo, ellos mismos y los demás.2
Predicar fielmente a los profetas, por lo tanto, requiere una visión amplia de su papel en la historia. contexto, un compromiso con la integridad hermenéutica y exegética, y plena atención a sus perspectivas de pacto y promesas redentoras.
¿Cómo predicaron los profetas?
Los profetas hablaron no solo a sus indígenas, gente de origen, sino también a conversos, peregrinos, inmigrantes y extranjeros… extranjeros que hablaban diferentes idiomas y se adherían a diferentes leyes y costumbres.3 Se dirigieron a todo el espectro socioeconómico, ya que sus audiencias incluían agricultores rurales y comerciantes urbanos , los privilegiados y los marginados, los ricos y los pobres. Al igual que los predicadores modernos, predicaron a diversas multitudes.
El erudito del Antiguo Testamento Gary V. Smith ofrece una visión sorprendente de los medios retóricos empleados por los profetas en medio de la diversidad cultural. Cuando los comportamientos aprendidos y los patrones de pensamiento no se ajustan a un solo paradigma, Smith argumenta que los profetas se comunicaron de una manera: de frente. En lugar de minimizar las diferencias, compararon todo con un estándar: la Palabra del Señor. Atravesando la confusión cultural yendo directamente a la verdad, los profetas identificaron las debilidades de las cosmovisiones culturales para demostrar la superioridad de Dios.4
Por ejemplo, Elías sabía que Acab había construido un templo a Baal en Samaria, por lo que desafió a Acab en ese punto, esa debilidad. En 1 Reyes 18, se acercó a Acab en medio de una sequía de tres años que ya socavaba el supuesto poder de Baal. Esta era una debilidad en la cosmovisión de Acab, y Elías la explotó por completo. Cuando cayó fuego y consumió todo, incluso el agua, más de un altar fue demolido. La cosmovisión de Acab se arruinó, dejando solo una respuesta: “El Señor, Él es Dios.” Con claridad y contraste, los profetas superaron la competencia cultural para revelar la verdad última.
¿Cómo hacemos lo que hicieron los profetas?
Primero, evitar el error de invirtiendo el proceso hermenéutico.
Al abordar los escritos de un profeta, a veces pasamos directamente de la exégesis gramatical a la aplicación, tomando lo que encontramos en las palabras y frases y hablando de la vida contemporánea. El método parece sólido, pero pasa por alto un ingrediente clave. La exégesis gramatical es de vital importancia, pero la exégesis gramatical divorciada del contexto histórico conducirá a una aplicación que el autor original nunca hubiera imaginado, dejando al predicador desconectado de la intención del profeta e infiel a su mensaje.
Asegúrese de examinar la situación histórica. Smith presenta una serie de preguntas que uno debe responder antes de adentrarse demasiado en el trabajo gramatical:
1. ¿Cuándo habló este profeta? ¿En qué momento de la historia de Israel?
2. ¿Cuál fue el contexto político, social y espiritual? ¿A qué problema o crisis se refería el profeta?
3. ¿Quién estaba en la audiencia del profeta? ¿Quiénes fueron los primeros en escuchar su mensaje y cómo lo habrían entendido?
4. ¿Por qué la audiencia necesitaba este mensaje? ¿Qué de ellos buscaba cambiar el mensaje?5
Estas preguntas conducen a una mejor exégesis gramatical y una aplicación más precisa, porque saber por qué el profeta predicó es la clave para aplicar lo que dijo. Cualquiera que sea el problema que el profeta abordó entonces, todavía existe hoy, y el texto todavía lo aborda hoy. Dirija su sermón a ese problema. En los días de Elías, la gente buscaba a Baal para su bienestar. Hoy en día, la gente mira a los dioses de la atención médica y el materialismo, asumiendo que si eres saludable y rico, ¡entonces debes estar bien!
El pueblo de Elías tenía la misma necesidad que nuestro pueblo. : saber que el bienestar, shalom, resulta sólo de descansar el alma en las promesas de Dios que trascienden las circunstancias temporales. Aplique su sermón al mismo tipo de problema que el texto abordó originalmente.
Segundo, evite el error de revertir su aplicación.
Revertir la aplicación ocurre cuando comenzamos con nuestros problemas actuales&# 8212;la injusticia de la que somos testigos o el dolor por el que nos afligimos, e introdúzcalos en el texto, haciendo que el texto respalde nuestra agenda. Walt Kaiser advierte que no se debe permitir que tales expectativas preestablecidas distorsionen la interpretación, explicando que no asumimos que los profetas estaban hablando exactamente de las mismas cosas.
Kaiser dice: “la mayoría de los intérpretes han dejado sus prejuicios anteriores, la educación y las convicciones dan forma a las respuestas que creen sinceramente que han derivado del texto mediante un tipo de exposición textual metodológicamente encomiable. se basa en nuestra propia cultura y experiencias.
Kaiser presenta 1 Reyes 21, la trágica historia de la viña de Nabot, como un excelente ejemplo. Nabot se negó a dar la viña al rey Acab, porque era una herencia de sus padres. Acab estaba enojado, pero Jezabel planeó matar a Nabot para que Acab pudiera tomar la viña. Es fácil ver adónde podemos llegar con el paso a los males sociales contemporáneos o la forma en que el sistema parece empoderar a los que ya son poderosos y debilitar a los que ya son débiles. Sin embargo, Kaiser afirma que este tipo de exégesis no profundiza lo suficiente en el texto. Elijah no buscaba un cambio en la política social. Él buscaba un cambio en Acab. Su mensaje no era para el sistema. Su mensaje era para el hombre.7
Tenga cuidado de aplicar textos proféticos a una audiencia que no está en su auditorio. Es fácil hablar del poder, la corrupción o el sistema que existe, pero su predicación primero debe apuntar a los que están aquí, a las personas que están a su alcance. Recuerde, cambiar una sociedad requiere cambiar a las personas. Así es como lo hicieron los profetas, y debemos volver a predicar sus sermones.
Tercero, recuerda la estructura de la predicación profética.
Graeme Goldsworthy observa tres ingredientes principales en el Antiguo Testamento oráculos proféticos:
1. Acusación: una acusación punzante de ruptura del pacto.
2. Juicio: una advertencia sobre las consecuencias de la ruptura del pacto.
3. Esperanza: un recordatorio de que Dios todavía es fiel al pacto, y Él actuará para lograr sus propósitos.7
El primer capítulo de Oseas muestra el patrón. El mandato de Oseas de tomar una esposa de fornicación también trae la acusación: “porque la tierra comete gran fornicación al abandonar al Señor” (v. 1:2). Cuando Gomer tuvo hijos, cada hijo recibió el nombre de un acto de juicio que Dios traería: Jezreel, Sin Misericordia, No Mi Pueblo (vv. 1:4-9). Entonces, Dios ofrece esperanza: “Sin embargo, el número de los hijos de Israel será como la arena del mar, que no se puede medir ni contar. Y en el lugar donde les fue dicho: ‘Vosotros no sois mi pueblo,’ se les dirá: ‘Hijos del Dios viviente’” (v. 1:10).
Mantener el texto en contexto exige que entendamos las circunstancias del oráculo: la apostasía del Reino del Norte estaba casi completa, y los asirios estaban en el horizonte, listo para saltar. El matrimonio de Oseas con Gomer es una ilustración de la condición de Israel. El pueblo se había olvidado de su Dios, y Dios pronto los eliminaría. Sin embargo, todavía había esperanza. Su plan no será frustrado.
Ahora, para aplicar el texto, debemos hacer algunas preguntas críticas:
1. ¿Qué actos similares de ruptura del pacto hace el pueblo de Dios? participar hoy? ¿Cuáles son las formas en que los cristianos contemporáneos olvidan a su Dios?
2. ¿Qué consecuencias se avecinan? ¿Cuáles son las consecuencias para las familias, para la iglesia, para el mundo?
3. ¿Cómo se puede redimir la situación? ¿Cómo podría actuar Dios?
La tercera pregunta puede hacer que seamos más especulativos de lo necesario. No estamos obligados a imaginar formas en que Dios podría cambiar las cosas. No hay necesidad de una creatividad extrema en la elaboración de exhortaciones. La redención a la que apuntaban los profetas ya ha llegado en la persona y obra de Jesús, el Mesías.
Algunos textos son más difícil, pero Oseas 1 es bastante simple de conectar debido a su uso en el Nuevo Testamento. Romanos 9 cita Oseas 1:10, afirmando que la promesa de que aquellos que no eran del pueblo de Dios serán llamados hijos de ¡Dios se ha cumplido cuando las personas vienen a la fe en Cristo, incluidos los gentiles! 1 Pedro 2:9-10 alude a Oseas 1:10, diciendo que la iglesia misma cumple la promesa. La esperanza de los profetas encuentra cumplimiento en Jesús, y predicamos desde este lado de su nacimiento, vida, muerte y resurrección. Conocemos la esperanza por la cual gimieron los profetas.
Quinto, regresemos al tema profético perdurable del arrepentimiento.
Arrepentirse o volverse al Señor constituye el objetivo principal del Antiguo Testamento. literatura profética. Es la palabra final de los profetas, y así deben ser las palabras finales de nuestros sermones cuando predicamos a los profetas. El Libro de Oseas llega a su fin y clímax en el capítulo 14:
“Vuélvete, oh Israel, a Jehová tu Dios, porque has tropezado a causa de tu iniquidad. Toma contigo las palabras y vuélvete al Señor; dile: ‘Quita toda iniquidad, acepta el bien, y pagaremos con toros los votos de nuestros labios’” (Oseas 14:1-2).8
Predicar el arrepentimiento en Oseas desde este lado de la cruz y la resurrección puede sonar similar a lo que sigue:
“Vuélvete, oh Iglesia, al Señor tu Dios, porque has tropezado a causa de tu iniquidad. Toma contigo las palabras y vuélvete al Señor; dile: Tú quitaste toda iniquidad por la obra de tu Hijo. Lo has aceptado, porque Él es bueno. Él ha pagado con Su sangre para mantener el voto. Por la fe somos hallados en Él, por eso nos volvemos a ti’.
No caigas en la tentación de pensar que la obra terminada del Señor Jesús reprime el arrepentimiento o elimina su urgencia. El opuesto es verdad. El cumplimiento de la profecía alimenta el arrepentimiento. Los profetas llamaron al pueblo al arrepentimiento porque Dios prometió la redención. Llamamos al pueblo al arrepentimiento porque Dios ha realizado la redención.
1 Sidney Greidanus, The Modern Preacher and the Ancient Text (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 228.
2 Gary V. Smith, The Prophets as Preachers, (Nashville: Broadman & Holman, 1994), 7.
3 Ibid., 10.
4 Ibid., 11.
5 Ibid., 2.
6 Walter C. Kaiser Jr. Hacia una teología exegética : Exégesis bíblica para la predicación & Enseñanza (Grand Rapids: Baker, 1981), 187.
7 Ibid., 189.
8 Graeme Goldsworthy, Predicando la Biblia Completa como Escritura Cristiana (Grand Rapids: Eerdmans, 2000), 171.