Primer acto : Retomando la historia en la década de 1940

El 26 de abril de 1942, Alec Brown Bey, de 47 años, estaba siendo procesado por su junta de reclutamiento local. Sí, eso es viejo para ser redactado. Pero trece millones de hombres entre 45 y 64 años fueron procesados de esta manera durante la Segunda Guerra Mundial.

El formulario a llenar requería que Bey proporcionara su altura, peso, color de ojos y raza. Las opciones raciales que se verificaron fueron blanco, negro, oriental, indio o filipino. Bey rechazó la clasificación de sí mismo como negro.

Nacida en Manning, Carolina del Sur, Bey había sido parte de millones de inmigrantes negros que se mudaron del sur al norte en las décadas de 1920 y 1930. Entre el momento en que llegó a Filadelfia a fines de la década de 1930 y su encuentro con la junta de reclutamiento en 1942, Bey se unió al Templo de la Ciencia Moorish de América.

El grupo enseñó que los llamados negros eran, de hecho, descendientes literales de los musulmanes marroquíes. Bey creía que violaba un mandato divino referirse a sí mismo como negro. Se le permitió tachar «Negro» y escribir «Moorish American».

Esta historia ilustra lo que Judith Weisenfeld llama «creación de identidad». La historia es de su libro premiado en 2016, New World A-Coming: Black Religion and Racial Identity during the Great Migration. Weisenfeld es profesor en el departamento de religión de la Universidad de Princeton.

El libro trata sobre el panorama más amplio de la remodelación «religioso-racial» de la propia identidad entre los negros de la Gran Migración cuando se encontraron con la Nación del Islam (que se veían a sí mismos como «musulmanes asiáticos») o el hebreo etíope. congregaciones (que se veían a sí mismos como descendientes de las tribus perdidas de Israel) o el Movimiento Misión de Paz del Padre Divino (que rechazaban cualquier etiqueta racial que no fuera humana). El libro pregunta: ¿Cómo se “modelaron” las personas racial y religiosamente (“religioso-racialmente”) cuando se conectaron con nuevos grupos religiosos?

Weisenfeld muestra que esta nueva «creación de identidad» fue mucho más completa que la nueva doctrina. Implicaba nuevos nombres, ropa nueva, dieta nueva, costumbres nuevas, adoración nueva y una forma nueva de pensar sobre uno mismo y el mundo.

Acto dos: Verificación de la realidad de la identidad afroamericana en 2017

En octubre de 2017, hubo una oleada de interacciones sobre cristianos afroamericanos más jóvenes “ divorciándose” del evangelicalismo (blanco). Puse blanco entre paréntesis porque el evangelicalismo per se en Estados Unidos se consideraba blanco. Muchos sintieron que el “evangelicalismo negro” era un oxímoron.

En mi experiencia de los últimos dieciséis meses, este supuesto “divorcio” ha sido más cultural que personal. En otras palabras, las personas con las que tengo relaciones que aceptaron este “divorcio” no se alejaron de mí personalmente. Ni de la fe cristiana.

El tema decisivo para ellos fue la elección de Donald Trump. Aunque se ha demostrado que el alardeado 81 por ciento de los evangélicos que supuestamente votaron por Trump es una exageración significativa, las cifras son lo suficientemente altas, y algunos líderes evangélicos tienen un perfil tan alto en su apoyo a Trump que muchos afroamericanos se desilusionaron con el significado del término evangélico.

Esta discusión sobre el «divorcio» abrió el tema del «trabajo de identidad de desarrollo racial». Lo que quedó claro para algunos negros es que «pensaste que tenías un control sobre tu identidad racial, y de repente te das cuenta de que no es tan simple como parecía, y hay trabajo por hacer: ‘trabajo de desarrollo de identidad racial'».

En otras palabras, la pregunta que muchos afroamericanos hicieron de forma más directa (a raíz del “81 por ciento”) fue: ¿Cómo debería definirse mi “identidad” cultural, relacional y étnica en vista de alguna identidad anterior? ¿los marcadores se vuelven extraños?

Acto Tres: Introduzca los Principios Indígenas y Peregrinos

Andrew Walls, ex misionero en Sierra Leona y profesor honorario de la Universidad de Edimburgo, distingue dos principios que definen la forma en que el cristianismo se propaga globalmente a más y más culturas y grupos étnicos.

Junto con la principio indigenizador que hace . . . fe un lugar para sentirse como en casa [Hechos 15:19], el cristiano hereda el principio del peregrino, que le susurra que no tiene ciudad permanente y le advierte que ser fiel a Cristo lo pondrá fuera de sintonía con su sociedad [Romanos 12:2; 1 Pedro 2:11]; porque nunca existió esa sociedad, en Oriente u Occidente, en tiempos antiguos o modernos, que pudiera absorber la palabra de Cristo sin dolor en su sistema. (El movimiento misionero en la historia cristiana: estudios sobre la transmisión de la fe, 8)

Durante dos mil años, el cristianismo se ha extendido de una cultura a otra sin aniquilando la cultura receptora. O dicho de manera positiva, se ha extendido a cada vez más grupos étnicos mediante encarnaciones culturales siempre nuevas de su esencia histórica y doctrinal (principio indígena). Pero ninguna de estas culturas o etnias permanece igual. “Porque esa sociedad nunca existió. . . que pudiera absorber la palabra de Cristo sin dolor en su sistema” (principio peregrino).

Lo que significa que la recalibración de la identidad en relación con la raza, la religión y la cultura es inevitable dondequiera que se tome en serio el cristianismo. Toda fidelidad cristiana, en cada grupo étnico del mundo (y hay miles), implica repetidos ajustes de cuán indígena es nuestra identidad cristiana y cuán peregrina es. Si la cultura fuera estática, es posible que no necesitemos tales recalibraciones. No lo es. A medida que la cultura se aleja de la verdad, la fidelidad puede volverse cada vez más peregrina. No recalibrar, incluso “divorciarse”, puede ser apostasía.

Cuarto acto: la trama se complica: ¿Quién necesita trabajo de identidad?

Durante unos cuatrocientos años , el cristianismo estadounidense ha sido, en gran medida, tan indígena de las etnias blancas (alemanas, holandesas, británicas, escandinavas, etc.), y la amalgama que se desarrolló a partir de ellas, que el peregrino principio fue minimizado. El pensamiento de que pertenecer a Jesucristo requiere una profunda mentalidad de exiliado en Estados Unidos fue marginado en la predicación y el discipulado. No se consideraba que la conversión a Cristo lo pusiera significativamente fuera de sintonía con la cultura mayoritaria.

Mientras cantábamos «The Star-Spangled Banner», o «America the Beautiful», o «The Battle Hymn of the Republic», o «My Country ‘Tis of Thee», o recitábamos nuestro «Promesa of Allegiance”, o pegado en nuestras calcomanías de parachoques, “Ámalo o déjalo”, apenas consideramos la pregunta, ¿Dónde está tu mentalidad de peregrino?

¿Dónde hay una profunda experiencia personal y cultural de ser “peregrinos y exiliados” (1 Pedro 2:11), cuya decisiva “ciudadanía está en los cielos” (Filipenses 3:20)? ¿Dónde están las manifestaciones de la evidente verdad bíblica de que los verdaderos cristianos estadounidenses tienen cosas más importantes en común con los cristianos rusos, chinos, árabes y nigerianos que con los estadounidenses no cristianos? Estos son los compatriotas más verdaderos y profundos.

Lo que ha hecho Weisenfeld, al llamar la atención sobre los problemas de identidad «religioso-racial» durante la Gran Migración, y lo que han hecho los afroamericanos en los últimos tres años al señalar nuestra atención a su “trabajo de desarrollo de identidad” de recalibración en relación con el evangelicalismo blanco, ha sido sacudir un cristianismo estadounidense blanco que se siente tan cómodo en su hogar cultural indígena que no se da cuenta de que tiene su propio “desarrollo de identidad”. Trabajo por hacer. En otras palabras, el cristianismo de cultura mayoritaria en Estados Unidos necesita recalibrar continuamente su propia identidad cultural.

Acto cinco: ¿Existe una identidad evangélica de la que divorciarse?

La descristianización de la cultura estadounidense en las últimas décadas ha sido un shock para la corriente principal evangélica que nunca tuvo que aceptar ser verdaderamente otra cultura, como debe ser hoy. Este es, creo, un despertar muy saludable, muy lento y aún no generalizado.

A medida que nuestra cómoda religión civil indígena se está derrumbando, con la desintegración de la hegemonía evangélica, no es sorprendente que algunos encuentren inevitable que luchar por la identidad cultural evangélica no solo es indeseable, pero sin sentido. El evangelicalismo, definido no solo con los cuatro pilares de Bebbington (biblicismo, crucicentrismo, conversionismo y activismo), sino con inevitables marcadores culturales y étnicos, se ha fragmentado cada vez más. Lo que significa que no existe una entidad cultural claramente definida de la que divorciarse.

Acto Sexto: Recalibrar nuestros dispositivos de orientación y encontrar verdaderos compañeros

En el Nuevo Testamento, la importantísima doctrina de la justificación solo por gracia, solo por fe, sobre la base de la sangre y la justicia de Cristo solo , solo para la gloria de Dios, no se pronunció de manera abstracta, sino en el contexto conflictivo de sus implicaciones para las relaciones étnicas antagónicas.

En un nivel, el conflicto fue sobre las obras de la ley versus la fe en Cristo. “Sabemos que el hombre no se justifica por las obras de la ley, sino por la fe en Jesucristo” (Gálatas 2:16). Pero cuando Pedro no siguió el paso de esta verdad del evangelio, Pablo planteó el problema en términos étnicos: “Si tú, siendo judío, vives como gentil y no como judío, ¿cómo puedes obligar a los gentiles a vivir como judíos? ” (Gálatas 2:14).

Pablo puso las implicaciones raciales/étnicas/tribales de la justificación por la fe de esta manera:

Sostenemos que uno es justificado por la fe sin las obras del ley. ¿O es Dios el Dios de los judíos solamente? ¿No es también el Dios de los gentiles? Sí, también de los gentiles, puesto que Dios es uno, que justificará a los circuncisos por la fe, y a los incircuncisos por la fe. (Romanos 3:28–30)

Y cuando el glorioso evangelio de la justificación por la fe sola penetra en más y más grupos étnicos, suceden nuevas encarnaciones del evangelio. El pueblo de Dios es creado con un vestido nuevo. La cultura no se borra. Sin embargo, algo radicalmente nuevo ha penetrado en otra cultura. La cultura nunca puede ser tal como era. Se han creado extranjeros y exiliados (1 Pedro 2:11; Filipenses 3:20). Una nueva humanidad se está extendiendo (Efesios 2:15; 1 Corintios 15:22; Gálatas 6:15). Una nueva lealtad domina a todas las demás. Un verdadero principio peregrino cobra vida.

Los evangélicos estadounidenses están descubriendo esto, algunos por primera vez, a medida que la patria que tan erróneamente consideraban su hogar se desintegra ante sus ojos. Podría ser que uno de los hermosos efectos de esta situación desorientadora sería recalibrar nuestros dispositivos de orientación cristianos, de modo que nos encontremos viajando hacia el cielo en tal sincronización con los viajeros de todas las razas, etnias y culturas que sintamos la dulzura, como nunca antes, de quiénes son nuestros verdaderos compañeros de viaje.