Historia de texto & Sermon Story in Dialogue: On Preaching Bible Narratives

Bob tenía dieciséis años y tenía una nueva licencia de conducir.1 Bob y su amigo tenían planes para la noche. “Papá, ¿podría darme las llaves del auto? Mi amigo y yo queremos ir a Bogalousa esta noche.” “Aquí están las llaves del auto, hijo, pero tú te quedas en la ciudad. ¡No vayas a Bogalousa! ¿Adivina dónde fueron Bob y su amigo en el auto de papá? Hubo un accidente, un accidente grave, pero los chicos estaban bien. Sonó el teléfono, llamada por cobrar. “Hola, papá, hemos tenido un accidente. Estamos bien. El coche no se puede conducir. ¿Vendrás a recogernos?” “¿Dónde estás, hijo?” “Bogalousa.”
¿Qué diría su padre? ¿Cómo lidiaría con el fracaso de su hijo? ¿Qué dirías? Si fueras Bob, ¿cómo te sentirías?
El apóstol Pedro también fue a Bogalousa. Al negar al Señor, fracasó miserablemente. Luke dramatiza especialmente el fracaso de Peter. Mientras Pedro hablaba — “Ciertamente este estaba con él, porque es galileo.” … “Hombre, ¡no sé de lo que estás hablando!”2 — cantó el gallo. El Señor se volvió e hizo contacto visual con Pedro (Lucas 22:59-61).3 ¿Cómo restauraría el Señor a Pedro al discipulado? ¿Qué le diría Jesús a Pedro? En el evangelio de Juan (21:15-19), Jesús confrontó a Pedro en el mar de Galilea.
El paso de Bogalousa a Pedro en el mar destaca las dos dimensiones de la predicación de las narraciones bíblicas. La historia de Bob refleja un énfasis contemporáneo en la homilética sobre la “historia.” El uso de la historia en la predicación, e incluso ver el sermón como una historia, ha sido defendido por numerosos homiléticos (ver más abajo). En muchos sentidos, este nuevo énfasis ha revitalizado la predicación, en parte al señalar una mayor conciencia del oyente y la mejor manera de comunicarse con él o ella. Por otro lado, la dramatización de Lucas de la historia de Pedro nos recuerda la literatura altamente elaborada que es la narrativa bíblica y el poder que reside en las Escrituras, que es principalmente una historia. Con características únicas de composición, implicaciones teológicas de gran alcance y cualidades experienciales simples, las historias bíblicas son un terreno fértil para una predicación eficaz.
La preocupación por una lectura literaria de la narración bíblica y la consideración del sermón como una historia reflejan tendencias recientes en la Estudios y homilética. Sin embargo, en su mayor parte, estos énfasis se han movido como trayectorias separadas principalmente en un ámbito académico. Pocos han apreciado la relación entre estas tendencias4 y han visto las profundas implicaciones de su interacción para la predicación contemporánea. Aún menos han podido incorporar tanto en la preparación como en la entrega de sermones.
Una visión más holística del sermón que presta especial atención a la relación entre la historia que es el texto y el sermón como historia tiene la promesa de reconectar el sermón con el texto y la iglesia, con sus muchas historias, de una manera dinámica.5 Este artículo delineará estas dos dimensiones de la predicación de las narraciones bíblicas con miras a dar sugerencias prácticas sobre cómo las dos deben informarse mutuamente en la predicación. Reunir estos dos aspectos de la predicación debería resultar en una homilética más basada en la Biblia para la predicación narrativa.
Lectura del texto
El cambio en el énfasis de los estudios bíblicos del análisis histórico al análisis literario ha llevado a una mayor conciencia de la sofisticación de la narrativa bíblica. En los estudios del Antiguo Testamento, por ejemplo, una nueva generación de eruditos ha identificado las diversas convenciones de la narración hebrea y, en el proceso, ha ofrecido nuevas lecturas de muchas historias clásicas, lecturas que dan sentido a secuencias narrativas más largas y articulan temas teológicos más amplios.6
La exégesis narrativa valora el carácter literario de los textos y los analiza en términos de las técnicas de composición observadas recurrentes en los mismos textos.7 Si bien se han identificado numerosas convenciones para la narrativa hebrea (p. ej., palabras clave, contraste, caracterización, diálogo, repetición, punto de vista, etc.), el método ha demostrado su eficacia en gran parte porque es un enfoque contextual. Fundamentalmente, la exégesis narrativa asume que los discursos, acciones, declaraciones del narrador, etc., tienen significado en contexto con otros discursos, acciones y declaraciones del narrador. Dos de estas convenciones, el uso de palabras clave (o motivos) y el contraste, pueden ilustrar el valor de este enfoque para leer y predicar textos narrativos.
Por ejemplo, en la historia de Naamán y Giezi (2 Reyes 5: 1-27), el adjetivo “grande” funciona como una palabra clave alrededor de la cual se desarrollan la trama, la caracterización y el mensaje teológico. Naamán es descrito como un gran hombre (g dol) (5:1), epíteto que recuerda a la sunamita del capítulo anterior, a quien también se le llama grande (4:8). El importante papel que juega lo grande en la historia se enfatiza aún más por el contraste cuando el joven esclavo israelita es literalmente llamado el “pequeño” (q tannah) niña (5:2). Más tarde, los siervos de Naamán le preguntaron al comandante si el profeta le había pedido que hiciera algo, literalmente, grande (5:13), ¿no lo habría hecho? Se le pidió al gran hombre que hiciera algo que a sus ojos era servil. Naamán obedeció al profeta y fue sanado. La carne del hombre se volvió como la de un niño pequeño (5:14). El paralelo con niña sugiere un motivo con “grande/pequeño” (gdl/qtn) que proporciona un ancla temática para la historia. En lugar de hacer algo grande, Naamán, que era grande a los ojos de su rey, siguió el consejo de una niña pequeña, sus propios sirvientes y un profeta poco común. Su carne enferma se volvió como la de un niño pequeño. En un epílogo de la narración Sunamita-Naamán, el rey dice: “Háblame de todas las grandes cosas que Eliseo ha hecho” (8:4). “Gran/pequeño” refuerza la sumisión humilde de Naamán que terminó en sanidad y enfatiza las obras del profeta en Israel.
Mediante el uso del contraste, el narrador construye un marco para la interpretación de los personajes y establece la tensión principal de la narración. Tanto la sunamita como la niña sin nombre proporcionan importantes contrastes de personajes para interpretar a otros personajes. En particular, las acciones de la esclava ideal, que sirve en el nivel de la trama solo como agente, comentan las acciones egoístas tanto de Naamán como del sirviente de Eliseo, Giezi.
Sin embargo, el contraste entre Naamán y Giezi es el rasgo que crea la tensión que lleva la historia. En la historia más amplia, el comandante sirio gentil fue bendecido por el profeta («Ve en paz» [5:19]), y el siervo israelita del profeta fue maldecido. Un gentil fue bendecido, y un judío fue maldecido. En su afán de beneficio personal, Giezi le pidió un regalo a Naamán y recibió la lepra del sirio de manos de Elías El impuro ahora es limpio, el limpio impuro La historia termina con un leproso blanco como la nieve y un comandante una vez manchado en su camino con buena velocidad a su rey y la casa de un dios del trueno sirio. Esta asombrosa transformación es la ironía principal, el tema central y el rasgo más problemático de la narración: una parte del tejido narrativo que debe indicar la intención del autor.
En la historia de Jacob8, el motivo similar de la palabra clave “grande/pequeño” (rbh/qtn) destaca el contraste entre el Jacob temprano y el posterior. Antes del nacimiento, un oráculo dijo de los gemelos, “El mayor [Heb. = “más grande,” rab] servirá a los más jóvenes” (Gén 25:23). Cuando Jacob tomó la bendición de Esaú, Isaac bendijo a Jacob diciendo: “Que los hijos de tu madre se inclinen ante ti” (27:29). En el transcurso de la historia, la tensión aflora cuando estos “proféticos” las palabras no dan resultado. En el Jaboc, el lector escucha “tu siervo” y “mi señor” en la boca de Jacob mientras está en presencia de su hermano mayor Esaú. Y el lector ve a Jacob “inclinarse” ante su hermano. Luego, un Jacob diferente ofrece regalos: “Toma mi bendición,” (33:11).9 ¡El que había tomado una bendición de su hermano mayor/mayor ahora estaba listo para devolverla!
Este nuevo Jacob se realiza vívidamente al contrastar sus dos oraciones, sujetalibros a su vuelo de y regreso a casa (28:20-22; 32:9-12). En Betel, Dios se le apareció y él negoció con Dios: “Si Dios está conmigo…” Antes de que Dios apareciera y luchara con él en el Jaboc, Jacob oró: ‘No soy digno de toda la bondad y fidelidad que has mostrado a tu siervo” (32:10). Literalmente dice: “soy pequeño” (qatonti), en contraste con el “más grande” del oráculo del nacimiento. Cada una de ellas es una ventana al hombre subyacente, estas oraciones narran el cambio de Jacob.
El Jacob al borde del Jaboc era un Jacob diferente del que yacía bajo las estrellas en Betel. Y el Jacob que supo decir “soy pequeño” se había ganado el derecho de ser llamado Israel y convertirse en padre de su pueblo, tomando la forma de un siervo. Con palabras clave (“grande/pequeño”) y contraste (el primer y posterior Jacob) el narrador cambia el oráculo de profecía a principio — “Cuanto más grande serviría” — un principio que incluso refleja el evangelio y el carácter divino. La noche en que fue traicionado, Jesús tomó una toalla y aludió a Jacob. Él dijo: “El mayor entre ustedes debe ser como el más joven” (Lucas 22:26).
Estas técnicas tipifican el arte en la narración hebrea que se puede documentar innumerables veces. Si bien las técnicas de composición del Nuevo Testamento pueden ser algo diferentes, una lectura contextual/literaria también es clave para interpretar las narraciones allí. Lucas, por ejemplo, sobresale en el uso de la alusión. Cuando Lucas menciona en Hechos 4:13 que los miembros del Sanedrín vieron la valentía de Pedro y Juan y reconocieron que “habían estado con Jesús,” un lector cuidadoso no puede evitar escuchar el registro de Lucas, “Este hombre estaba con él.” … “No lo conozco” (Lucas 22:56-57).10
Para el predicador que quiere predicar un mensaje que está más conectado con el texto, estas consideraciones significan leer narraciones más largas. Una lectura puede incluso verse afectada por la resonancia entre historias (o pasajes) en el canon más amplio. El sermón se puede enmarcar a partir de una secuencia narrativa más larga o de una escena más corta. Sin embargo, en ambos casos, el mensaje se rige por la narrativa más amplia, ya que opera dentro del canon. El resultado para el predicador es un sermón que es más directamente relevante para el texto.11 Cuando se consideran las convenciones de la narración en una lectura contextual (ya que el diseño literario, en mi opinión, sugiere la intención del autor) el predicador tiene una mejor oportunidad de enmarcar un sermón (ver más abajo) que refleja su texto narrativo elegido en lo que dice y hace.
Enmarcar el sermón
El énfasis contemporáneo en la segunda dimensión en el proceso de preparación del sermón, enmarcar el sermón, ha llevado al entendimiento de que el predicador debe considerar más que el mensaje de su sermón. Thomas Long establece de manera persuasiva que los sermones tienen tanto enfoque (lo que pretende decir el sermón) como función (lo que pretende hacer el sermón). Estos dos aspectos dirigen la forma que toma el sermón.12 Al igual que con el enfoque, la función y la forma deben ser informadas por el texto del sermón. Aunque, al predicar a partir de un texto narrativo, considerar la función y la forma no significa necesariamente enmarcar cada sermón como una historia.13 Sin embargo, recrear el propósito de un texto puede facilitarse mediante el uso de una forma inductiva/narrativa para el sermón.
Se puede hacer una distinción entre sermones inductivos y narrativos. Si bien las definiciones varían, un sermón inductivo se mueve desde los detalles hacia un destino y lleva al oyente a la percepción. Fred Craddock ha defendido el uso de una forma inductiva en la predicación, con énfasis en el sermón como un viaje.14 En un sermón narrativo (también inductivo), la historia define más directamente la forma que toma el sermón. Al articular esta visión del sermón, Eugene Lowry sostiene que el sermón, como una buena historia, debe seguir una secuencia narrativa que introduzca una ambigüedad para ser resuelta en el sermón.15 Tanto Craddock como Lowry consideran que el sermón tiene un movimiento hacia adelante que fomenta la participación. .16 Como una extensión de este énfasis en la historia, algunos enfatizan el uso de historias para comunicar en la predicación.”17
En el paso del texto al sermón al oyente, este énfasis en una forma similar a el sermón ha demostrado ser vigorizante y teológicamente significativo. Cuando la forma de un sermón surge de un proceso que considera el propósito de un texto, se convierte en “parte de la urdimbre y la trama del mensaje mismo” con el poder de “moldear la fe del oyente”18 Sin embargo, la mayoría de las veces, hay poca dirección para el predicador mientras negocia el paso del texto al sermón.19 En particular, ha habido Se ha prestado poca atención a las características literarias en la narrativa bíblica y cómo podrían informar un sermón sobre un texto narrativo.20
Lo que un sermón dice (enfoque) y hace (función) y cómo lo hace (forma) puede más reflejan de cerca un texto narrativo cuando uno considera las convenciones y los dispositivos retóricos identificados por la exégesis narrativa. Específicamente, los sermones sobre textos narrativos pueden correlacionarse más estrechamente con el texto cuando el ángulo y el eje del sermón se derivan de los recursos literarios utilizados en el texto.
Dado que los sermones inductivos y narrativos deben ser por necesidad re-narraciones selectivas, los buenos sermones a menudo tienen un ángulo alrededor del cual gira el sermón. El ángulo del sermón es la idea o tema unificador, la perspectiva o el punto de vista del sermón. El ángulo está relacionado con la declaración de enfoque y puede representar simplemente el tema del sermón, alrededor del cual se agrupan los movimientos del sermón. El eje es el tema, pregunta, problema o ambigüedad a resolver. Asociado con la función del sermón, el eje es de alguna manera la característica crucial en la elaboración del sermón, guiando la forma general que toma el sermón. Tanto el ángulo como el eje pueden derivarse de las características del texto.21
Con un pasaje narrativo, el ángulo del sermón a menudo puede tomarse de una de las convenciones literarias empleadas por el narrador. El punto de vista, las palabras clave (motivos), la trama, las lagunas en la historia, etc., pueden servir al sermón como la idea unificadora en torno a la cual se elabora. Un sermón de Naaman” la narrativa podría presentar el papel del punto de vista en la historia y/o el motivo clave “grande/pequeño”
El cambio en el punto de vista de Naamán aparentemente se refleja en el jugar en “genial” y “pequeño” (véase más arriba). El gran hombre es realmente grande cuando se hace pequeño a sus propios ojos y se somete. Solo entonces puede ver y experimentar las grandes cosas que el profeta y el Dios del profeta han hecho. El punto de vista de otros “siervos”22 funciona para poner las acciones de Naamán en contexto y dar más comentarios sobre las acciones de Giezi. En el sermón “Cuando lo limpio y lo sucio no son siempre blancos y negros”23, el ángulo del sermón es el motivo limpio/impuro, judío/gentil (para una audiencia en el exilio) que subyace a la historia (ver 2 Reyes 5:10). Este tema unifica el sermón y funciona como vehículo para un mensaje sobre el prejuicio.
Tanto las buenas historias como los buenos sermones tienen un eje, un problema o pregunta que se resuelve en el transcurso de la trama. En la narrativa bíblica (especialmente en la narrativa del Antiguo Testamento), la tensión principal a menudo puede surgir al identificar los principales contrastes o ironías de la historia. En la narración de Naamán, la tensión principal de la historia se centra en el contraste entre los personajes principales, Naamán y el siervo de Eliseo, Giezi. La tensión central en la historia es que un gentil es sanado y bendecido y un israelita es maldecido. “Cuando lo limpio y lo sucio no son siempre blanco y negro” enmarca un sermón en torno a esta gran tensión. Jesús’ el uso de la narración en Lucas confirma esta aplicación de la historia. La tensión de la narrativa del texto informa el tema del sermón y sirve como eje para el sermón.
En la historia de Jacob, el juego de palabras clave con “grande/pequeño” puede servir como un ángulo efectivo para un sermón. El eje del sermón puede girar en torno al cambio (un contraste en la vida del mismo personaje) que se produce en Jacob. La tensión generada por la trama gira en torno a la relación de Jacob con su hermano mayor y aumenta mientras Jacob se prepara para cruzar el Jaboc y encontrarse con su hermano Esaú. En el Jaboc, un “ser divino” luchó (también un tema en la historia; por ejemplo, luchando en el vientre, Génesis 25:22-23) con Jacob, y su nombre fue cambiado porque había “luchado con Dios y los hombres y venció” (32:28-29). La pregunta, “¿Cómo había prevalecido Jacob con el hombre y especialmente con Dios?” puede establecer el eje para un sermón que gira en torno al cambio de Jacob.
Volver a contar la historia a la luz de esta pregunta con el oráculo “más viejo/más grande-más joven” en primer plano une varias escenas. La diferencia entre el Jacob primitivo y el Jacob posterior se destaca en las escenas del engaño y Betel en contraste con los episodios de reconciliación y Jaboc. El nuevo y mejorado Jacob aparece en sus acciones y palabras ante su hermano como un hombre diferente. Pero, ¿cómo había cambiado/prevalecido?
Las oraciones contrastantes resaltan esto (Gn 28:20-22; 32:9-12). Jacob venció en su lucha con el hombre (su hermano Esaú) y con Dios cuando pudo decir: “pequeño soy.” ¿No es esta la misma actitud que el lector ve en la narración más amplia de Jesús, quien aparentemente se refirió a Jacob la noche en que recogió una toalla? En este recuento, el ángulo del sermón se enfoca a través del eje del cambio que tiene lugar en Jacob. Tanto el ángulo como el eje de este sermón son características literarias del texto que sirven al sermón para desafiar al oyente de una manera poderosa.
En la historia de Pedro en Lucas, la alusión en Hechos 4:13 a Pedro& #8217;la traición (Lucas 22:54-62) puede funcionar como el ángulo de un sermón: “Tú estabas con él” une los textos y puede proporcionar un punto de vista para los movimientos en el sermón. Un eje puede girar en torno a la tensión creada entre el Pedro que se calentó con el fuego y el Pedro que se plantó valientemente ante el Sanedrín. El relato de Juan sobre la confrontación en el mar puede servir como solución a la pregunta del sermón.
Al elegir el ángulo y el eje del sermón del texto mismo, el predicador puede garantizar de manera práctica que su sermón es bíblico. Esto sucede porque el sermón surge de una lectura contextual, y el enfoque, la función y la forma del sermón están anclados en el texto mismo. Tal sermón también refleja algunas de las mejores tendencias y énfasis en el estudio de cómo leer y predicar las narraciones bíblicas.
En la historia más amplia de Pedro, el lector ve a un Pedro diferente. “Este tipo estaba con él” … “¡No sé de qué estás hablando!” (Lucas 22:59, 60). “Se dieron cuenta de que estos hombres habían estado con Jesús” (Hechos 4:13). ¿Qué marcó la diferencia? Uno podría argumentar persuasivamente que el poder de la resurrección y el Espíritu Santo prometido hicieron la diferencia esencial para Pedro.24 Pero, ¿no había algo más? En el mar, hubo enfrentamiento. “¿De verdad me amas?” Tres veces Jesús preguntó: “¿Me amas?” (Juan 21:15-19).
El día después del accidente, el padre de Bob lo llevó al concesionario de la ciudad. “Hijo, ¿qué te parece este?” “¿Te gusta este color?” Después de revisar los autos en el lote y elegir el que parecía mejor, el padre de Bob compró un auto. Al recibir las llaves del auto nuevo, su padre se las dio a Bob. Nunca dijo una palabra sobre Bogalousa. Bob dijo que esa es la única vez en su vida que deseó que su padre le hubiera quitado el cinturón de cuero y lo hubiera azotado. Dijo que nunca olvidará esa mañana.
Me pregunto si Peter se sintió así. Jesús tampoco condenó, pero hubo confrontación. "¿Me amas?" “Apacienta mis ovejas.” No levantó la voz ni le dio un sermón — con tres puntos y una invitación. En cambio, le dio una historia. Sus últimas palabras fueron: “¡Sígueme!”
¿No es esto lo que debe hacer el sermón, especialmente uno de un texto narrativo? ¿No es predicar de las narraciones bíblicas principalmente sobre volver a contar la historia divina? la historia de un creador que redimió su creación a través del don de un hijo que vivió y murió como hombre — que tenía una historia. Esto sucede mejor cuando hay una interacción dinámica entre la historia del texto y la historia del sermón, cuando las características literarias del texto enmarcan el ángulo y el eje del sermón. Cuando la narración de las Escrituras se lee cuidadosamente y se vuelve a contar fielmente de esta manera, a menudo reclamará la narración que es la vida de uno.
Lucas diría que al pie de este tipo de sermón el oyente se dará cuenta que ha estado con Jesús. ¡John diría que se sentirá inspirado a seguirlo!
1La historia del viaje de Bob a Bogalousa proviene de Glenn Beal, uno de mis antiguos alumnos.
2Las citas bíblicas son de la NVI a menos que se indique lo contrario .
3Ver Robert C. Tannehill, The Narrative Unity of Luke-Acts, A Literary Interpretation, Volume 1: The Gospel Según Luke (Philadelphia: Fortress Press, 1986), 265.
4Una excepción notable es John C. Holbert, Predicación del Antiguo Testamento: Proclamación & Narrativa en la Biblia hebrea (Nashville: Abingdon, 1991). En este volumen, Holbert presenta una tesis similar a la articulada aquí, aunque las sugerencias esbozadas a continuación son más específicas en cuanto a cómo la relación entre la exégesis narrativa y la predicación narrativa puede actualizarse en el sermón.
5Teología narrativa en diálogo con narrativa También valdría la pena considerar la exégesis y la predicación narrativa.
6Para obtener una buena descripción general de las convenciones narrativas con una excelente bibliografía, consulte David M. Gunn y Danna Nolan Fewell, Narrative in the Hebrew Bible, The Oxford Bible Series, ed. PR Ackroyd y GN Stanton (Oxford: Oxford University Press, 1993).
7Ver Adele Berlin, Poetics and Interpretation of Biblical Narrative (Sheffield: The Almond Press, 1983), 13-21.
8Para un estudio similar lectura literaria, véase Thomas W. Mann, The Book of the Torah: The Narrative Integrity of the Pentateuch (Atlanta: John Knox Press, 1988), 51-66.
9Las cursivas y la traducción reflejan el birkati hebreo; véase ibíd., 62.
10Véase Tannehill, El Evangelio según Lucas, 265; La Unidad Narrativa de Lucas-Hechos, Una Interpretación Literaria, Volumen 2: Los Hechos de los Apóstoles (Minneapolis: Fortress Press, 1990), 68-73. Tannehill describe textos paralelos como este ejemplo como “echo,” donde “el narrador también ha entretejido la narración con recordatorios de segmentos narrativos anteriores” (ibíd., 68).
11Véase Sidney Greidanus, El predicador moderno y el texto antiguo: Interpretación y predicación de literatura bíblica, Serie de Biblia y literatura, David Gunn, ed. (Grand Rapids: Eerdman’s Publishing Company, 1988; Leicester: InterVarsity Press, 1988), 157-187. Note que este énfasis en la exégesis contextual es un alejamiento de la preocupación más estrecha con las palabras, frases y versículos en las representaciones tradicionales de la exégesis histórica gramatical.
12Thomas G. Long, The Witness of Preaching (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1989), 78-111.
13Ver Fred B. Craddock, Preaching (Nashville: Abingdon Press, 1985), 178-79.
14Fred B. Craddock, Como alguien sin autoridad (Nashville: Abingdon Press, 1971), 52.
15Eugene L. Lowry, How to Preach a Parable: Designs for Narrative Sermons (Nashville: Abingdon Press, 1989), 13-38; véase también Eugene L. Lowry, The Homiletical Plot (Atlanta: John Knox Press, 1980). En Cómo predicar una parábola, Lowry también ofrece una útil letanía de formas para sermones narrativos: “Ejecutando la historia” “Retrasando la historia,” “Suspender la historia,” y “Alternating the Story.”
16Ver Long, Witness of Preaching, para su resumen y evaluación de Craddock y Lowry (97-101). Cf. las reservas de Richard Lischer hacia el uso excesivo de la historia en la predicación; “Los límites de la historia,” Interpretation 38 (enero de 1984): 26-38.
17 Véase, por ejemplo, Martin Thielen, “From Precept to Parable: A Case Study for Story Preaching,” Preaching 10, No. 6 (mayo-junio 95): 43-49.
18Craddock, Preaching, 173-174, 189.
19Una excepción notable es Don M. Wardlaw, ed., Preaching Biblially: Creando sermones en la forma de las Escrituras (Philadelphia: The Westminster Press, 1983). Thomas Long ofrece algunas sugerencias valiosas en Preaching and the Literary Forms of the Bible (Philadelphia: Fortress Press, 1989), 128-34.
20Ver nota 4 arriba.
21Fred Craddock considera que el ángulo y el eje son formas fructíferas de pensar en lo que hace un sermón. También le parece una buena idea buscar pistas sobre el mensaje y la forma de un sermón en las convenciones de narración observadas en el texto; conversación personal, septiembre de 1996.
22Los roles de los siervos también dominan la historia como tema principal. Note lo siguiente: Naamán era un siervo del Rey; la niña era sierva de la amante de Naamán, Giezi era sirviente de Eliseo y Eliseo era sirviente del Señor.
23El sermón sigue a este artículo en la edición actual de Preaching.
24Ver Tannehill, Los Hechos de los Apóstoles, 69-70.