Los ataques del 11 de septiembre y la consiguiente guerra contra el terrorismo han traído al frente una vez más la cuestión de la visión cristiana de la guerra. La pregunta es particularmente compleja porque es difícil ver cómo la guerra puede ser consistente con el énfasis bíblico sobre el perdón, la paciencia y el amor. Este énfasis es quizás más evidente en el Sermón de la Montaña, donde Jesús dice:
Habéis oído que se dijo: 'Ojo por ojo y diente por diente&. #39; Pero yo os digo, no resistáis al malvado; pero al que te abofetee en la mejilla derecha, vuélvele también la otra. Si alguien quiere ponerte a pleito y quitarte la camisa, déjale también la capa. Al que te obligue a andar una milla, ve con él dos. Al que te pida, dale, y al que quiera tomar de ti prestado, no le des la espalda. Habéis oído que se dijo: 'Amarás a tu prójimo y aborrecerás a tu enemigo.' Pero yo os digo, amad a vuestros enemigos y orad por los que os persiguen. (Mateo 5:39-44)
¿Jesús' enseñar que debemos poner la otra mejilla y amar a nuestros enemigos significa que siempre está mal ir a la guerra? ¿Debería el mundo haber puesto la otra mejilla a Hitler y haber tratado de amarlo hasta la rendición? Cuando Osama Ben Laden ordenó el ataque al World Trade Center, ¿debería Estados Unidos haber respondido enviándole también la Torre Sears? ¿O permite Jesús un lugar para amar a nuestros enemigos y, sin embargo, en ciertas situaciones, usar la fuerza para refrenar la maldad que amenaza la vida?
Lo que sigue son algunas de las principales razones por las que creemos que es correcto que las fuerzas armadas (y los cristianos que forman parte de las fuerzas armadas) participen en guerras que tienen una causa justa, a saber, defensa propia. , la restricción del mal que amenaza la vida y el castigo de las naciones e individuos que han cometido actos de guerra injustos contra el país de uno. Esto se llama la teoría de la guerra justa. Terminaremos tratando de explicar cómo encaja esto con el mandato de poner la otra mejilla, amar a nuestros enemigos y no resistir al que es malo.
El pacifismo es dañino
Dejar que alguien asesine cuando está en tu poder detenerlo es completamente contrario a nuestros sentimientos morales. Si un Hitler está en movimiento y busca someter al mundo a la tiranía y destruir grupos étnicos enteros, parecería muy claramente erróneo no oponerse a él con la fuerza (que a veces es el único método efectivo). Es cierto que la guerra en sí misma es dañina y trágica; pero el pacifismo resultaría en un daño aún mayor para el mundo porque le daría a la gente malvada un reinado virtualmente libre. Por supuesto, debemos estar abiertos a dejar que la Biblia transforme nuestros sentimientos morales, pero esta observación al menos debería hacernos hacer una pausa y reflexionar más profundamente antes de concluir que Jesús tiene la intención de enseñar el pacifismo.
El pacifismo consecuente tendría que eliminar a la policía, no solo a los militares
De hecho, si tuviéramos que concluir que los gobiernos siempre deben poner la otra mejilla y nunca resistir maldad, entonces lógicamente estaríamos comprometiéndonos a deshacernos no sólo de las fuerzas armadas, sino también de la policía y del sistema de justicia penal. Porque los policías arrestan a los criminales, usando la fuerza contra ellos si es necesario, y los meten en la cárcel. Eso no es poner la otra mejilla. ¿Jesús tiene la intención de aplicar su mandato de poner la otra mejilla a la policía? Seguramente no como su forma principal de responder al mal. Dios no quiere que el mal corra sin control en nuestra sociedad (cf. en el AT las numerosas leyes civiles y en el NT Romanos 13, que se discutirá más adelante). Si uno acepta la legitimidad del uso de la fuerza por parte de la policía en algunos casos, tampoco puede haber objeciones a que los militares usen la fuerza en algunos casos.
Lucas 3:14 permite el servicio militar
Es significativo que Juan el Bautista no les dijo a los soldados que dejaran el ejército cuando le preguntaron qué significaba arrepentirse. : "Y unos soldados le interrogaban, diciendo: '¿Y nosotros qué, qué haremos?' Y él les dijo: ‘No toméis dinero de nadie por la fuerza, ni acuséis a nadie con mentira, y contentaos con vuestro salario’. (Lucas 3:14). Dado que es posible, por lo tanto, vivir una vida piadosa y, sin embargo, estar en el ejército, debe ser porque participar en la guerra no siempre es pecaminoso.
Juan 18:36 reconoce el derecho de la espada a los reinos terrenales
En este pasaje, Jesús dice: "Mi reino no es de este mundo. Si mi reino fuera de este mundo, mis siervos pelearían para que yo no fuera entregado a los judíos; pero tal como es, Mi reino no es de este reino.” Cuando Jesús dice que si su reino fuera de este mundo sus siervos pelearían, da a entender que es justo que los reinos de este mundo peleen cuando la causa es justa y las circunstancias lo requieren. Como cristianos, somos ciudadanos de «dos reinos»: nuestro país en la tierra y el cielo. Jesús nos muestra que nunca es correcto luchar por el bien de su reino espiritual, sino que es correcto luchar por los reinos terrenales (cuando es necesario para contrarrestar el mal y la destrucción).
Romanos 13:3-4 otorga a los gobiernos el derecho de usar la fuerza para refrenar y castigar el mal
Pablo escribe: «Porque los gobernantes no son motivo de temor para buena conducta, sino para el mal. ¿Quieres no tener miedo a la autoridad? Haz lo bueno, y tendrás alabanza de lo mismo; porque es un ministro de Dios para tu bien. Pero si hacéis lo malo, tened miedo; porque no por nada lleva la espada; porque es un ministro de Dios, un vengador que trae la ira sobre el que practica el mal.”
Aquí Paul afirma el derecho del gobierno a usar la fuerza de dos maneras. Primero, dice que "no lleva la espada por nada". En segundo lugar, afirma que el gobierno es un «ministro de Dios»; cuando se venga de los malhechores.
Los gobiernos, por supuesto, no tienen derecho a usar la fuerza para ningún propósito. No tienen derecho a usar la fuerza para enseñorearse de sus ciudadanos e imponer restricciones innecesarias a la libertad. Hay dos propósitos por los cuales este texto dice que el gobierno está justificado en el uso de la fuerza: la restricción del mal y el castigo del mal. El propósito de la fuerza no es solo evitar que ocurran más males, sino castigar los actos malvados llevando a los perpetradores ante la justicia. El gobierno está actuando como un "ministro de Dios" cuando sirve como «un vengador que trae la ira sobre el que practica el mal».
¿Se extiende el derecho de espada en este texto al caso de guerra? El contexto inmediato tiene en mente el uso de la fuerza física con respecto a los propios ciudadanos de un gobierno. Pero, por extensión, esto también implica que si una nación comete un acto de guerra contra otra nación, la nación ofendida tiene derecho a participar en defensa propia y vengar el daño. ¿Sería consistente decir que una nación tiene derecho a refrenar y castigar el mal cometido contra ella por sus propios ciudadanos, pero no a refrenar y castigar el mal cometido contra ella por otra nación? El mero hecho de que el delito civil haya sido cometido por otro país no elimina su responsabilidad ante el país al que atacaron.
1 Pedro 2:13-4 confirma la enseñanza de Romanos 13:3-4
En 1 Pedro 2:13-14 se nos enseña: " Someteos por causa del Señor a toda institución humana, ya sea al rey como el que está en autoridad, ya sea a los gobernadores como enviados por él para el castigo de los malhechores y la alabanza de los que hacen el bien.” Una vez más, se afirma el derecho de los gobiernos a castigar el mal.
¿Es correcto que un cristiano pelee en una guerra?
Dado que las Escrituras enseñan que es correcto que una nación se involucre en una guerra justa, se sigue que por lo tanto es correcto que un cristiano pelee en tal guerra. Algunos han argumentado que los no cristianos pueden pelear en guerras pero los creyentes no, pero esta distinción no se encuentra en las Escrituras. Las Escrituras enseñan que no es pecado que un gobierno participe en una guerra justa y, por lo tanto, no hay nada que prohíba a los cristianos participar en guerras justas.
Iglesia y estado deben distinguirse
Sin embargo, es muy importante recordar aquí la distinción entre iglesia y estado. El cristiano lucha en una guerra no como embajador de la iglesia o en nombre de la iglesia, sino como embajador de su país. La iglesia no debe usar la violencia (Juan 18:36), pero el gobierno a veces puede hacerlo (Juan 18:36; Romanos 13:3-4; etc.). Así que el cristiano lucha no como agente de la iglesia, sino como agente del gobierno de su país. Ambos están en última instancia bajo la autoridad de Dios, pero cada uno tiene un papel distinto.
¿Qué hay de poner la otra mejilla?
¿Qué vamos a hacer ahora con Jesús? mandamientos radicales en Mateo 5:39-41? "No resistáis al que es malo; pero al que te abofetee en la mejilla derecha, vuélvele también la otra. Y al que quiera ponerte pleito y quitarte la camisa, déjale también la capa. Y cualquiera que te obligue a llevar una milla, ve con él dos”. ¿Cómo encaja esto con lo que hemos visto anteriormente?
Primero, debemos aclarar cuál no es el problema. El problema no es que Jesús parezca estar diciéndonos que nos acostemos y dejemos que el mal nos alcance. Eso claramente no es lo que está diciendo. En cambio, nos está diciendo cómo se ve «no [ser] vencido por el mal, sino [para] vencer el mal con el bien«. (Romanos 12:21). Todos hemos visto la sabiduría de Jesús' palabras aquí en nuestra vida cotidiana. La mayor parte del tiempo, la forma más efectiva de vencer el mal es no resistir. Si alguien dice una palabra mala, es mucho más efectivo responder con amabilidad que con otra palabra mala a cambio. Si alguien intenta equivocadamente cortarle el paso en la autopista, por lo general es mejor dejar que lo haga. Si aprendiéramos estos principios, nuestras vidas serían mucho más pacíficas e, irónicamente, seríamos reivindicados con más frecuencia.
Entonces, el problema no es que parezca que Jesús nos está diciendo que dejemos que el mal nos aplaste. El problema es que parece que Jesús nos está diciendo que la única forma en que debemos buscar vencer el mal es dejándolo ir y respondiendo con amabilidad. Parece como si no dejara lugar para el uso de la fuerza al resistir el mal.
Parte de la respuesta a esta dificultad radica en comprender la naturaleza hiperbólica de gran parte del Sermón de la Montaña. No creo que Jesús nos esté diciendo que nunca respondamos al mal con fuerza (como en defensa propia) o que siempre literalmente pongamos la otra mejilla cuando somos abofeteados más de lo que su mandato más adelante en el Sermón del Monte en Mateo 6:6 significa que solo debemos orar cuando estamos completamente solos o su mandato en 5:29 significa que algunos literalmente deben sacarse los ojos. Jesús mismo ahuyentó a los ladrones del templo con un látigo (Juan 2:15) y Pablo a veces insistió en sus derechos como ciudadano romano (Hechos 25:11; cf. también el interesante ejemplo de 16:35-40). Jesús está usando una hipérbole para ilustrar cuál debería ser nuestra disposición primaria y nuestra actitud, por no decir que debemos ceder literalmente a todo intento de hacer el mal contra nosotros. Esa es parte de la respuesta.
La parte principal de la respuesta, sin embargo, radica en recordar que Jesús está hablando principalmente a individuos. No se dirige principalmente a los gobiernos aquí, sino que habla principalmente a nivel personal. Este texto, entonces, muestra que la respuesta principal de un individuo al mal debe ser «dar la otra mejilla», mientras que los otros textos que hemos visto (p. ej., Romanos 13:3-4) muestran que la responsabilidad dada por Dios al gobierno es castigar a quienes cometen delitos civiles (asesinato, terrorismo, actos de guerra, etc). Si bien a veces es apropiado incluso que las personas usen la defensa propia, nunca es apropiado que las personas busquen castigar a otros. Pero es correcto, sin embargo, que los gobiernos tomen medidas de autodefensa y ejecuten represalias.
Hay, en otras palabras, varias "esferas" de vida. Dios ha querido que algunas esferas incluyan responsabilidades que no necesariamente están incluidas en otras esferas. Personalmente, sería incorrecto para nosotros ejecutar represalias sobre las personas que nos hacen daño. Pero pasajes como Romanos 13:3-4 y Juan 18:36 muestran que Jesús no está negando a los gobiernos el derecho de castigar a los malhechores. Por lo tanto, cuando un cristiano está bajo la autoridad del gobierno y autorizado para luchar en una guerra justa en nombre de la nación, es apropiado que pelee. Porque no lucha como individuo particular, sino como representante del gobierno al que Dios ha dado el poder de la espada.
Al hacerlo, un soldado cristiano debe esforzarse por amar a sus oponentes en la guerra como personas, recordando que se opone a ellos como agentes del gobierno/sistema contrario, no como particulares. Cuando estamos en guerra, debemos observar a las personas en el ejército/grupo terrorista opuesto en dos niveles: el privado y el gubernamental/público. Debido al nivel privado, el soldado debe orar y amar a los soldados enemigos. Y debido al nivel público, el soldado lucha contra ellos, no como individuos privados, sino como representantes públicos del sistema y el mal al que se opone. Esa distinción, estoy seguro, sería difícil de mantener en la batalla. Tampoco eliminaría el dolor y la dificultad de estar involucrado en la lucha contra otros seres humanos. Pero tal vez sea un débil reflejo de cómo las esferas personal y gubernamental se superponen y se involucran mutuamente sin dejar de ser distintas.
Más recursos
John Piper, "Terrorismo, justicia y amar a nuestros enemigos"
Robert Clouse, ed., Guerra: cuatro puntos de vista cristianos.
John Feinberg, Ética para un mundo feliz, capítulo 13, "El cristiano y la guerra"
Norman Geisler, Ética cristiana, capítulo 12, "Guerra"