Muy perturbado por el sufrimiento que vio en el mundo, el príncipe Gautama Siddhartha (563-483 a. C.), de 29 años, quien más tarde fue llamado el Buda (el iluminado), dejó a su esposa y a su hijo pequeño y emprendió la búsqueda del sentido de la vida.

Lo que observó fue la impermanencia del mundo: nada duraba. A pesar de esto, la gente deseaba estas cosas impermanentes. Deseaban aferrarse a la vida, la salud, las posesiones y entre ellos. Pero la vida, la salud, los bienes y las personas pasan. Los deseos humanos siempre decepcionarían en última instancia. Esto, razonó, era la causa del sufrimiento humano.

Por lo tanto, llegó a la conclusión de que si pudiera matar el deseo, si pudiera ser tranquilamente insensible al bien o al mal, su sufrimiento cesaría y sería feliz. Estaría libre del dolor y del ciclo interminable de la reencarnación. Esto era Nirvana.

Es irónico, sin embargo, que impulsar la búsqueda rigurosa de Buda para matar sus deseos fuera un gran deseo humano: la felicidad duradera.

También había un enorme vacío en la búsqueda de la felicidad duradera de Buda: no había Dios. El Buda no dijo mucho sobre la existencia de Dios porque, francamente, para él, Dios era irrelevante para la felicidad humana. Más bien, la felicidad consistía en estar libre del sufrimiento y la reencarnación inducidos por el deseo. La felicidad era el dichoso final de la existencia individual, una especie de dulce aniquilamiento.

¡Qué diferentes son Jesús’ respuestas de los Budas. Cuando un joven rico y con problemas, no muy diferente del joven Gautama, rico y con problemas, buscó a Jesús’ dirección para la felicidad eterna, respondió Jesús,

Una cosa te falta: anda, vende todo lo que tienes y dalo a los pobres, y tendrás tesoro en el cielo; y ven, sígueme. (Marcos 10:21)

Note que Jesús sí instruyó al hombre para que se desapegara de sus posesiones. Pero no se refería a un destacamento budista. Lo dijo de otra manera aquí:

El reino de los cielos es como un tesoro escondido en un campo, que un hombre encontró y cubrió. Entonces, en su alegría, va y vende todo lo que tiene y compra ese campo. (Mateo 13:45)

El mensaje es claro: ¡desead el tesoro! Deséelo lo suficiente como para contar todo lo demás como pérdida para poder ganarlo (Filipenses 3:8).

La diferencia es que el Buda quiere estar libre de deseos y completamente absorto en el cosmos impersonal. Jesús quiere que deseemos profundamente y estemos completamente cautivados con la Persona en quien vivimos, nos movemos y tenemos nuestro ser (Hechos 17:28).

Por eso, en la batalla contra los deseos pecaminosos, Jesús es mucho más útil que Buda. Él sabe que nuestro deseo de felicidad está diseñado por Dios, al igual que nuestro deseo de permanencia. Ellos no son malvados. He aquí lo que es malo:

Espantaos, oh cielos, de esto; espantaos, estad completamente desolados, dice el Señor, porque mi pueblo ha cometido dos males: me han abandonado a mí, fuente de aguas vivas, y se han cavado cisternas, cisternas rotas que no retienen agua. (Jeremías 2:12-13)

Estamos diseñados para estar satisfechos con el único Dios eterno (permanente). El mal es cuando creemos que Dios no nos va a satisfacer y por lo tanto buscamos la felicidad en otra cosa. Esa es la esencia del pecado. Y la forma en que luchamos contra el pecado no es matar el deseo, sino abandonar nuestros deseos fútiles de cisternas rotas. No hay agua allí. ¡Ve a la Fuente!

Jesús y Buda coincidieron en que buscar la felicidad última en cosas transitorias es inútil. Pero nos dirigen a soluciones opuestas. El Buda dice que la satisfacción es no atesorar nada. Jesús dice que es atesorar a Dios. En Dios tenemos todas las cosas. En nada conseguimos, bueno, nada.