Joseph Fort Newton

Joseph Fort Newton nació el 21 de julio de 1876 en Decatur, Texas, hijo de un ex ministro bautista que se había convertido en abogado. Contó la historia de su vida en una fascinante autobiografía publicada en 1946, Rivers of Years.

Su carrera fue muy inusual. Fue ordenado a la temprana edad de diecinueve años al ministerio bautista, aunque tenía serias dudas sobre aceptar el servicio en una iglesia cuya teología no creía. El sabio consejo de su madre fue “Escuchen solo a Jesús. Acepta lo que Él dice acerca de Dios, lo que Él muestra que Dios es en Su vida, nada más, nada menos; probar todo por Él — olvida el resto.”1 Esto le dio una fe para satisfacer su mente y hacer positivo su ministerio, y lo hizo indiferente a las divisiones que separan a las iglesias.

Después de estudiar en el Seminario Bautista del Sur en Louisville, Kentucky, se convirtió en pastor de la Primera Iglesia Bautista de París, Texas. Después de poco más de un año, dejó su estado natal y la iglesia de sus padres para buscar un compañerismo más amplio y libre, así como un ministerio más libre. Fundó la Iglesia del Pueblo en Dixon, Illinois, donde permaneció siete años, luego se convirtió en pastor de la Iglesia Cristiana Liberal en Cedar Rapids, Iowa, donde sirvió durante ocho años.

En 1917, aceptó un llamado al Templo de la Ciudad de Londres, una Iglesia Congregacional, como sucesor de RJ Campbell. En 1919 regresó a Estados Unidos como ministro de la Iglesia de la Paternidad Divina en la ciudad de Nueva York. En 1925 fue ordenado sacerdote episcopal y se convirtió en rector de St. Paul’s, Overbrook, en Filadelfia. Cinco años más tarde fue nombrado Rector de la Iglesia de Santiago Apóstol de la misma ciudad. Sus últimos años los pasó como Rector de la Iglesia de San Lucas y la Epifanía en la ciudad del amor fraterno. ¡Un bautista, un independiente, un congregacionalista y finalmente un episcopal!

Newton era un señor del lenguaje, el maestro de un estilo distintivo, que podría describirse como prosa poética. Hay una gracia de expresión en todos sus escritos, una facilidad para las frases inquietantes, una imaginación colorida y un humor delicado. Su estilo está algo empañado por la excesiva aliteración.

Escribiendo sobre el ministerio de Newton en Nueva York, Lynn Harold Hough lo contrasta con Fosdick: “En el trabajo del Dr. Fosdick no hay ninguno de esa dulzura, esa gracia madura de expresión que da encanto a la obra del Dr. Newton. El Dr. Fosdick es a menudo maravillosamente brillante. Y está magníficamente vivo. Pero no ha vivido mucho tiempo. En algunos de sus estados de ánimo más profundos, el Dr. Newton te hace sentir como si, como la Esfinge, hubiera visto todo el espectáculo de las eras y, a través de siglos de meditación, se hubiera vuelto sabio. El Dr. Fosdick encuentra la frase aguda. Su escritura te hace pensar en lino de la mejor y más duradera calidad. El Dr. Newton encuentra la frase inquietante. Te hace pensar en un raso antiguo raro con un toque aquí y allá de un brocado de una belleza real.”2

Cuando se publicó su libro The Eternal Christ en 1912, el amigo de Newton, Edwin L. Shuman, del Chicago Record-Herald, dijo que estaba escrito “con una belleza de estilo diáfana y sin obstrucciones, uniendo la cualidad celeste de Emerson con el humanismo suave y el magnetismo de Brooks, con una fe radiante en las cosas de la vida”. el espíritu que debería darle muchos amigos tanto dentro como fuera de las iglesias. ”3 Edgar De Witt Jones expresó su sentimiento después de escuchar a Newton predicar diciendo: “Este es el hombre, estos son los labios que hablan el el inglés más casto y hermoso en el púlpito cristiano de hoy. 4 Como predicador, Newton fue una rara combinación de místico, maestro y profeta. Su pronunciación desde el púlpito se caracterizó por una pronunciación tranquila, sincera y fácil. La predicación era para él una fuente incesante de alegría.

En el primer capítulo de su autobiografía, Newton confiesa que el púlpito era su lugar de liberación de la soledad interior y el silencio. “El púlpito es un lugar público, pero su mensaje tiene que ver con los asuntos más íntimos e internos del corazón humano — cosas que rara vez decimos a nadie o permitimos que alguien nos diga, salvo en la amistad más confidencial, o en horas de crisis y desastre cuando el alma está cerca de la superficie. Sin embargo, la terrible intimidad pública del púlpito no sólo permite, sino que invita, a la apertura de corazón a corazón, y uno puede hablarle a mil personas palabras que difícilmente diría a un amigo. Tal es la maravilla de la predicación; es diferente a cualquier otro discurso conocido entre los hombres.”5

En 1917, Newton fue invitado a dar las Beecher Lectures on Preaching en Yale, pero su ministerio en tiempos de guerra en Londres le impidió aceptar el la invitación. En 1930 publicó The New Preaching, conferencias pronunciadas en el Colegio de Predicadores de Washington. Un amor de toda la vida por la predicación y una convicción del origen divino y la necesidad permanente del oficio de predicador lo impulsaron a dar estas conferencias. El director de la escuela del pueblo donde tuvo su formación inicial, sabiendo que Newton estaba pensando en entrar en el ministerio, dijo algo que le causó una impresión profunda y permanente: “Si un predicador no puede recordar su sermón el tiempo suficiente para predicar nadie lo recordará mucho después de que se predique.” Newton deseaba que fuera imposible que se leyera un sermón, para que el predicador pudiera tener la libertad de mirar a su gente a los ojos y hablar de cosas que sabe demasiado bien como para olvidarlas.

Sus propios sermones eran nunca escrito hasta después de que fueron predicados. Esto le dio el beneficio de las reacciones de la congregación. Lo que recibió de ellos en la niebla, trató de devolverlo en una lluvia suave. Newton nos dice que media docena de veces en su vida escribió sermones y los leyó, pero solo una vez con verdadero éxito.

Newton reconoció la necesidad de escribir sermones aunque no fueran para ser leídos en el púlpito. . En una entrevista con Edgar De Witt Jones, dijo: “Un predicador joven debe escribir sus sermones durante años, aunque solo sea para aprender el peso, el valor, el color y la música de las palabras, y adquirir un sentido moral al usarlas”. Durante dieciséis años publiqué un sermón cada semana, y a menudo dos, escritos después de haberlos pronunciado, y me ha ayudado a obtener claridad, precisión y concisión, así como en todo tipo de formas.”6

Todo predicador, dijo Newton, tiene un solo sermón que predicar, la historia de su corazón, la verdad hecha realidad en su vida y vívida en su visión. Emerson, en un discurso a los estudiantes de teología, se quejó de que «no se predica el alma». Si eso es cierto, la predicación es un fracaso. Cuando se predica el alma, los hombres oyen que sus propias almas les hablan en los tonos del predicador, y como lo expresó Agustín, “un espíritu amoroso prende fuego a otro.”Para la obra de predicar no hay investidura ni el entrenamiento es demasiado alto. Sin embargo, Newton reconoció que el equipo intelectual más perfecto no es suficiente, ya que, como dijo Aristóteles, «el intelecto no mueve nada». Debe haber una simpatía que provenga del conocimiento y el amor por las personas. “El predicador debe vivir con la gente para conocer sus problemas y debe vivir con Dios para resolverlos”7. Ante todo, el predicador debe tener un alma profética, un poder de percepción espiritual. El intelecto, la simpatía y la perspicacia son los secretos de la predicación inspirada.

Newton define la predicación como persuasión, y está de acuerdo con ‘Padre’ Taylor, el evangelista marino, cuando dijo que “Es el trabajo del predicador sacar algo caliente de su propio corazón y metérmelo en el mío.”
Predicar en el sentido del Nuevo Testamento es el anuncio urgente de un mensaje. El predicador es un heraldo de Dios. El ministerio de Jesús se puede resumir en la frase, “Su Palabra era con poder.” Si la predicación es persuasión, la persona en el púlpito debe estar completamente persuadida si quiere persuadir a alguien más. Hoy, dice Newton, el púlpito está tan vejado por el recelo que su evangelio deja de ser un apostolado y se convierte en una apología. Ninguna elocuencia o encanto de modales, ningún arte homilético puede compensar la falta de una experiencia interior vital de la realidad espiritual. El predicador debe ser el canal de una comunicación, no la fuente de la misma. En la séptima conferencia de La Nueva Predicación, Newton usa cinco palabras para delinear el método de acercamiento a la mente de hoy: traducción, reconciliación, interpretación, explicación y cooperación.

Las verdades de la fe deben ser traducidas al idioma de hoy si han de ser reales y vívidas. Debe haber reconciliación entre las generaciones, la juventud y la vejez, la fe antigua y la mente moderna. El negocio de la predicación es interpretar el camino y la voluntad de Dios para el hombre. La nueva predicación debe ser inductiva en su énfasis y enfoque para una época que tiene una peculiar inclinación hacia el descubrimiento, especialmente para la presentación de verdades difíciles o impopulares. La nueva predicación no se contentará con cultivar una piedad privada. Será el profeta de la religión pública, no sólo social en su visión sino también internacional en su aspiración.

En su conferencia final, Newton divide a los grandes predicadores en tres categorías. El primer grupo está formado por videntes poéticos, como Newman y FW Robertson, y en esta clase estaría incluido el propio Newton. El segundo grupo consiste en los pensadores genéticos, los mineros espirituales que cavan profundo y traen nuevos minerales a la superficie, como Horace Bushnell. El tercer grupo son los oradores, los maestros de las asambleas, como Phillips Brooks y Spurgeon.

Newton publicó ochenta y tres libros en total, muchos de ellos colecciones de sermones, de los cuales Things I Know in Religion es el más representativo; estudios biográficos de David Swing, el poeta-predicador, y de Abraham Lincoln; un excelente libro de oraciones de púlpito titulado Altar Stairs; y tres estudios de predicadores, Some Living Masters of the Pulpit, Preaching in London y Preaching in New York, que revelan que su principal pasión era la predicación.

Criticaba su propia predicación y le confesó a un amigo que gran parte de su predicación era demasiado abstracta y sobre las cabezas de la gente. Albert Clare, durante muchos años secretario de la iglesia en el City Temple de Londres, en su historia de ese púlpito histórico, apoya este punto de vista. Él escribe: “Dr. Newton apenas era un predicador para la corte de los gentiles, sino más bien para aquellos que habían hecho algún progreso real en la vida cristiana y que amaban sobre todo el santuario interior. Estaba mucho menos preocupado por los problemas y dificultades intelectuales que por reafirmar la validez de las verdades esenciales del cristianismo. Su predicación fue ricamente positiva y, si la vida personal del oyente se vivía en un nivel lo suficientemente alto, singularmente fortalecedor e inspirador. Para el mero objetor o burlador era en gran medida un idioma extranjero.

Clare continúa hablando de la serenidad y el equilibrio de la predicación de Newton, que procedía de una mente que meditaba mucho, y eso tenía en sí una profunda tensión de misticismo genuino. “Muchos de los sermones del Dr. Newton fueron pequeños clásicos de su clase. En la mente del oyente comprensivo había una sensación de plenitud, aliada con la sensación de que el secreto interno del dicho o incidente tratado había sido descubierto y puesto en libertad. Era evidente que las interpretaciones dadas procedían menos de la percepción intelectual que de un pozo profundo de conocimiento y experiencia espirituales.”8

En sus últimos años, Newton cambió su estilo de predicación, haciéndola más simple, lleno de astutos comentarios prácticos y cuadros de la vida tal como él mismo la había visto. Como él dijo una vez, “La verdad del Evangelio debe verse claramente, sentirse profundamente, sumergirse y teñirse en todos los colores de la vida humana, si se quiere que sea concreta y vívida. Esta manera de escribir más simple y atractiva se puede ver en un libro como Everyday Religion, que contiene varios discursos breves publicados como sermón de los sábados durante varios años en el Philadelphia Bulletin.

Usó historias significativas de la gente común — anécdotas e incidentes vívidos que muestran cómo funciona la vida cristiana en el mundo de hoy. Basados en verdades eternas de las Escrituras, estos breves mensajes muestran cómo hacer que cada día sea más rico, más completo y más satisfactorio viviendo a la manera cristiana, aplicando actitudes y acciones cristianas. En la página del título están estas palabras: “Una fe por la cual vivir, un ser adecuado para vivir, un trabajo adecuado para vivir, alguien a quien amar y ser amado por — estos hacen la vida.”

Una cosa que es evidente a lo largo de los muchos libros de Newton es su amplia lectura, de la cual hace un uso hábil. En su autobiografía nos dice que los libros que leyó fuera del campo de la teología fueron los que más contribuyeron a su desarrollo y los que más perduraron en su corazón. “Poesía, ficción, drama, ensayos, biografía alimentaron mi alma; aquí había espíritus libres que tenían perspicacia y arte — serenidad, visión, belleza. Como dijo John Morley, ‘El propósito de la lectura sabia es traer la luz del sol a nuestros corazones y sacar la luz de la luna de nuestras cabezas’.”9

Él expresó su gran deuda a Emerson, cuyo espíritu sereno y luminoso era tan parecido al suyo. Emerson ayudó a Newton a ver la vida y creer en ella, a temer a Dios y no tenerle miedo. El primer sermón de Newton como ministro ordenado se basó en las palabras finales del octavo capítulo de Romanos: “Estoy persuadido … que nada en toda la creación nos podrá separar del amor de Dios que es en Cristo Jesús Señor nuestro.” Este tema fue la nota clave de su ministerio — el amor de Dios como origen y fin de nuestra vida. Muchos años después, cuando se le pidió que contribuyera a un simposio titulado “Si tuviera solo un sermón que preparar” tomó el mismo texto y señaló que todo predicador tiene un solo sermón para predicar, sin importar cuántos textos o temas emplee; este sermón es la verdad más cercana a su propio corazón, “su verdad,” la verdad central de su fe, aunque puede usar muchas variaciones e improvisaciones de énfasis y atractivo.

En el diario que Newton llevó durante sus años como ministro del Templo de la Ciudad, publicado más tarde bajo el título Preaching in London , hay una entrada interesante en la que Newton contrasta el inglés con la predicación estadounidense. “En promedio intelectual y pasión moral hay poca diferencia entre la predicación inglesa y la estadounidense, pero el énfasis es diferente. El predicador inglés busca educar y edificar a su pueblo en los fundamentos de su fe y deber; el predicador estadounidense está más interesado en la aplicación de la religión a los asuntos del momento. El inglés va a la iglesia, como a una casa de antiguo misterio, para olvidar la agitación del mundo, para refrescarse en el espíritu, para recuperar los grandes trasfondos de la vida contra los cuales ver los problemas del mañana. Se ha dicho que la nota distintiva del púlpito americano es la vitalidad; del púlpito inglés, serenidad. En uno más activismo, en el otro más extramundanidad. Quizás cada uno tenga algo que aprender del otro.”10

Newton era un conservador en la mayoría de los temas políticos, sociales y teológicos, pero tenía el deseo de relacionar la fe cristiana con los males del hombre. y la sociedad Tenía compasión por los oprimidos y el amor y la buena voluntad ilimitados por todos sus compañeros de trabajo de todos los credos. No procuró derribar sino edificar, no dividir sino armonizar y unir. Creía en la piedad personal y en la acción social. Fue ecuménico en su enfoque, deplorando las divisiones entre las denominaciones. Estaba impaciente con el sectarismo, encontrándolo intolerablemente mezquino frente a los hechos reales del Evangelio y del mundo. Dijo que la nueva prédica se preocupa de “alzar su brillante lanza contra los verdaderos enemigos de Cristo, la indecible maldad de la guerra, el ateísmo organizado de gran parte de nuestro orden industrial y el estúpido materialismo que pone en peligro su existencia, nada menos que la seguridad, de la sociedad. Contra el rencor racial, el fanatismo religioso y la codicia ciega, apunta sus dardos con la perspicacia y la pasión de los profetas de antaño.”11

La inquebrantable convicción de Newton era que la primera y principal El deber de un ministro es predicar el Evangelio con todas las artes a su disposición, y con toda variedad de énfasis y atractivos que pueda idear. En su carta de aceptación de la invitación al Templo de la Ciudad, dijo: “Mi único propósito es hacer que Cristo Eterno sea real y vívido para los hombres y mujeres de hoy como un Redentor, Compañero y Amigo viviente, cuya gracia es igual a toda necesidad mortal ya todo anhelo inmortal.” Sus sermones en Londres fueron más apreciados que los posteriores en Filadelfia y Nueva York. Su estilo estaba perdiendo popularidad, pero tenía una idea de la dirección que debía tomar la predicación. Ya en 1930 abogaba por la ‘conversación’ sesiones después del sermón y combinando ideales sociales en la predicación con una fe interior mística.

Reconoció que las condiciones de vida hoy, especialmente en la soledad abarrotada de nuestras grandes ciudades, eran un desafío para aquellos que interpretarían las cosas del espíritu. La fiebre y la inquietud de la vida moderna han producido personas que carecen de la concentración mental, si no de la capacidad, para seguir un pensamiento sostenido. Esto crea una atmósfera diferente para la predicación. Newton dijo que esto hacía casi imposible la predicación expositiva, porque suponía algún conocimiento de la Biblia, respecto del cual la mayoría de nuestros oyentes ignoran. Esto quiere decir que el predicador de hoy debe ganar por otras artes. “Si vamos a predicar a la mente cinematográfica, debemos predicar en imágenes, como Beecher se entrenó para hacer, convirtiendo sus sermones en galerías de imágenes del Evangelio. Un día quiso mostrar nuestro derecho de audacia de acceso a Dios, y escribió un argumento en ese sentido, pero lo borró y pintó un cuadro en su lugar que nadie puede olvidar, ‘Dios no es una tormenta a la que hay que acercarse bajo una paraguas’.”12

Newton abogó por que la predicación fuera inductiva en su énfasis y enfoque. “En los viejos tiempos, el texto era una verdad que se suponía verdadera, y el predicador solo necesitaba exponer su significado, deducir sus lecciones y aplicarlas. Con bastante frecuencia, un texto era una pequeña clavija de la que dependía un gran peso de la teología, y mientras los hombres aceptaran tanto el texto como la teología, todo marchaba bien. Por supuesto, la vieja fórmula, “La Biblia enseña, luego es verdad; la Iglesia afirma, por lo tanto es válida,” sigue siendo suficiente para aquellos que aceptan tales autoridades. Pero en una era de indagación, cuando tantos cuestionan la autoridad de la Biblia y de la Iglesia, tal apelación no lleva a la convicción.”13 Así que les ruega a los predicadores que enfrenten los hechos y sean lo suficientemente sabios para ganar. hombres en sus propios términos. Si apelando a los hechos de la vida podemos mostrar que las verdades de la fe son reales, hemos restablecido la autoridad de la Biblia y la Iglesia.

Los sermones de Newton pueden no ser atractivos para nuestra época porque su predicación era noble, majestuosa, rica en belleza y poder, impregnada de ese elemento de poesía que, según Samuel Johnson, es “el arte de unir el placer a la verdad, llamando a la imaginación en ayuda de la razón". #8221; Pero su concepción de la predicación tiene un poderoso atractivo. La nueva predicación que él propugna debe ser más sencilla, directa, humana, más sencilla en su elocuencia y más íntima en su atractivo, pero proclama el mismo Evangelio que hoy como en los días pasados. pasado, satisface las necesidades y aspiraciones de los hombres.