RESUMEN: El grupo pequeño no siempre ha sido una característica de la vida de la iglesia cristiana, incluso para los protestantes. Entre los evangélicos, el pequeño grupo remonta sus orígenes a dos líneas paralelas de desarrollo en el siglo XVI. En Alemania, el pietista luterano Philipp Jakob Spener usó pequeños grupos para revivir la fe experiencial en Cristo. En Inglaterra, el anglicano Anthony Horneck las empleó para canalizar el celo de los jóvenes fervorosos. El pequeño grupo más tarde se convirtió en un medio vital en los movimientos de los moravos y metodistas y, en parte debido a ellos, en todas las iglesias del Primer Gran Despertar. Además de su papel en fomentar el despertar, el grupo pequeño realizó el ideal de la Reforma del sacerdocio de todos los creyentes, invitando a los cristianos comunes a reunirse, cantar, orar y alentarse mutuamente la fe.

Para nuestra serie continua de artículos destacados para pastores, líderes y maestros, le pedimos a Bruce Hindmarsh, profesor de teología espiritual en Regent College, que rastreara los orígenes del pequeño grupo evangélico.

Una cálida mañana de domingo de julio de 1669, un 34 El ministro de 19 años subió al púlpito de la iglesia principal de la ciudad de Frankfurt y miró a una congregación que parecía tener la forma pero no el poder de la piedad. Joven como era, era el principal pastor luterano en esta importante ciudad de quince mil habitantes, y supervisó varias congregaciones y al menos otros once ministros. Sin embargo, mientras estaba en el púlpito esa mañana, anhelaba una renovación espiritual más profunda de las personas allí reunidas. Parecían a prueba de sermones.

Los días de gloria de Martín Lutero y la Reforma alemana habían pasado hace mucho tiempo, y durante toda una generación había habido una amarga lucha religiosa entre luteranos, calvinistas y católicos. La lucha condujo a una guerra en Europa que había durado la mayor parte de su vida y había terminado recientemente con una distensión incómoda. Dejó a Frankfurt como una ciudad dividida con una fe cristiana meramente superficial. La vieja estrategia de uniformidad forzada y reforma de arriba hacia abajo, impuesta por gobernantes y ministros cívicos, claramente no iba a funcionar. Uno ya no podía esperar lograr la conformidad con los altos estándares religiosos a través de la ley, la costumbre y la regañina por sermones. Y en todo caso, la rectitud doctrinal y la corrección moral no eran la esencia de la religión. Se necesitaba una segunda Reforma, una que llegara al corazón.

Así que, en lugar de usar las viejas formas, este joven ministro se acercó en este particular domingo por la mañana con una propuesta audaz. En sus días de estudiante, había sido parte de un pequeño grupo que se reunía para estudiar la Biblia y cantar himnos, y conocía varios grupos de casas comunes en otros lugares. ¿Qué tal si aquí en Frankfurt, entonces, después del servicio dominical, un grupo de amigos podría reunirse para una conversación agradable, pero en lugar de beber y jugar a las cartas, podrían leer libros devocionales juntos o discutir el sermón? Podían “hablar unos con otros sobre los misterios divinos, y el que más recibiera de Dios trataría de instruir a sus hermanos más débiles”. 1

Al año siguiente, se establecieron y comenzaron estas reuniones privadas semanales. para atraer a mujeres y hombres de todas las clases de la sociedad en números crecientes. Fue el comienzo del ministerio de grupos pequeños dentro de la iglesia.

‘Reuniones de la Iglesia Antigua y Apostólica’

La propuesta del pastor suena tan monótona hoy en día, cuando la mayoría de nosotros damos por sentado los grupos pequeños. Pero por inverosímil que parezca, este momento fue un punto de inflexión. Hasta entonces, los grupos pequeños o las reuniones en casas privadas tendían a considerarse cismáticos y se los consideraba el recurso sectario de místicos y radicales. Ahora se sugirió que estos grupos podrían servir como pequeñas células de renovación dentro de la iglesia misma. Se necesitaría algo de disciplina para asegurarse de que no se conviertan en conventículos separatistas, pero ¿por qué no mantener el fuego en la chimenea?

La propuesta ofrecida a la congregación de Frankfurt esa mañana marcó el comienzo de una práctica. de incorporar pequeños grupos voluntarios en la vida continua de la iglesia como un medio de vitalidad espiritual. Estos a veces se describían en latín como ecclesiola in ecclesia, o «una pequeña iglesia dentro de la iglesia». También fueron descritos como collegia pietatis, o «reuniones de devoción religiosa». Esos pequeños grupos entre estudiantes universitarios se llamaron más tarde collegia philobiblicum, o «reuniones por amor a todas las cosas bíblicas». Tal vez sea irónico que una práctica que llegaría a ser tan popular entre los creyentes comunes comenzara con tantos títulos que suenan académicos. Esencialmente, estos eran grupos caseros del siglo XVII.

El ministro que se levantó para predicar esa mañana de julio de 1669 fue Philipp Jakob Spener (1635–1705), y había sido criado y entrenado como un luterano impecablemente ortodoxo. . Su preocupación por la renovación dentro de la iglesia por medios tales como estos pequeños grupos canalizó un “movimiento por la piedad” general hacia el movimiento pietista más formal en la Alemania luterana. El manifiesto fue un librito que Spener produjo en 1675, seis años después del sermón. Se amplió en su programa. Titulado Pia Desideria (Anhelos del corazón), presentaba su esperanza de “un uso más extenso de la palabra de Dios entre nosotros”. sermón. ¿Cómo podría liberarse verdaderamente el poder de la palabra de Dios a través del sacerdocio de todos los creyentes de una manera más amplia y personal? ¿Cómo podría la palabra de Dios estimular la renovación espiritual?

Spener recordó a sus lectores que esta era la principal preocupación de Lutero y la razón por la que tradujo la Biblia al alemán en primer lugar. Lutero no quería que la gente leyera ni siquiera sus propios escritos en detrimento de las Escrituras. Entonces, Spener propuso que las familias leyeran juntas las Escrituras regularmente en el hogar, y pensó que sería bueno leer la Biblia libro por libro también en los servicios de la iglesia. Pero luego escuche cómo describe lo que hoy podríamos llamar un estudio bíblico en el hogar: “Tal vez no sería inconveniente (y dejo esto para una reflexión más profunda y más madura) para reintroducir el tipo antiguo y apostólico de reuniones de la iglesia”. Debe haber estado pensando en pasajes como Colosenses 4:14, donde el apóstol Pablo envía saludos a “Ninfa y a la iglesia en su casa”, junto con 1 Corintios 14:26–40, donde Pablo instruye a los creyentes a hablar uno a la vez. tiempo al ejercitar sus dones. Spener sugirió, en consecuencia, que

una persona no se levantaría para predicar (aunque esta práctica continuaría en otras ocasiones), sino que otras personas que habían sido bendecidas con dones y conocimientos también hablarían y presentarían sus piadosas opiniones. sobre el tema propuesto al juicio de los demás, haciendo todo esto de tal manera que se evitara el desorden y la contienda.

Evidentemente, este no era el lugar para una trifulca teológica: ya había habido bastante de eso en el pasado. Aquí, en cambio, los laicos y los ministros juntos “tomarían las Sagradas Escrituras, las leerían en voz alta y discutirían fraternalmente cada versículo para descubrir su significado simple y lo que pueda ser útil para la edificación de todos”. Como dijo Spener: “No se puede esperar un pequeño beneficio de tal arreglo”. 3 Así resultó.

Los grupos pequeños han sido parte de la vida religiosa evangélica protestante desde entonces. Cuando era un joven que participaba en el ministerio de la escuela secundaria y la universidad a finales de los años 70 y 80, un líder de InterVarsity Christian Fellowship me capacitó para dirigir estudios bíblicos inductivos en grupos pequeños. Todavía tengo un librito de esos años, Dirigir discusiones bíblicas, que acabo de sacar de mi estante. Fue publicado originalmente en 1967, pero ahora que lo hojeo, la continuidad con el programa de Spener es notable. El estudio bíblico y la oración en grupo, dice, abrirían al grupo “a una obra más profunda del Espíritu Santo para promover la obediencia a Jesucristo”. No sabía que era parte de un collegia philobiblicum. Evidentemente, trescientos años después de la propuesta original de Spener a su congregación de Fráncfort, todavía existía la expectativa entre los evangélicos de mi generación de que “no se puede esperar un pequeño beneficio de tal arreglo”.

Wesley’s Fetter Lane Society

El programa de Spener pronto se expandió. Sesenta años más tarde, en la noche del 25 de enero de 1736, un anglicano ministro anglicano de 32 años llamado John Wesley estaba a bordo de un barco en el Atlántico Norte, con destino a Georgia, junto con un grupo de misioneros de habla alemana. creyentes Estaba intrigado y estaba aprendiendo alemán para poder conversar más con ellos. Esa noche, sin embargo, la tercera de una serie de violentas tormentas descendió sobre todos ellos con tal furia que el mar rompió sobre la cubierta, cubriendo el barco de proa a popa y partiendo la vela mayor. La gente gritaba, gritaba y temblaba, e incluso Wesley confió más tarde a su diario: “tormenta muy alta. . . un poco de miedo.”4 Sin embargo, notó que durante el pánico los creyentes alemanes mantuvieron la calma y continuaron cantando himnos y orando juntos. Había algo en la calidad de su vida compartida y la sencillez de su fe que era diferente. Era profundamente atractivo para Wesley.

Los creyentes con los que se encontró Wesley eran los Hermanos de Moravia Renovados, un grupo de antiguos exiliados de Europa central que se habían reunido bajo la dirección del Conde Nicolaus von Zinzendorf en su propiedad en Sajonia nueve años después. antes, cerca de donde hoy se encuentran las fronteras de Polonia, Alemania y la República Checa. Ahijado de Spener, Zinzendorf compartía muchos ideales pietistas, pero lo que surgió bajo su liderazgo fue nuevo. Los Hermanos Moravos Renovados, como un movimiento distinto, surgió de un avivamiento en 1727 entre estos refugiados. Un servicio religioso el 13 de agosto se convirtió en una especie de Pentecostés protestante, donde muchos se convirtieron en uno.

“Al otro lado del Atlántico Norte, la devoción de grupos pequeños estuvo en el corazón del despertar”.

Espiritualmente, esta dinámica impulsó a los Hermanos Moravos en dos direcciones: hacia adentro, en una intensa vida comunitaria; y hacia el exterior, en empresa misionera a lugares como Georgia y la frontera americana. Aunque diferían de sus antepasados pietistas en varios temas teológicos y tenían una mentalidad más ecuménica, llevaron adelante el ideal de la fraternidad en grupos pequeños y la devoción personal y sincera a Cristo. En el centro de su vida común había pequeños grupos de quizás ocho a diez creyentes, que se reunían para tener compañerismo. Cuando Wesley los encontró, pensó que tal vez había descubierto una especie de remanente puro de la iglesia primitiva. Él, a su vez, llevaría adelante sus ideales devocionales en el metodismo inglés.

De hecho, cuatro años después de esa terrible tormenta en el mar, Wesley estaba de regreso en el centro de Londres y trabajaba con los Hermanos Moravos para establecer una sociedad religiosa en 33 Fetter Lane (cerca de la estación de metro Chancery Lane). Spener habría reconocido fácilmente su programa. Hace varios años, miré un registro manuscrito de las reglas originales de esta sociedad, guardado en los registros de Moravia en Alemania. La portada dice, “Reglas & Reunión de Órdenes de una Sociedad Religiosa en Fetter Lane, 1 de mayo de 1738. Hermanos y Metodistas”. Un ministro moravo de 25 años llamado Peter Boehler era el espíritu guía, pero los miembros iniciales enumeraron, además de Wesley, ocho trabajadores: un brasero, un vendedor de aves, un fabricante de zuecos, un librero, un comerciante de vinos , un peluquero y un abogado, todos miembros de la Iglesia de Inglaterra. Este era un tamaño típico para una banda o grupo pequeño de inspiración morava. Pronto se expandieron para formar varias bandas, incluidas algunas para mujeres.

Fue muy conmovedor para mí leer las primeras reglas que este grupo se impuso y ver cuán serios eran. “Que se reúnan una vez a la semana, para confesarse sus faltas unos a otros, & orad unos por otros, para que sean sanados.” Parece que se conocieron por la noche durante unas dos horas. La regla era, “Que cada persona en orden hable libremente, claramente, & tan concisamente como pueda, el estado de su corazón, con sus varias tentaciones y liberaciones, desde la última vez que se reunió.” Correspondiente a este nivel de compartir había un compromiso de confidencialidad: “Que nada de lo que se diga en esta conferencia sea mencionado fuera de ella de ninguna manera”. Todo esto fue respaldado o contenido por la oración: “Que cada reunión sea comenzada & terminó con el canto & oración.”5

Moravos y metodistas

Líneas paralelas de desarrollo convergieron en esta Sociedad de Fetter Lane. Existía la línea que se puede trazar desde Spener a través de Zinzendorf hasta los Hermanos de Moravia. Pero hubo otra línea de desarrollo notablemente similar en la propia Inglaterra. Aquí debemos hacer una pausa y regresar nuevamente al siglo XVII, antes de volver a Wesley y la historia de Fetter Lane.

Solo cuatro años mayor que Spener, Anthony Horneck (1641–1697) nació a unas veinte millas de Fráncfort Fue criado como reformado, en lugar de luterano, pero compartió muchos de los ideales de Spener y los llevó en su equipaje, por así decirlo, cuando se mudó a Inglaterra en 1661 y se convirtió en ministro anglicano ordenado. Aproximadamente en la época en que Pia Desideria de Spener estaba teniendo un impacto en Alemania, los sermones de Horneck en Londres provocaron un despertar espiritual entre un gran número de jóvenes fervientes que fueron «tocados con un sentimiento muy conmovedor». sentido de sus pecados.”6 Horneck sabía exactamente qué hacer. Los organizó en pequeños grupos y les dio reglas para ordenar su vida común juntos. Esto fue para hacer por la iglesia anglicana lo que Spener hizo por la iglesia luterana. Sin embargo, en todo caso, estaba más estrechamente relacionado con un alto espíritu anglicano, y el enfoque estaba en la búsqueda de la santidad. No nos equivocaríamos demasiado si lo describiéramos como una especie de pietismo anglicano de la alta iglesia.

Estos no eran conventículos puritanos separatistas; eran células de renovación o ecclesiolae sujetas a la autoridad ya la vida sacramental de la iglesia. Pero se hicieron populares. Un contemporáneo escribió: “Muchos, en Londres y sus alrededores, comenzaron a reunirse a menudo, tanto por devoción como por instrucción adicional: cosas de ese tipo se habían practicado anteriormente solo entre los puritanos y los disidentes; pero estos eran de la Iglesia, y vinieron a sus ministros para ser asistidos con formas de oración y otras direcciones.”7 La mayor preocupación moral de estos pequeños grupos se refleja en su primera regla, “que todos. . . debe decidirse por una vida santa y seria.”8 Otra pista sobre el ethos de estos grupos se puede inferir de un manual espiritual popular escrito por Horneck durante estos años con el espléndido título The Happy Ascetick (1681) . El llamado “club sagrado” que Wesley formó en Oxford en 1729 estaba en continuidad con estas disciplinadas sociedades religiosas anglicanas que se remontan al ministerio de Horneck. Desde al menos 1725, Wesley mismo había sido uno de estos jóvenes en una búsqueda ferviente de «una vida santa y seria».

Sin embargo, la Sociedad Fetter Lane, con sus grupos pequeños, se formó más tarde, en un período crítico a principios de mayo de 1738. Le debía algo a los ideales pietistas y anglicanos de la devoción de los grupos pequeños, y exteriormente se parecía mucho a las bandas organizadas por Horneck. Pero este fue el mismo mes en que John Wesley y su hermano Charles experimentarían una crisis que los llevó a una profunda conversión evangélica. Llegaron a darse cuenta de que ninguna cantidad de seriedad moral sería suficiente para traerles la paz con Dios. John Wesley asistió a una reunión de una sociedad religiosa en Londres el 24 de mayo y “sintió un calor extraño en su corazón” cuando alguien leyó a Lutero sobre el significado de la fe en Cristo. Wesley dijo: «Sentí que confiaba en Cristo, solo en Cristo para la salvación, y me dio la seguridad de que Él había quitado mis pecados».9 Su hermano tuvo un avance espiritual similar tres días antes. .

Centro neurálgico del despertar espiritual

Era esta dinámica wesleyana y morava de conversión evangélica eso convirtió a Fetter Lane en el centro neurálgico del despertar espiritual en Londres y más allá a fines de la década de 1730 y 1740. A medida que se extendieron los fuegos del avivamiento evangélico, también se ramificó el fervor de la religión de grupos pequeños. Como observó un historiador: «Ciertamente, la célula, la koinonia, la sociedad, estaba en el corazón del Renacimiento».10 Y en el espacio social en expansión de un mundo en proceso de democratización, estos grupos voluntarios tuvieron apelación. En 1745, Wesley les recordó a sus seguidores metodistas que una característica distintiva de sus sociedades es que se reunían libremente y «todavía subsisten sin Poder«.11

el avivamiento se extendió, el fervor de la religión de grupos pequeños también se ramificó”.

A partir de este momento, el despertar evangélico del siglo XVIII en el Atlántico Norte, como en el contexto anglo-alemán anterior, tendría una estructura celular local. Ya sea en las reuniones de bandas metodistas, o en los Singstunde o reuniones de cuarto de hora de Moravia, o en las reuniones de oración laica en las parroquias de congregacionalistas en Nueva Inglaterra, el ideal de la ecclesiola se extendió por todas partes. Fue una expresión vital de la devoción evangélica. Como la madre soltera Margaret Austin le escribió a Charles Wesley en 1740 después de que la predicación evangélica tocó su conciencia: “Tenía un fuerte deseo de entrar en las bandas: fui al reverendo Sr. John Wesley y me admitió. Y la primera noche que nos reunimos, al escuchar a los demás hablar del estado de sus almas, fue de mucha fuerza para mí hablar del estado de la mía”. Casi inmediatamente después de la conversión de Sarah Osborn en Newport, Rhode Island, al otro lado del Atlántico, ella comenzó a reunirse con varias mujeres jóvenes que habían despertado espiritualmente a una preocupación por sus almas y, como dijo más tarde, «conversarían sobre religión vital y experimental”. John Newton describió a los creyentes en su parroquia anglicana en los Midlands ingleses en términos pietistas como “Ecclesia intra Ecclesium [sic]”, y agregó, “y es muy parecido en todas las parroquias donde el Señor ha colocaron ministros despiertos.”12 Al otro lado del Atlántico Norte, la devoción de grupos pequeños estaba en el corazón del despertar.

Newton escribió un himno para dedicar un nuevo lugar de reunión para su sociedad religiosa, y su primera estrofa comunica algo de las esperanzas para estos pequeños grupos. Era una oración para una profunda experiencia de paz con Dios y comunión espiritual con otros creyentes:

Dentro de estos muros que habite la santa paz,
y el amor y la concordia;
aquí dan los atribulados la conciencia alivia,
el espíritu herido sana.13

Es una hermosa imagen del pequeño grupo como un lugar para la curación de heridas y para la concordia mutua. Su amigo, el poeta William Cowper, también escribió un himno para abrir un nuevo lugar para la oración, y reconoció que las mujeres y los hombres genuinamente encontraron a Dios aquí, fuera del edificio de la iglesia:

Jesús, dondequiera que se reúna tu pueblo,
     Allí contemplarán tu propiciatorio;
Dondequiera que te busquen, te hallarán,
      Y todo lugar es tierra sagrada.14

Podríamos seguir rastreando la historia de los grupos pequeños y las sociedades voluntarias a lo largo de los siglos hasta la era de las misiones locales y extranjeras y la expansión de la evangelización. fe en todo el mundo, hasta las iglesias domésticas chinas en el este y el curso Alpha en el oeste. Pero esto es suficiente para tener una idea del origen de la «pequeña iglesia dentro de la iglesia» y el papel crítico que jugaron estos grupos en el surgimiento del evangelicalismo.

Líderes como Spener sabían que el dinamismo de los laicos El voluntarismo liberado en estos pequeños grupos podría desbordar el contenedor. El fuego podría salir de la chimenea. Los grupos pequeños podrían volverse peligrosos o cismáticos. Como dijo una vez William Cowper: “La instrumentalidad generalmente se toma con cierta renuencia y se abandona con mucha más”. que se detengan. Aún así, Spener, Wesley y todos estos otros pensaron que valía la pena. El agua del Espíritu podía mantenerse fluyendo dentro de los altos bancos de la iglesia. Y las posibilidades de vitalidad espiritual eran infinitas.

Realizing Luther’s Ideal

En conclusión, podríamos preguntarnos cuáles fueron algunas de las cualidades que marcaron distintivamente a estos grupos y los convirtieron en una potencia espiritual para el renacimiento de la fe vital en Cristo. Podemos identificar varias características solo en el esquema. Probablemente lo más importante es que estos grupos tenían claros sus objetivos de fomentar una experiencia vivida real de la fe cristiana. Estos no eran clubes de lectura, enclaves de estilo de vida o grupos de discusión. Estos eran lugares para aquellos que se tomaban en serio la aplicación de las enseñanzas de las Escrituras en la vida. Con este fin, estos grupos invitaron a compartir honestamente los éxitos y fracasos personales en la vida cristiana. La confidencialidad absoluta fue el corolario de este intercambio honesto y esencial para generar confianza mutua. La libertad del individuo estaba contenida dentro de una estructura de responsabilidad y disciplina, con altas expectativas de los demás. Por lo tanto, casi todos estos grupos establecen sus propias reglas básicas de una forma u otra. Aún así, la experiencia de una vida espiritual compartida significó que estos grupos no eran simplemente un complemento de la iglesia real, sino que los profundos lazos de parentesco espiritual que se forjaron hicieron de estos grupos una profunda manifestación de la iglesia.

Los pequeños grupos pietistas en particular testificaron del poder de leer las Escrituras con otros, compartiendo ideas mutuamente, como algo espiritualmente enriquecedor y “para la edificación de todo.» Con los moravos y los metodistas, estos grupos también fueron aprovechados para la misión y el servicio, mirando hacia afuera y no solo hacia adentro. Y aunque estos grupos solían ser pequeños en número, parece que casi siempre cantaban himnos juntos, incorporando la adoración y la oración en su vida común. En resumen, estos grupos fueron una realización del ideal de Lutero del sacerdocio de todos los creyentes. Podemos ministrar la gracia de Dios unos a otros.

“Estos grupos fueron una realización del ideal de Lutero del sacerdocio de todos los creyentes”.

Finalmente, es bueno recordar que puede llegar un día en que el grupo pequeño sea todo lo que tengamos. En el período entre el comienzo de la reforma de Spener y la de Wesley, hay una historia importante sobre pequeños grupos que sostienen la fe de un pueblo reprimido. Silesia es una región que hoy se superpone a la República Checa y el área que la limita en Polonia. En un tiempo, esta área estuvo gobernada por protestantes, y los pietistas tuvieron una gran influencia allí. Cuando sus gobernantes fueron reemplazados por un duro régimen católico, los protestantes perdieron casi todas sus iglesias de la noche a la mañana.

De repente, los pequeños grupos en el hogar que estaban destinados a ayudar a mantener vital la vida de la iglesia eran todo lo que tenía. Su estudio bíblico era su iglesia clandestina. Los líderes itinerantes conectaron estos grupos domésticos, y de esta comunidad en apuros de protestantes asediados surgió un avivamiento en 1718 que se extendió por el valle del río Oder. Comenzó con pequeños grupos de niños de edad escolar media, que se reunían a intervalos durante el día para orar y cantar. Los padres formaban un círculo en el exterior y observaban llorando mientras los niños oraban. Fueron las familias y las personas conectadas a este renacimiento quienes finalmente terminarían en la propiedad de Zinzendorf como exiliados. Esta fue, de hecho, una de las raíces del avivamiento evangélico en todo el Atlántico Norte. Como en el pasado, los grupos pequeños aún pueden resultar más importantes de lo que imaginamos.