Cada creyente tiene alguna teología de la expiación.

La fe, después de todo, es confiar en un Salvador crucificado, y sin algún entendimiento, tal fe es imposible. La fe sabe desde el principio quién murió en la cruz y sabe también por qué murió. Él murió por nuestros pecados.

Pero la fe nunca puede contentarse con un conocimiento tan elemental. Quiere vivir toda su vida al pie de la cruz, buscando cada día que pasa comprenderla mejor.

Fue el amor de Dios

Lo primero que hay que entender es que fue el amor de Dios lo que proporcionó la expiación. A los evangélicos a menudo se les acusa de enseñar todo lo contrario: que Cristo, al morir, convenció a una deidad vengativa y enojada de amar a la raza humana. Sería difícil nombrar a algún evangélico que alguna vez haya enseñado algo así, y ciertamente no es lo que enseña la Biblia.

Fue el amor de Dios lo que lo impulsó a dar a su Hijo (Juan 3:16; 1 Juan 4:10), y ese amor en sí mismo no tiene causa, ni tuvo principio. Como Dios mismo, es eterna.

Esta es una de las grandes paradojas de la Biblia. El amor de Dios por la iglesia no era, como el amor por su Hijo, una necesidad de su naturaleza. Fue espontáneo y libre. Sin embargo, Dios nunca existió sin amarnos, y fue este amor lo que lo impulsó a él, el compañero ofendido, a tomar la iniciativa de sanar la relación rota por el pecado; y no solo tomar la iniciativa, sino asumir todo el costo.

Especial Énfasis en el Padre

Pero el Nuevo Testamento no solo rastrea nuestra salvación hasta el amor de Dios. Pone especial énfasis en el amor de Dios Padre. Esto no quita nada al amor del Hijo que, dice Pablo, “me amó y se entregó a sí mismo por mí” (Gálatas 2:20). Pero en muchos de los pasajes clave, es el amor del Padre lo que se destaca. Está ahí claramente en Juan 3:16, y no menos claramente en 1 Juan 4:10, donde el apóstol declara que la verdadera naturaleza del amor puede verse sólo en el envío del Padre al Hijo para ser el sacrificio por nuestros pecados.

Tampoco se trata de que el Padre simplemente inicie la misión del Hijo y luego se quede como una figura sombría en el fondo. Fue el Padre quien entregó a su propio Hijo (Romanos 8:32), así como fue Dios quien hizo “al que no conoció pecado” ser “pecado” por nosotros (2 Corintios 5:21). El lenguaje del Nuevo Testamento apunta consistentemente a un sacerdocio de Dios Padre. Fue el Padre quien llevó a su Hijo al altar.

La parte más desafiante

Esta es el aspecto más desafiante de la cruz. Podemos comprender el autosacrificio de Cristo. Lo movió la piedad por el mundo. Pero, ¿cómo podemos explicar la acción de Dios Padre? ¿Qué derecho tenía de sacrificar a su propio Hijo? Aquí es donde fallan tantas teorías de la expiación. Pueden explicar la acción del Hijo, pero no pueden explicar la acción del Padre.

Lo único que puede justificar lo que Dios hizo en el Calvario es que fue correcto, y podría ser correcto solo por la razón que la Biblia misma establece: Cristo llevaba el pecado del mundo (Juan 1:29). La espada cayó aquí porque se lo merecía, y se lo merecía porque en la alianza eterna que estaba detrás de su misión, el Hijo había acordado con el Padre y el Espíritu que tomaría el lugar de su pueblo, haciendo suyos sus pecados. Llevaría la maldición que estos pecados merecían, y la llevaría no solo con ellos, sino por ellos. Él sería su sustituto, el rescate que liberaría a su pueblo.

¿Pero era esto realmente necesario? ¿No podría Dios simplemente haber otorgado un Perdón Presidencial?

Su ira apaciguada

El problema real aquí es si Dios podría haber elegido no estar enojado con el pecado, pero la pregunta misma presupone que su ira fue una cuestión de elección en primer lugar: como si, confrontado por el pecado del mundo, Dios se hubiera sentado, deliberado y finalmente decidido, “Sí, en balance creo que debería enojaos con el pecado!”

No es así como nosotros mismos reaccionamos ante los males e injusticias que vemos a nuestro alrededor. Reaccionamos con ira, no porque lo decidamos, sino porque el mal ultraja nuestra propia naturaleza; y en esto reflejamos la imagen de Dios. El pecado lo espanta, y éste no está arraigado en su voluntad sino en lo que él es. Su santidad retrocede con ira ante la idolatría y la inhumanidad; y simplemente porque su ira está ahí, tiene que ser apaciguada.

Una reconciliación en la que Dios todavía está enojado con nosotros es una contradicción en los términos, y un perdón divino que perdona el pecado anularía a Dios Dios mismo.

Por eso Cristo, como la cabeza de su cuerpo, la iglesia, tenía que morir: no simplemente, como se dice a veces, para satisfacer la ira de Dios, sino para satisfacer a Dios mismo de que es correcto perdonar el pecado. Por su obediencia, Cristo expió nuestros pecados; y al expiar el pecado, propiciaba a Dios.

Gloria en el Calvario

Si Dios no se enoja con el pecado, vivimos en un universo sin ley. Si Cristo no lo aplacó, esa ira aún arde y un día nos consumirá.

Martín Lutero una vez comentó que si se pierde el artículo de la justificación, se pierde todo el evangelio. Pero hay algo más fundamental que la justificación. La justificación misma descansa en la expiación: somos justificados por su sangre, a través de la fe (Romanos 3:25); y la expiación, a su vez, descansa sobre la encarnación. La gloria de la obra de Cristo brota de la gloria de su persona.

La fe cree que el único evento que determina nuestra relación con Dios es la cruz del Calvario; y tiene ese poder porque el Crucificado era el Señor de la Gloria.