La desviación desastrosa de la deducción
“Todas las cosas necesarias para nuestra fe y vida están expresamente establecidas en las Escrituras o pueden ser deducidas por buenas y necesarias consecuencias de las Escrituras…” – La Confesión de Westminster
La lógica como la ciencia de la inferencia necesaria es ignorada por los comunicadores con gran peligro. La lógica es una parte integral de la realidad. Aristóteles, después de todo, no inventó la ley de la contradicción. Una verdadera paradoja no es en realidad una contradicción formal. Incluso en el pensamiento no occidental, donde la lógica es más estética y artística, es necesario un mínimo de no contradicción si se quiere que haya un intercambio significativo.
Tanto el razonamiento deductivo como el inductivo son bastante esenciales para la plena comprensión. expresión humana. La deducción es “razonar de lo general a lo particular o de lo universal a lo particular o individual.” La inducción es “razonar de lo particular a lo general, o de lo individual a lo universal” (Webster). Desde los días de Francis Bacon ya través de la Ilustración ha habido un gran énfasis en el examen de las cosas mismas. Esta es la carga del método científico. Usar solo la deducción ignora la experiencia. Usar solo inducción conduce a datos masivos sin discernir patrones ni relaciones. La buena ciencia utiliza tanto la deducción como la inducción. Argumentaré que la buena predicación también usa ambos.
El ascenso de la inducción
Con la omnipresencia del racionalismo ilustrado y la ciencia moderna, no es de extrañar que la inducción se ha convertido en la preferencia de nuestra cultura. La inducción es importante en la tarea apologética del cristiano. La observación inductiva cuidadosa de la realidad no puede producir certeza absoluta, solo grados de probabilidad. Aun así, un alto grado de probabilidad puede ser más persuasivo. Al tratar de dar una razón para mi creencia en la resurrección corporal de Cristo, no puedo “probar” que Jesús resucitó de la tumba corporalmente, pero puedo presentar datos empíricos de los evangelios, la historia de la iglesia y la teología cristiana que hacen un caso creíble, de hecho, un caso convincente. En tal comunicación debo conformarme con una alta probabilidad.
Todavía un paso importante en el argumento a favor de la inspiración plenaria de la Escritura es lo que se llama una inducción primaria. No discuto a priori de la naturaleza santa de Dios a la perfección de la Biblia. Después de todo, Dios hizo la tierra y era “buena” pero míralo ahora. Aún así debo en una inducción primaria examinar el auto-testimonio de la Biblia en cuanto a qué tipo de libro es y luego considerar si creo que Cristo y los apóstoles son maestros de doctrina confiables (Warfield). Tal inducción primaria no es para argumentar en círculo, sino que es la única manera de irrumpir en cualquier sistema de ideas.
La inducción es antropocéntrica. Por lo tanto, debemos ver con inquietud a aquellos que insisten en que la predicación de Jesús fue totalmente inductiva (Ralph Lewis) o que nuestra predicación de hoy debería ser principalmente inductiva (Fred Craddock). Esto se ajusta al estado de ánimo moderno, pero ¿puede hacer justicia a la Biblia?
El asalto a la deducción
La razón por la que los pensadores modernos tienen un problema con la deducción es que la premisa mayor en un silogismo es un universal y ese universal puede ser falso. Obviamente incómodo con “las limitaciones de los universales,” muchos pensadores modernos creen que “no podemos esperar la seguridad de los universales pendientes” (Walter Brueggemann). En la deducción la conclusión es una consecuencia necesaria de las premisas y la necesidad es odiosa al hombre autónomo. Descartes inició el asalto al sostener que la duda sistemática sólo puede razonar correctamente a partir de premisas evidentes. Muchos pensadores destacados han montado el ataque (Toulmin, Hamblin, Habermas) y demasiados predicadores ahora se sienten incómodos con la deducción. La conclusión en la deducción no contiene información que no esté presente en las premisas y esto crea una especie de inquietud entre aquellos cuyo relativismo ha anulado la idea misma de la verdad.
Pero ¿qué pasa con el creyente? teísta a priori? ¿No es la predicación bíblica un argumento de los universales revelados de las Escrituras? ¿No es todo esto parte del escándalo sobrenatural de la fe bíblica? ¿No es esencialmente deductivo cualquier sermón que asume la autoridad bíblica tan pronto como se lee el texto inspirado? ¿No es Dios la garantía de la verdad de las premisas? ¿Cómo pueden los teístas convencidos mirar con recelo los patrones deductivos? Usaremos la inducción particularmente en nuestras presentaciones a medida que comencemos donde están las personas. “Gustad al Señor y ved que es bueno” es básicamente inductivo. Nuestros sistemas de verdad necesitan ser tanto verticalmente consistentes como horizontalmente ajustados a los hechos (EJ Carnell). Por lo tanto, la predicación eficaz es una sabia combinación de deducción e inducción. La predicación de las narraciones bíblicas es inductiva y esto explica por qué la predicación narrativa no puede producir principios doctrinales sino solo ilustrarlos. Sin los universales realmente no puede haber una aplicación sólida. La aplicación autorizada es deductiva.
Un aviso sobre la comunicación desde el púlpito hoy
Voces entre nosotros continúan instando a la preferencia de la inducción a pesar de que algunos homiléticos de la izquierda expresan una precaución (William H. Shepherd, Jr.’s “A Second Look at Inductive Preaching” en Christian Century, 19 de septiembre de 1990). Si suponemos que los patrones inductivos garantizan una relación con el estado de ánimo contemporáneo, debemos enfrentar el hecho de que la inducción también es muy poco compatible con lo posmoderno. La deducción puede ser de lo más inaceptablemente sospechosa, pero la inducción no escapa a la duda radical porque el estudio de la historia no produce «hechos»; sino sólo interpretaciones de las que nadie es superior a otro. La historia es en realidad ficción. El contexto histórico no es, de hecho, externo a la obra considerada.
Para el posmoderno, “ningún discurso imaginativo o de archivo da acceso a verdades inmutables o expresa la naturaleza humana” (Aram Vesser). No podemos saber nada de “dificultades universales” porque “no hay verdades inmutables” (Keith Windschuttle en El asesinato de la historia). Ni siquiera las “grandes generalizaciones” o algo así como “ley científica,” el producto de la inducción grave, puede ser admitido. Todo eso es simplemente «deducir conclusiones de su propio marco teórico preexistente». Así que el enfoque principal en la “experiencia inductiva” tampoco es la respuesta.
El comunicador cristiano opera dentro del factor milagroso del ministerio continuo y fiel del Espíritu Santo que está siempre “en, con y bajo la Palabra de Dios .” Utilizando deducciones apropiadas e ineludibles y empleando elementos inductivos con ventaja estratégica, el comunicador cristiano habla “como alguien que habla las mismas palabras de Dios” (1 Pedro 4:11), “no con palabras enseñadas por sabiduría humana, sino con palabras enseñadas por el Espíritu, expresando las verdades espirituales en palabras espirituales” (1 Corintios 2:13). Tenemos un contacto unívoco significativo con los posmodernos en nuestra común exasperación con el cientificismo, pero no compartimos su desdén por el razonamiento lineal y por la metanarrativa. De hecho, tenemos una metanarrativa bastante buena en el resultado final: – la historia de Jesús y su amor. Cuando el gran Alexander Maclaren (cuyo lema era LOGIC ON FIRE) invitó a Gypsy Smith a predicar una serie a su congregación en Manchester, el pequeño gitano sintió una profunda inferioridad respecto al «grande». Sin embargo, predicó a Jesús y quinientos vinieron al Salvador. Ad gloriam dei.
_______________________
David L. Larsen es Profesor Emérito de Predicación, Director Asociado del Doctorado Profesional Programas, Trinity Evangelical Divinity School.