La doctrina de la Iglesia: su sentido, sus miembros y sus medios

Dr. Martyn Lloyd-Jones una vez hizo la siguiente observación importante: “Si no entendemos la doctrina de la Iglesia, en cierto sentido todos sus llamamientos, exhortaciones e indicativos carecerán de sentido para nosotros”.

Demasiados cristianos profesantes buscan verdades doctrinales o aplicaciones prácticas de las verdades de las Escrituras para su propio uso personal sin reconocer el hecho de que Dios, ante todo, ha revelado todo lo que se encuentra en las Escrituras a la Iglesia considerada colectivamente. Pero, ¿qué es la Iglesia? Esta es una pregunta difícil de responder, ya que las Escrituras hablan de la Iglesia en una variedad de formas. Lamentablemente, la mayoría de las veces, las personas no han logrado distinguir correctamente entre los muchos aspectos de la enseñanza bíblica sobre la iglesia. Para responder a esta pregunta, debemos considerar brevemente el origen de la palabra “iglesia”, las diferentes formas en que las Escrituras hablan de la iglesia y los atributos que definen a la iglesia.

Definición la Iglesia

La palabra inglesa “iglesia” proviene de una traducción de la palabra griega κυριακόν. Geerhardus Vos sugirió que “proviene del griego κυριακόν…’lo que es del Señor’, ‘lo que pertenece al Señor’”. Sin embargo, en nuestras Biblias en inglés, la palabra ekklēsia (ἐκκλησία) tiene ha sido traducido como “la iglesia”. La palabra ekklēsia lleva consigo la idea de que algo o alguien está siendo «llamado». Aquellos que han confiado en Jesús han sido “llamados” del mundo por Dios. La palabra también lleva consigo la idea de estar «reunidos». Debido a esto, las palabras inglesas “congregación” y “asamblea” son traducciones de la palabra griega ekklēsia. La iglesia es la asamblea de los santos que han sido redimidos y llamados por Dios para que se reúnan para adorarlo. Esta definición cubre la enseñanza de las Escrituras tanto en el Antiguo como en el Nuevo Testamento. En su discurso de muerte, el primer mártir del Nuevo Testamento, Esteban, habló de Moisés como “el que estaba en la congregación (ἐκκλησία) en el desierto” (Hechos 7:38). El apóstol Pablo escribió a los corintios sobre asuntos relacionados con la Cena del Señor, diciendo: ‘Cuando os reunáis como iglesia (ἐκκλησίᾳ)…” (1 Cor. 11:18). A partir de esta palabra, se forma el significado bíblico de “la iglesia”.

Referencias a la Iglesia

Hay una serie de títulos que emplean las Escrituras para ayudarnos a entender la naturaleza de la Iglesia. En el Antiguo Testamento Dios se dirige a la asamblea sagrada (ἐκκλησία) con el nombre de “Israel”, “la Hija de Sión” (Sal. 9:4; Is. 1:8; 62:11; Miqueas 4:8), “La Hija de Jerusalén” (2 Reyes 19:21; Cantar de los Cantares 2:7; Lam. 2:13; Sof. 3:14), “Jerusalén”, “Jacob” (Salmo 14: 7; 53:6; Is. 9:8; 10:21; 27:9; Jeremías 10:25), “Judá”, “Efraín”, “Sión” y “la Ciudad de Dios”. En el Nuevo Testamento, Él se refiere a la Iglesia como “el cuerpo de Cristo” (1 Corintios 12:27; Efesios 4:12), “la esposa de Cristo”, “el pueblo de Dios”, “la casa de Dios”. Dios” (Hebreos 3:1-6; 10:21); “el Templo” (1 Cor. 3:16-19; Ef. 2:21), “los hijos de Dios” e “Israel” (Gálatas 6:16). Todos estos nombres y analogías tienen sus propios significados específicos mediante los cuales se representan los diversos aspectos de la vida del pueblo de Dios.

Sin embargo, cuando buscamos distinguir entre las diferentes formas en que las Escrituras hablan de la Iglesia , los teólogos han utilizado las siguientes cuatro categorías: la iglesia invisible, la iglesia visible , la iglesia militante, y la iglesia triunfante.

Una visión bíblica de la iglesia debe comenzar correctamente con lo que podríamos llamar la iglesia invisible. Eric Alexander ha señalado con humor que «la iglesia invisible no es ese grupo de personas que se ausentan de manera notable y regular del culto en el Día del Señor». Más bien, la inviglesia es el cuerpo de creyentes que están místicamente unidos a Jesucristo. Vista desde esta perspectiva, la Iglesia es la totalidad de los elegidos en la tierra y en el cielo, aquellos que han sido llamados eficazmente por Dios, han sido redimidos por la sangre de Jesús, han confiado en Jesús para el perdón de sus pecados y están unidos salvadoramente a Él por la fe. Esto es lo que tiene en mente el Apóstol cuando habla de Cristo amando a la iglesia y entregándose a Sí mismo por ella (Ef. 5:22f).

Sin embargo, el La iglesia invisible aparece en el tiempo y el espacio como un grupo colectivo de creyentes profesantes reunidos en un lugar particular para adorar a Dios. Visto desde este lado, es justo que hablemos de la iglesia visible. Es a la iglesia visible—con sus líderes designados por Dios—a quien se dirige la totalidad de la revelación bíblica (Filipenses 1:1; Apocalipsis 1:4). El Antiguo Testamento fue escrito para la Iglesia-Estado de Israel. Las epístolas del Nuevo Testamento están dirigidas a iglesias visibles particulares en todo el mundo. Por ejemplo, el apóstol Pablo escribió cartas a las iglesias de Roma, Corinto, Galacia, Éfeso, Filipos, Colosas y Tesalónica. En cada uno de ellos, Dios se dirige a circunstancias particulares de la vida de cada congregación local. Cada una de estas congregaciones consistía en una multitud mixta de creyentes profesantes, algunos de los cuales estaban unidos de manera salvadora a Jesús y otros eran hipócritas en su profesión. Si bien la iglesia invisible determina qué es la iglesia, siempre habrá “falsos hijos en su palidez”.

Derek Thomas ha explicado la distinción bíblica entre lo visible iglesia y la iglesia invisible, cuando escribe,

“En el lenguaje de la Confesión de Fe de Westminster, la iglesia comprende el “número total de los elegidos, que han sido, son o serán, reunidos en uno, bajo Cristo, su Cabeza” (25.1). Esto también se conoce como la iglesia invisible. En otro sentido, la iglesia es el cuerpo de los fieles (1 Corintios 12:27; Efesios 2:21–22; Apocalipsis 21:2, 9), que consiste en aquellos en todo el mundo que exteriormente profesan fe , junto con sus hijos (WCF 25.2). Esto también se conoce como la iglesia visible”. – (Derek Thomas, “Church”)

Además de la distinción bíblica entre la iglesia visible y la iglesia invisible, los teólogos se han referido a la la iglesia militante y la iglesia triunfante. La iglesia militante es el grupo colectivo de creyentes que luchan por alcanzar la gloria. La iglesia triunfante es el grupo colectivo de creyentes que han terminado su peregrinaje y han entrado en su descanso en la presencia de Dios y del Cordero. Cuando Jesús le dijo a Pedro: “Edificaré mi iglesia y las puertas del infierno no prevalecerán contra ella” (Mateo 16:18), estaba hablando en términos de la iglesia militante y la iglesia triunfante. Por supuesto, los pertenecientes a la iglesia triunfante forman la iglesia invisible. Sin embargo, también pertenecieron a la iglesia visible militante. Vos volvió a explicar: “La Iglesia es imperecedera (perennis). Nunca puede desaparecer completamente de la tierra. El número de miembros de la verdadera Iglesia que pertenecen a la iglesia militante puede cambiar continuamente: ahora son más, luego menos; siempre está ahí.”

Atributos de la Iglesia

Finalmente, los atributos de la iglesia invisible han sido descritos en nuestra confesión de credo en el Credo de Nicea : “Creo en una iglesia, santa, universal (o católica)”. Estos atributos captan la esencia de la verdadera Iglesia. No describen la organización externa de la iglesia, con su gobierno, sino la realidad interna de la Iglesia entre el pueblo de Dios.

El primer atributo de la Iglesia es la unidad. Hay un cuerpo de sangre comprado, de toda lengua, tribu, pueblo y lengua, sobre el cual Cristo es la única Cabeza (1 Cor. 12:12; Ef. 1:22-23). Es por la unión de cada creyente con el Salvador en el Espíritu por la fe que estamos unidos unos a otros.

El segundo atributo de la Iglesia es la santidad. Dado que los creyentes reciben la justicia imputada de Cristo solo por la fe, y están siendo hechos subjetivamente más y más a Su imagen y semejanza, se puede decir que la Iglesia es santa. Además, la palabra santo a veces se refiere a Dios apartando algo para un propósito especial. De esta manera, podemos hablar de que la iglesia es santa en el mundo. Sin embargo, nunca debemos olvidar que la santidad no es lo que nos da derecho a entrar en la Iglesia de Dios, ya que todos somos imperfectos en esta vida; más bien, es una característica que define a aquellos que se han unido salvadoramente al Justo, Jesucristo.

Otro atributo de la Iglesia es la catolicidad. La idea de la catolicidad (es decir, universalidad) de la iglesia se resume mejor en la Confesión de Fe de Westminster, donde leemos

“La Iglesia católica o universal, que es invisible, consiste en el número total de los elegidos, que han sido, son o serán reunidos en uno, bajo Cristo su Cabeza; y es el esposo, el cuerpo, la plenitud de Aquel que todo lo inmundo en todo…

…A esta Iglesia católica visible, Cristo le ha dado el ministerio, los oráculos y las ordenanzas de Dios, para reunir y perfeccionar a los los santos, en esta vida hasta el fin del mundo; y por su propia presencia y Espíritu, según su promesa, los hace eficaces para ello.

Esta Iglesia católica ha sido unas veces más, otras veces menos visible. Y las Iglesias particulares, que son miembros de ellas, son más o menos puras, según se enseñe y se abrace la doctrina del Evangelio, se administren las ordenanzas y se celebre el culto público más o menos puramente en ellas.”

In su declaración sobre el «ministerio, oráculos y ordenanzas de Dios» dado por Dios a la iglesia visible, los teólogos están notando que los medios de gracia siempre tuvieron la intención de ser operativos en la vida de una iglesia local visible. No fueron confiados a individuos para ser utilizados ante todo individualmente. Fueron dadas a los ministros del evangelio para que las ejercitaran por el bien colectivo de todo el cuerpo. Cuanto más comprendamos esta preciosa verdad, más anhelamos estar en la asamblea de los santos bajo el ministerio de los medios de gracia.

Aplicaciones para la Iglesia