Si bien la Navidad trae noticias de consuelo y alegría, también proporciona una de las preguntas más desconcertantes en la fe cristiana. La pregunta se centra en una confesión simple pero sorprendente en el Evangelio de Juan: “La Palabra era Dios. . . . Y el Verbo se hizo carne” (Juan 1:1, 14). El término que usan los teólogos para describir este evento milagroso es encarnación: Dios el Hijo se hizo hombre.

Gran parte de la encarnación desconcierta, pero quizás el mayor misterio se relaciona con una palabra en Juan 1 :14 — se convirtió. ¿Qué significa que el Verbo se hizo? Inicialmente, parece que Dios cambió. Pero la Biblia dice que Dios es inmutable o inmutable. Dios declara: “Yo, el Señor, no cambio” (Malaquías 3:6). El salmista dice de Dios: “Tú eres el mismo, y tus años no tienen fin” (Salmo 102:27). Santiago dice que en Dios “no hay variación ni sombra de cambio” (Santiago 1:17). ¿Cómo encaja esto con Juan 1:14, “el Verbo se hizo carne”?

La encarnación es misteriosa, y negar o ignorar su misterio muestra alguna forma de arrogancia. Los intentos honestos de describir la encarnación se quedarán cortos. No obstante, Dios realmente nos revela sus caminos en las Escrituras. Debido a que Dios es uno, su palabra escrita está orgánicamente unificada. Por lo tanto, podemos preguntar, ¿Qué debe significar este pasaje específico si todo en la Escritura es verdad? Lo que toda la Escritura dice acerca de Cristo nos proporciona conceptos y categorías que nos ayudan a interpretar Juan 1:14. Podemos resumir estos conceptos y categorías en una oración corta: Jesús es una persona con dos naturalezas.

Dos Naturalezas

Jesús tiene dos naturalezas: divina y humana. No necesitamos aventurarnos lejos de Juan 1:14 para ver esto, pero una breve descripción de otros pasajes ayudará.

“Mucho acerca de la encarnación desconcierta, pero quizás el mayor misterio se relaciona con una palabra en Juan 1: 14 — ‘llegó a ser’”.

Jesús es totalmente Dios. Volviendo a Éxodo 3:14, Jesús se aplica el nombre divino a sí mismo, diciendo: “Antes que Abraham fuese, yo soy” (Juan 8:58). Pablo escribe: “A [los israelitas] pertenecen los patriarcas, y de su raza, según la carne, es Cristo, que es Dios sobre todas las cosas” (Romanos 9:5). También una plétora de otros textos muestran a Jesús como Dios (por ejemplo, Filipenses 2:6; Tito 2:13; 2 Pedro 1:1; 1 Juan 5:20; Hebreos 1:3, 8; Salmo 45:6–7) . Además, la Biblia atribuye a Jesús actos que solo Dios realiza, como crear (Juan 1:3), sostener (Hebreos 1:3), perdonar los pecados (Marcos 2:7) y más. Todo atributo que pertenece a Dios pertenece también a Jesús, porque él es Dios.

Jesús también es plenamente hombre. Jesús es “el hijo de David, el hijo de Abraham” (Mateo 1:1). Pablo dice que Jesús “descendió de David según la carne” (Romanos 1:3), que “nació de mujer” (Gálatas 4:4) y que “nació de la semejanza de los hombres” (Filipenses 2:6–7; también Romanos 8:3). Jesús tiene huesos, carne y partes del cuerpo, a diferencia de un espíritu (Lucas 24:39–43). Él “padeció en la carne” (1 Pedro 4:1). Tuvo sed (Juan 19:28), comió y bebió (Lucas 5:30) y durmió (Marcos 4:38). Así, el autor de Hebreos escribe: “Él tenía que ser semejante a sus hermanos en todo” (Hebreos 2:17). Todo atributo que pertenece al hombre pertenece a Jesús, excepto el pecado (Hebreos 4:15), porque él es verdaderamente hombre.

Las dos naturalezas de Cristo son distintas, pero inseparables. En otras palabras, las dos naturalezas de Cristo no se mezclan para formar una tercera naturaleza, sino que al mismo tiempo existen inseparablemente en la única persona de Cristo. Por lo tanto, el Credo de Calcedonia dice que Jesús debe

ser reconocido en dos naturalezas,
inconfundibles, inmutables, indivisibles, inseparables;
la distinción de naturalezas
de ninguna manera se quita por la unión,
sino que se conserva la propiedad de cada naturaleza.

A Cristo se le atribuyen cualidades divinas y humanas, porque tiene naturalezas divina y humana.

Una persona

Aunque Jesús tiene dos naturalezas distintas, es una sola persona. Él es Dios el Hijo (Juan 1:1; Romanos 8:3; Gálatas 4:4; Hebreos 1:2–5, 8), la segunda persona de la Trinidad, el Hijo de Dios eternamente engendrado (Juan 1:14, 18). En otras palabras, la naturaleza humana de Cristo no tenía personalidad propia antes de unirse al Hijo; más bien, la humanidad de Cristo deriva su personalidad y su misma existencia de la persona del Hijo divino. Por consiguiente, si se quita al Hijo divino del Jesús histórico, no hay Jesús histórico. Esto no niega la verdadera humanidad de Cristo; simplemente describe qué tipo de humanidad tiene Jesús: una humanidad real “personalizada” por el Hijo divino, para usar una frase de Fred Sanders (Jesus in Trinitarian Perspective, 31).

Si Jesús es una persona con dos naturalezas, heredamos cierta gramática, una gramática cristológica. Las acciones pertenecen a las personas, no a las naturalezas; por lo tanto, atribuimos las acciones de Jesús a su persona más que a cualquiera de sus naturalezas. Pero debido a que las naturalezas de Jesús siguen siendo distintas, algunos actos convienen a una naturaleza más que a la otra. Para decirlo al revés, mientras algunos actos corresponden a una naturaleza específica, cada acto se atribuye a la única persona de Cristo, el Hijo divino.

Esta gramática nos permite decir, por ejemplo, que Dios Hijo murió en la cruz según su naturaleza humana. O, como dice Pablo en Hechos 20:28, Dios obtuvo la iglesia “con su propia sangre”. Ahora bien, según su naturaleza divina, el Hijo no puede ni morir ni sangrar. Pero debido a que Dios el Hijo tiene una naturaleza humana, y debido a que las acciones pertenecen a la persona más que a la naturaleza, la Escritura puede hablar así. Y podemos aplicar esta misma lógica y gramática a la encarnación.

La Palabra se convirtió

Si Jesús tiene un naturaleza humana, y si el cambio es propio de la humanidad y no de la divinidad, entonces podemos atribuir el cambio a la persona de Jesús según su naturaleza humana. Dado que la humanidad de Cristo no tiene identidad ni existencia fuera del Hijo eterno que la une a sí mismo, atribuimos el “devenir” de su humanidad al sujeto personal de la encarnación, el Hijo divino. Por lo tanto, el Hijo divino «se vuelve» no en su naturaleza divina, sino según la venida a la existencia de su naturaleza humana.

Uno podría retroceder ya que Juan enfatiza la palabra devenir, no la carne llegando a existir. Pero recuerda que lo que es nuevo en Juan 1:14 no es la existencia del Verbo, porque Él existió eternamente “en el principio” (Juan 1:1). Lo nuevo es la carne del Hijo, que es distinta de su divinidad. El énfasis en el Verbo o Hijo divino en Juan 1:14 es apropiado porque la humanidad de Jesús existe solo en relación con el Hijo.

Aunque la carne existe, lo cual conviene a la naturaleza humana, le atribuimos este cambio al Hijo divino porque es la carne del Hijo. Sin embargo, Dios el Hijo no cambia porque su naturaleza divina es distinta de su naturaleza humana. Por lo tanto, ubicamos el cambio en la carne que llega a existir, una existencia totalmente dependiente del acto de Dios, resaltada en el nacimiento virginal de Jesús. De esta manera, la encarnación no compromete la inmutabilidad de Dios.

“El Hijo divino realmente ‘se hizo’, pero sin cambio”.

El Hijo como Dios no cambia, porque no hay nada nuevo en la naturaleza divina. Lo nuevo es la carne del Hijo, que es distinta de su naturaleza divina. El Hijo divino realmente “se hizo”, pero sin cambio, porque aunque en su personalidad y naturaleza divinas es inmutable, en su naturaleza humana puede cambiar. Decirlo de esta manera no es una contradicción o una escapatoria, sino otra manera de confesar que Jesús es tanto Dios como hombre.

Gozo incorruptible

La combinación y compatibilidad de la inmutabilidad y la encarnación brindan a los cristianos un gozo más sólido que cualquier cosa que este mundo pueda ofrecer. Sin la encarnación, los pecadores no tendrán felicidad plena y duradera, porque no hay sacrificio expiatorio satisfactorio. Como nos dice Atanasio, Dios Hijo “no podía morir” sin carne humana, por lo que “asumió un cuerpo capaz de muerte” (Sobre la Encarnación, 2; también Hebreos 2:14). La carne de Cristo permite la muerte sacrificial de Cristo, y la muerte de Cristo compra nuestro gozo. Él “padeció una vez por los pecados. . . para llevarnos a Dios” (1 Pedro 3:18). Cristo murió para llevarnos a la presencia de Dios, donde «hay plenitud de gozo» y «placeres para siempre» (Salmo 16:11).

Y puesto que Dios es inmutable, es incorruptible e inmortal (Romanos 1 :23; 1 Timoteo 1:17). Por lo tanto, el objeto de nuestro gozo, a diferencia de los goces volubles y marchitos de este mundo, no puede ser destruido. Si Dios es inmortal, también lo es su gloria, lo que significa que nuestro gozo en él también es indestructible, porque nuestro gozo está en una gloria inmutable e incorruptible. En otras palabras, la encarnación hace posible el gozo, y la inmutabilidad de Dios asegura que este gozo sea permanente.