La esfera de la homilética evangélica: una guía para principiantes

Una guía resumida para cualquier disciplina es “Cliffs Notes” versión del tema. Puede ser útil para dar una comprensión amplia y superficial de un campo extremadamente complicado y variado, pero no puede prestar atención detallada a sus sutilezas y complejidades. Es mejor con el ‘entero’ que sus ‘partes.’ Todavía existe, por momentos, la necesidad de una taxonomía general de las escuelas o enfoques dentro de una disciplina. Puede ser útil para aquellos que intentan ingresar al campo para que puedan comprender la ‘disposición del terreno’ Se puede ayudar a los predicadores al observar su enfoque actual de la predicación en relación con los demás. Los estudiosos en el campo probablemente se entretendrán con el reduccionismo evidente en la taxonomía y pueden estar motivados para sugerir formas en las que podría mejorarse. Entonces, por estas razones, lo que sigue es un intento de clasificar los principales enfoques de la predicación dentro del alcance del evangelicalismo norteamericano contemporáneo.

Una palabra sobre el enfoque – hay varias formas diferentes de clasificar las escuelas de predicación. Una forma sería analizar la práctica real de la predicación mediante el estudio de una colección representativa de sermones. Este proceso tiene algún mérito, pero requeriría una base de datos de sermones tan grande como para ser algo prohibitivo. Otro enfoque podría ser la clasificación por forma de sermón – deductivo, inductivo, narrativo, etc. Dado que ahora se acepta más generalmente que la forma del sermón debe seguir la forma del texto bíblico, este enfoque ha perdido parte de su atractivo. Una división en predicación expositiva, textual y tópica parece obsoleta desde la crítica de Sidney Greidanus en su The Modern Preacher and the Ancient Text.1 Una clasificación basada en diferentes interpretaciones teológicas/epistemológicas/hermenéuticas sería útil para mapear todo el panorama homilético de América del Norte. . Esto, por supuesto, ya se ha hecho en varios estudios recientes.2 Dado que este artículo se relaciona únicamente con la predicación evangélica, se asume una postura teológica y hermenéutica evangélica básica, incluso si hay algunas variaciones en la teoría y la práctica. Entonces lo que queda es una ‘clasificación por énfasis.’ Aquí es donde empleamos “La Esfera de Predicación’ diagrama para formar la base de nuestro análisis.

La mayoría de los maestros y estudiantes de predicación han visto o usado un diagrama similar antes. The Preaching Sphere ve la predicación como una conversación de tres lados entre el pasaje bíblico, el predicador y la gente (es decir, la congregación reunida) bajo la dirección soberana del Dios trino. La buena predicación, entonces, mantiene el orden y el equilibrio apropiados entre estos interlocutores. “Conversación” como se usa aquí, no se entiende en el mismo sentido que se emplea entre los ‘posmodernos radicales’ homiléticos que tienden a desdibujar la autoridad del texto bíblico con las opiniones recopiladas de la congregación reunida. El término sí connota, sin embargo, una relación recíproca entre cada uno de estos tres interlocutores rodeados por la presencia orientadora y capacitadora del Dios trino que resalta la naturaleza viva de la tarea de predicación (evento). El pasaje bíblico está en la parte superior del triángulo para representar su autoridad con respecto a los otros dos, pero estos dos también son indispensables para toda la tarea de la predicación. La predicación requiere un predicador y una audiencia (o mejor, una congregación) para ser completa. Dios mismo medita sobre todo el proceso para lograr su gloria — iluminando el texto para el predicador, creando unidad entre predicador y pueblo y convicción en la vida de toda la congregación. A riesgo de simplificar demasiado la complejidad de todo lo que sucede en esta ‘conversación’ el plano entre el pasaje y el predicador se puede resumir como ‘exposición,’ el plano entre el predicador y la gente (la congregación) como ‘comunicación,’ y la que hay entre el pasaje y las personas como ‘aplicación’

Estos tres planos del triángulo que nos servirán para clasificar la predicación evangélica. Nuestras tres escuelas representativas, entonces, son: la Escuela de Exposición, la Escuela de Aplicación y la Escuela de Comunicación. Ya se pueden estar formando ciertas objeciones en sus mentes. “¿No reconocen todos los predicadores evangélicos la importancia de estos tres?” La respuesta obvia es, “Sí, por supuesto.” La diferencia viene en el énfasis. Esto no quiere decir que los miembros de una escuela solo hablen de boquilla sobre los otros dos aspectos, sino que han creído conveniente enfatizar uno de los tres en particular para abordar lo que sienten que es la necesidad apremiante en la predicación de hoy. Se necesita una explicación de cada una de las escuelas.

La Escuela de Exposición

Debido a nuestro compromiso evangélico con las Escrituras, la exposición bíblica debe ocupar un lugar destacado en nuestro enfoque de la predicación. Entonces, ¿cómo es que este compromiso con la exposición queda relegado a una sola de las escuelas? Primero, ya que estamos identificando cada escuela por énfasis, obviamente esta no es la única escuela que se aferra fuertemente a la autoridad bíblica. Estos predicadores, sin embargo, ven el compromiso con la exposición bíblica como el énfasis urgente de nuestro tiempo. Segundo, estos predicadores no ignoran los otros planos de comunicación y aplicación, pero estos dos tienden a recibir menos atención en relación a la necesidad de una exposición clara del texto bíblico. Con niveles crecientes de analfabetismo bíblico, tanto dentro como fuera de la iglesia, es difícil minimizar la necesidad de una exposición bíblica sólida. Con las mejores intenciones, esta escuela emprende la tarea de traer una palabra clara de Dios a través del proceso de una exégesis cuidadosa y un compromiso incansable con la autoridad de las Escrituras. Algunos de los miembros de esta escuela se encuentran entre los más conocidos de nuestros maestros y predicadores de la Biblia. La gran cantidad de lectores de sus libros y blogs dan fe de su impacto y del anhelo de muchos por lo que estos expositores tienen que decir.

Como puede ser el caso en otras dimensiones de la vida, una fortaleza también puede ser una debilidad potencial si no se equilibra con otras preocupaciones relacionadas. Si sentimos que nuestra tarea principal como predicadores es explicar correctamente el texto bíblico, podemos inadvertidamente fomentar una cultura de escuchar sin hacer – una fe puramente cerebral. También puede ser posible enfatizar el significado de un texto en particular a expensas de la historia bíblica general de la redención. Cuando consideramos que la explicación del texto es nuestra tarea principal, la aplicación puede entonces equipararse a la exhortación/advertencia o considerarse como competencia exclusiva del Espíritu Santo. Si bien el primero puede ser una parte integral de la predicación de un texto, no todos los textos son exhortatorios. Podemos caer presa de un sutil moralismo en nuestra predicación. Esto último es, por supuesto, cierto en lo que afirma (predicar, al final, es una ‘cosa de Dios’), pero plantea la cuestión del papel del predicador en la conversación. También es posible que mantengamos nuestros puntos de vista con tanta pasión que rápidamente descartemos o menospreciemos las perspectivas de los demás, incluso de otros evangélicos.

La Escuela de Aplicación

Como equilibrio de la Escuela de Exposición, aquellos de la Escuela de Aplicación sugeriría que el propósito de la predicación tiene más que ver con la transformación de la vida que con la información explicada del texto bíblico. Si bien los miembros de esta escuela pueden estar reaccionando a una caricatura de modelos expositivos, su preocupación es por la aplicabilidad y relevancia de la predicación en la vida contemporánea. Aquí no hay indicios de que la Biblia esté desactualizada o sea irrelevante, pero su deseo es resaltar el ‘y qué’ y el ‘ahora qué’ aspectos del texto de maneras específicas. La exégesis es apreciada, pero como un medio para llegar al ‘fin del negocio’ del texto y no como un fin en sí mismo. Los puntos principales del sermón a menudo resaltan el valor de la aplicación del texto en lugar de considerar que la aplicación es cronológica o lógicamente secundaria a su explicación. Es difícil no apreciar el deseo de resaltar el poder transformador de vida de Dios a través de su Palabra.

Podemos, sin embargo, desequilibrar nuestro énfasis en la aplicación para que nuestros sermones tengan un enfoque antropocéntrico. El moralismo y el pragmatismo pueden ser peligros potenciales para nosotros si no estamos atentos. Haríamos bien en recordar el avezado consejo de Lesslie Newbigin:

Estoy diciendo que el pensamiento y la acción cristianos auténticos comienzan no por atender las aspiraciones de las personas, no por responder a las preguntas que se hacen. preguntando en sus términos, no ofreciendo soluciones a los problemas como los ve el mundo. Debe comenzar y continuar atendiendo a lo que Dios ha hecho en la historia de Israel y supremamente en la historia de Jesucristo. Debe continuar residiendo en esa historia para que sea nuestra historia, la forma en que entendemos la historia real. Y luego, y este es el punto vital, atender con el corazón y la mente abiertos las necesidades reales de las personas como Jesús las atendió, sabiendo que la necesidad real es aquella que sólo puede ser satisfecha por todo lo que proviene del boca de Dios (Mateo 4:4).3

La Escuela de Comunicación

Una mirada moderadora entre las dos anteriores es la Escuela de Comunicación. Esto no quiere decir que necesariamente deba combinar los mejores aspectos y ser inmune a las posibles malas aplicaciones de las dos escuelas anteriores. Los predicadores de la Escuela de Comunicación desean llevar el mensaje del texto bíblico a la congregación contemporánea de una manera que lleve a una respuesta personal. En cierto sentido, estos predicadores intentan equilibrar el mensaje del texto con la tarea retórica de la comunicación relevante. Así que tanto la exposición como la aplicación son importantes para ellos. Los miembros de esta escuela a menudo se sienten libres de experimentar con diferentes formas de sermón siempre que sirvan al objetivo principal del texto. Lo que es primordial aquí es que el tema principal o la idea del texto se desentierre y se comunique de manera relevante. Una vez más, hay amplias razones para aplaudir tal énfasis.

Sin embargo, es posible que nos concentremos tan intensamente en la perícopa individual que perdamos de vista el alcance general de la redención. historia. Así que el moralismo también podría ser una posibilidad para nosotros aquí. También puede haber algunos textos que por su complejidad de argumento o movimiento desafían nuestros mejores esfuerzos para ‘congelar en seco’ en un tema o idea principal. Por lo tanto, corremos el riesgo de comunicar mal el texto en esas ocasiones.

La razón de esta discusión sobre las escuelas percibidas dentro de la homilética evangélica no es aumentar el ‘espíritu de partido’ entre ellos o para intentar suministrar municiones a los de ‘competir’ escuelas. Más bien, lo que se necesita dentro de la familia evangélica es una mayor apreciación de los diferentes énfasis de estos ‘complementarios’ escuelas para que juntos crezcamos en nuestra tarea común de predicar la Palabra con precisión, pasión, relevancia y poder transformador de vida.

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Blayne Banting es profesor asociado de Ministerio de la Iglesia en Briercrest Bible College en Caronport, Saskatchewan, Canadá.

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NOTAS:
1 . Sidney Greidanus, El predicador moderno y el texto antiguo (Grand Rapids: Eerdmans, 1988), 122-140.
2. El más reciente de estos ha sido el libro Preaching and Homiletical Theory de Paul Scott Wilson (St. Louis: Chalice Press, 2004) donde examina los análisis actuales y luego concluye con su propia clasificación tripartita: predicación tradicional, predicación New Homiletic y predicación radical. predicación posmoderna (p. 149).
3. Lesslie Newbigin, The Gospel in a Pluralist Society (Grand Rapids: Eerdmans, 1989), 151.