1 . El problema y el enfoque

La pregunta específica que este ensayo trata de responder proviene de 1 Pedro 3:9, 'No devuelvan mal por mal, o maldición por maldición, sino al contrario, bendigan, porque a esto has sido llamado para que obtengas bendición' (RSV). ¿Qué significa la palabra "esto" ¿Referirse a? ¿El comportamiento anterior del amor? ¿O la siguiente bendición escatológica? La respuesta que se da a esta pregunta refleja significativamente cómo se concibe la motivación del amor en 1 Pedro.

Más adelante argumentaré que 'esto' se refiere al comportamiento y que, por lo tanto, la motivación dada aquí es que al comportarse así se hereda la bendición escatológica de la salvación. El comportamiento amoroso es, en cierto sentido, una condición y un medio para obtener la salvación. Pero, ¿cómo hemos de entender entonces aquellos textos de 1 Pedro que subrayan la confiada esperanza de salvación del creyente y que fundamentan su nuevo comportamiento precisamente en esa esperanza (por ejemplo, 1:13 ss)? La resolución de esta aparente tensión en 1 Pedro es el objetivo del ensayo.

Si queremos evitar análisis sesgados y engañosos de cómo cualquier escritor concibe la motivación ética, no debemos tratar a ninguna de sus declaraciones motivacionales aislado de las realidades que dominan su preocupación por la conducta cristiana en otros lugares. El erudito que trata un texto en detalle es tan susceptible al peligro de la selectividad arbitraria y la exposición desequilibrada como el erudito que intenta un corte transversal más general del pensamiento de un escritor. A la larga, es la interacción que se corrige mutuamente entre análisis detallados de textos particulares (a riesgo de miopía conceptual) y síntesis más generales del pensamiento total de un autor (a riesgo de superficialidad) lo que producirá el resultado más equilibrado. y la imagen real de cómo puede concebir la motivación ética (o cualquier otra cosa).

De acuerdo con este principio, trataré primero en términos generales con el tema de la esperanza tal como se basa en la obra de Cristo. y como funciona para motivar el comportamiento ético cristiano (Parte 2); luego trataré el texto clave 1 Pedro 3:9–12, con algún detalle (Parte 3); y, finalmente, a través de la interacción de estos dos esfuerzos, sacaré mis conclusiones (Parte 4).

2. La esperanza como motivación ética en 1 Pedro1

La conducta de una persona (ya sea hacia un enemigo o cualquier otra persona) rara vez puede explicarse por un solo motivo. Parte de la respuesta a la pregunta de por qué actuamos de la forma en que lo hacemos se encuentra analizando esas fuerzas dominantes y decisivas que nos han convertido en el tipo de personas que somos. Por lo tanto, para entender la motivación cristiana debemos tener en cuenta el evangelio transformador por el cual una persona se convierte en cristiana. La observación de Lohse acerca de 1 Pedro es ahora un lugar común: «La paraenesis encuentra su ancla real al remontarse al Kerygma».2 Se ha llamado especialmente la atención sobre la forma en que las unidades cristológicas tradicionales en 1:17–21, 2:21–5 y 3:18–22 se adaptan para motivar la paraenesis3 (comparar Filipenses 2:6–11). Y si el espacio lo permitiera, sería adecuado describir el fundamento kerygmático más amplio de 1 Pedro.4 Pero después de todo esto, aún nos quedaría la pregunta de cómo en la experiencia real este kerygma afecta tanto a una persona que se inclina a bendecir a aquellos que injuriarlo (3:9) y soportar con paciencia el sufrimiento injusto (2:20).5 A esta pregunta nos dirigimos ahora.

1 Pedro 1:22–23 es un texto seminal sobre la conexión entre el evangelio mensaje y conducta amorosa. Aquí se describe el comienzo de la vida como cristiano (refiriéndose al acto de Dios) como nuevo nacimiento y (refiriéndose al acto del hombre) como 'obediencia a la verdad', que es decir, fe esperanzada6 en respuesta al evangelio.

Habiendo purificado vuestras almas en la obediencia a la verdad para el amor fraternal sincero, amaos unos a otros entrañablemente de corazón, siendo engendrados de nuevo no de semilla corruptible, sino de semilla incorruptible. a través de la palabra viva y permanente de Dios.

Los participios perfectos (ἡγνικότες, ἀναγεγεννημένοι) denotan una condición permanente como resultado de algún evento pasado, probablemente el evento de conversión-iniciación.7 Pero no se hace ningún esfuerzo aquí para ordenar estos dos participios temporalmente. Son gramaticalmente paralelos, subordinados a ἀγαπήσατε, y funcionan juntos como el medio para el fin del amor fraternal. Por lo tanto, Goppelt tiene razón al concluir: ‘Estos son dos lados del mismo evento. Purificación significa liberación de lo viejo; nuevo nacimiento significa estar abierto a lo nuevo. La frase "a través de la obediencia" designa el evento como un acto humano; la frase "engendrado de nuevo" lo designa como don del creador.'8

Con esta referencia al "acto humano" de "obedecer la verdad" en 1:22 ya nos enfrentamos a la esperanza como motivación del amor en 1 Pedro. Cómo es esto así puede verse en lo que sigue. "Obediencia a la verdad" en 1:22 no se refiere a un comportamiento ético sino al acto de fe previo y fundamental en el evangelio.9 Esto lo prueban los paralelos en 3:1 y 2:8 que hablan de desobedecer la palabra, y 4:17, que habla de desobedecer el evangelio (los tres en referencia a los incrédulos). Sin embargo, la fe puede no ser la mejor manera de describir lo que 1 Pedro pide en respuesta al evangelio.

En general, se reconoce que «1 Pedro orienta la existencia cristiana principalmente en la esperanza, no como Pablo en la fe». .”10 De hecho, es casi imposible distinguir entre los dos en 1 Pedro. Quizás lo que podemos decir con seguridad es que la palabra "esperanza" hace explícito el hecho de que confiar en Cristo (1:9; 2:6-7) o en Dios (1:21; 4:19) implica siempre confiar en él para el futuro.11 Lo que 1 Pedro quiere decir con una fe que ha sido probada por sufrimiento y hallada genuina (1:7) es una fe que arroja todas sus ansiedades sobre Dios (5:7), se encomienda a un creador fiel (4:19), y persevera en la justicia (3:24), confiada en que el "Dios de toda gracia. . . perfeccionará, confirmará, fortalecerá y establecerá" (5:10). En otras palabras, la fe genuina es una esperanza eterna en Dios (1:21).

Por lo tanto, la "obediencia a la verdad" en 1:22 lo que fundamenta el mandato de amar es la respuesta de la esperanza en el corazón del creyente. Y así, de acuerdo con la estructura gramatical de 1:22-23, la esperanza es parte del nuevo nacimiento (1:23) y es una dimensión necesaria de la existencia cristiana. Esto se confirma en 1:3 (la única otra referencia al nuevo nacimiento en 1 Pedro).

Bendito sea el Dios y Padre de nuestro Señor Jesucristo, que según su gran misericordia nos engendró de nuevo para esperanza viva por la resurrección de Jesucristo de entre los muertos.

Aquí el acto divino de engendrar tiene una prioridad causal sobre la respuesta humana de esperanza.12 Pero el vínculo con la esperanza es tan estrecho como en 1: 22–23. El nuevo nacimiento lleva a la persona a una relación tal con Dios que su futuro es uno de ‘esperanza viva’. Como explican los versículos 4 y 5, ahora está asegurada (τετηρημένην, v. 4) para él una 'herencia incorruptible' (‘La gloria eterna de Dios’, 5:10).13 O, dicho de otro modo, ahora está ‘asegurado (φρουρουμένους, v. 5) por el poder de Dios& #39; para la salvación (cf. 5:10). Así, el nuevo nacimiento le asegura a la persona una esperanza futura objetiva y gloriosa. (cf. 1:23; 2:4-5) podemos estar de acuerdo con Kelly en que es «por lo tanto efectivo incluso ahora».15 Es decir, el nuevo nacimiento no solo asegura el futuro de uno con Dios sino también ( y por lo tanto) permite experimentar el gozo de la esperanza ahora incluso en el sufrimiento (1:6; 4:13).16

El vínculo entre esta vida de esperanza y la vida de "conducta santa" (1:15) se da en 1:13-15 de manera paralela al enlace en 1:22. Después de la declaración en 1:3–5 de lo que Dios ha hecho para proveer una salvación segura y una esperanza viva, viene el imperativo inferencial de 1:13: 'Por lo tanto (Διό) espera plenamente (τελείως ἐλπίσατε)17 la gracia siendo dado a vosotros en la revelación de Jesucristo.” No puedo seguir a Goppelt cuando dice, '''Esperanza' en 1:13 no significa: ¡Tengan esperanza! sino más bien: Manifestad la esperanza que os ha sido dada.”18 Por el contrario, la demostración de esperanza en un nuevo estilo de vida sigue en 1:14-15 y resulta de la esperanza ordenada en 1:13.19 El versículo 13 es ciertamente una llamada a la esperanza ya la esperanza plena. Es un mandato20 de poner nuestros deseos en conformidad con la realidad: la realidad de cuán segura y valiosa es la gracia venidera.21

Por consiguiente, el mandato de esperar plenamente en el futuro que Cristo promete es seguido por un mandamiento de no conformarse a "tus antiguos deseos en la ignorancia" (1:14). Estos "anteriores deseos" son "ignorantes" porque no tienen en cuenta el valor supremo del futuro de gracia que Cristo les ofrece y, por tanto, tratan de satisfacerse con lo que la 'carne' tiene que ofrecer, sólo para encontrar que toda carne es como la hierba (1:24) y guerras contra el alma (2:11). Pero aquel cuya mente está sobria tiene sus deseos redirigidos y encuentra satisfacción en otra parte; él no cifra sus esperanzas en lo que la "carne" puede realizar, espera plenamente en Cristo. Y con eso se convierte en un extraño en el mundo (1:1, 17; 2:11).

El vínculo entre la esperanza y la conducta se completa en 1:14–15. Como hijos obedientes, no os conforméis en la ignorancia a vuestros deseos anteriores, sino como aquel que os llamó es santo, sed santos vosotros mismos en toda vuestra conducta.

Así como la esperanza en Cristo reemplaza a los «deseos anteriores, " así, la antigua conducta que se ajustaba a esos deseos es reemplazada por una conducta que se ajusta a la experiencia de esta esperanza (cf. 4:2-3). Porque, creo que diría nuestro autor, inevitablemente conformamos nuestro comportamiento al futuro que más deseamos disfrutar: un futuro incierto que se logrará por nuestro propio esfuerzo o un futuro prometido de gracia aceptado gozosamente en la esperanza. Por lo tanto, concluiría que 1 Pedro 1:22–23, así como 1 Pedro 1:3–5, 13–15 describen la conducta cristiana, y especialmente el amor, como una consecuencia natural de la plena esperanza en el futuro que se da y asegurado por la gracia de Dios en Cristo.22

Finalmente, puede ayudar a responder la pregunta de cómo la esperanza motiva el amor si esbozamos sumariamente la dinámica psicológica de este proceso implícito en 1 Pedro. El futuro prometido a los que confían en Cristo no los saca de las instituciones del mundo ni los aleja del sufrimiento, sino que les ofrece gratuitamente la bendición imperecedera (1,4) de la vida eterna (3,7) con Cristo (1,13; 4,13), garantizados por su resurrección (1,3) y por la promesa de Dios de preservarlos hasta el fin (1,5; 4,19; 5,10). Por tanto, habiendo confiado su alma a un fiel creador (4,19) y echando sobre él todas sus preocupaciones (5,7), los cristianos se regocijan incluso en el sufrimiento (4,13). Así contentos, no temen lo que los hombres puedan hacerles (3:6, 14) ni codician las ganancias terrenales (4:15; 5:2). No están inclinados a enseñorearse de los demás (5:3), como si necesitaran sentirse superiores. Pero con espíritu manso y tranquilo (3:4, 16) con humildad (3:8; 5:5-6) se someten en libertad (2:16) a toda criatura humana (2:13),23 buscando hacer el bien en toda relación (2:15, 20; 3:11, 13, 17; 4:19). Seguros en la gracia de Cristo, de quien recibirán una corona imperecedera de gloria, y recordando que esto es por causa de aquel que murió por sus pecados, el justo por los injustos, los cristianos no se inclinan a buscar el honor para sí mismos, sino que están dispuestos a honrar a todos los hombres (2:17). Como no están inclinados a "buscar lo suyo" aman intensamente a los hermanos de corazón (1,22; 3,8), siendo hospitalarios sin murmuraciones (4,8) y extendiendo a los demás la gracia que han recibido (4,9). Y no sólo al hermano, sino también al enemigo: los que se saben beneficiarios de un futuro cuya gloria es encontrarse con aquel que llevó sus pecados en su cuerpo en la cruz (2,24), no pueden por orgullo o la ansiedad devuelve mal por mal o maldición por maldición, no si «esperan plenamente»; precisamente en este futuro. Al contrario, deseando la gozosa extensión a otros de la gracia en la que esperan, se inclinarán a bendecir a los que los injurian, para que sean ganados (3:1) y lleguen a ser «coherederos de la gracia de la vida». .»24

3. Una exégesis de 1 Pedro 3:9–12

8 Por lo demás, tened todos un mismo sentir, amor fraternal, compasión y humildad.
9 No devolváis mal por mal,
o maldición por maldición,
pero bendiga,
porque a esto fuiste llamado
para que pudieras heredar una bendición.
10 Para el que quiere amar la vida
y ver días buenos
que guarde su lengua del mal
y sus labios de hablar engaño;
11 que se aparte del mal y haga el bien;
que busque la paz y sígala.
12 Porque el los ojos del Señor están sobre los justos,
y atentos sus oídos a la oración de ellos.
Pero el rostro del Señor está contra los que hacen el mal.

3.1 El trasfondo tradicional

Parte de cualquier análisis detallado de un texto en 1 Pedro probablemente debería incluir una investigación de la tradición detrás del texto. Esto ha quedado más claro desde la reciente publicación de Leonhard Goppelt’s Meyer Kommentar (vol. xii, 1, 1978), Der erste Petrusbrief. Si alguien todavía dudaba de que 1 Pedro es un «Épître de la Tradition»25, el comentario de Goppelt debería disipar la duda, porque de una manera muy perspicaz combina «die Exegese der einzelenen Abschnitte sterts mit einer form– und traditionsgeschichtlichen Analice».26 Por lo tanto, los siguientes párrafos resumen brevemente mis conclusiones con respecto a la historia de la tradición detrás de 1 Pedro 3:9–12.

Primero notamos los paralelos en la página siguiente. Las estrechas similitudes entre tales elementos paraenéticos en 1 Pedro y en Pablo han llevado a algunos estudiosos a argumentar a favor de la dependencia literaria directa,27 y a otros a favor de la existencia de un catecismo cristiano primitivo bastante fijo del que ambos autores se inspiraron.28 Pero parece preferible ahora no piense en la dependencia literaria ni en los códigos fijos, sino más bien en una tradición paraenética oral con advertencias que se agrupan en torno a diferentes relaciones en la vida cotidiana. Cuando comparamos, por ejemplo, los contextos inmediatos de 1 Pedro 3:9 y Rom. 12:17 las similitudes imprecisas en medio de amplias divergencias hacen improbable cualquier tipo de dependencia literaria, pero sugieren el uso de la tradición común.

Esta conclusión ha encontrado amplia aceptación entre los estudiosos.29

Mirando ahora más de cerca 1 Pedro 3:9a, podemos decir es casi seguro que la expresión μὴ ἀποδιδόντες κακόν ἀντὶ κακοῦ fue tomada de la tradición paraenética cristiana primitiva que la había adoptado de la tradición helenística-judía reflejada, por ejemplo, en José y Asenat donde aparece esta frase exacta (28:4 y con variaciones menores en 23:9, 28:12, 29:3). Johannes Thomas probablemente tenga razón en que la tradición tiene sus raíces en un texto del Antiguo Testamento como Proverbios 17:13 (cf. 20:22).30

La siguiente frase que consideramos es ἢ λοιδορίαν ἀvτί λοιδορίας, τοὐναντίολ δὐντίολ δὐντίολ δὐντίολ εὐογ (3:9). El problema de cómo responder a la injuria, por supuesto, no era exclusivo de los cristianos. Los estoicos habían reflexionado mucho sobre este problema y, en general, exhortaban al verdadero filósofo a soportar la injuria (λοιδούμενος ἀνέχεσθαι)31 y tratar al injuriador con dulzura (πρᾴως ἕξεις πρός τόν λοιδτται), ῦ2 aunque con un motivo diferente al cristiano primitivo.2 La palabra clave "bendición" falta en el contexto estoico, y el énfasis estoico está en el cultivo de la autosuficiencia y el individualismo soberano. Que esta frase en 1 Pedro 3:9 tenía sus raíces en la tradición paraenética cristiana que fue decisivamente determinada por Jesús' propia palabra y conducta es evidente por la analogía en 1 Cor. 4:12 y 1 Pedro 2:23.

En 1 Cor. 4:9–13 Pablo enumera las circunstancias adversas de los apóstoles (Perista–senkataloge) y las respuestas apostólicas que incluyen lo siguiente: «Cuando nos insultan, bendecimos (λοιδούμενοι εὐλογοῦμεν), cuando nos persiguen, lo soportamos, cuando nos calumnian, tratamos de conciliar». (4:12), y les insta a «imitar» él (v. 16), refiriéndose entonces a sus propios «caminos en Cristo»; que él «enseña en todas partes en cada iglesia» (v.17). Si entonces λοιδούμενοι εὐλογοῦμεν refleja paraenesis común entre las iglesias, entonces muy probablemente la combinación de λοδορίαν y εὐλογοῦντες en 1 Pedro 3:9 es aparentemente tradicional.

La conexión de 1 Pedro 3:9 con la tradición del evangelio aparentemente es no directo Que Jesús' conducta (Marcos 14:6, 65; 15:29; Mateo 26:62: 27:12, 14, 39, 41, 44; Lucas 22:63–65; 23:9, 11, 35 s., 39: En relación con el motivo de servidor isaianic (ISA.53: 7 lxx Διὰ τὸ κεκακῶσθαι οὐκ ἀνοίγει τὸ στόμα) moldeó la tradición cristiana temprana (litúrgica) se demuestra en 1 PETER 2:23 (ὃς λἠύύ πrib. concierto con su conducta La palabra de Jesús con toda probabilidad dio forma a la tradición detrás de 1 Pedro 3: 9. El principio ἀντί fue prohibido por él en Mateo 5:39 μὴ ἀντιστῆναι τῷ πονηρῷ).33 Y según Lucas 6:28a Jesús ordenó εὐλογεῖτε τοὺς καταρωμένους. El paralelo más cercano a este mandato en la paráenesis del Nuevo Testamento es Rom. 12:14: εὐλογεῖτε τοὺς διώκοντας, εὐλογεῖτε καὶ μὴ καταρᾶσθε. Este mandato es esencialmente el mismo que Lucas 6:28a y la repetición de εὐλογεῖτε muestra que el énfasis recae en el lado positivo y activo del mandato. Excepto por 1 Pedro 3:9 y 1 Cor. 4:12 (cf. Santiago 3:9–12) no hay otros usos comparables de εὐλογέω en el Nuevo Testamento. El uso mucho más común de εὐλογέω en el Nuevo Testamento es bendición de Dios y ser bendecido. Yo argumentaría, por lo tanto, que Lucas 6:28a no fue creado por la iglesia para expandir el mensaje de Jesús. original "Ama a tus enemigos" (Lucas 6:27),34 pero en lugar de Rom. 12:14 y 1 Pedro 3:9 son adaptaciones libres de Jesús' palabra que había sido retomada (aunque no palabra por palabra) en la tradición paraenética.35

Robert Gundry en su respuesta36 a la crítica de Ernest Best37 de un artículo anterior38 sostiene que la palabra λοιδορίαν [en 1 Pedro] donde Romanos y Lucas tienen καταράομαι, y otras cuatro alusiones al mismo pasaje de Lucas – en 1 Pedro 2:18 ss. (Lucas 6:27 ss.); 3:14; 4:13–14; y 1:6 (Lucas 6:22–2) – desestabiliza la deducción de Best de que 1 Pedro 3:9 se basa en la tradición catequética común "en lugar de" en cualquier dicho de Jesús. Se vuelve preferible pensar en el recuerdo directo de un dicho dominical con influencia de la tradición catequética (p. 226).

Pero lo que dijo Best fue que 1 Pedro 3:9 “probablemente depende de la catequesis común”. tradición en lugar de directamente en cualquier dicho de Jesús' (p. 105, cursivas mías). Aceptaría la verdad en estas dos citas: la referencia de Gundry a la dependencia múltiple de 1 Pedro de las palabras de Jesús como las de Lucas 6:22-36 seguramente fortalece nuestra conclusión de que Lucas 6:28 es la raíz de 1 Pedro 3:9a. pero Best tiene razón al enfatizar que evidentemente estas palabras fueron mediadas, al menos en parte, a través de una tradición paraenética en la que fueron expandidas y adaptadas (por ejemplo, agregando μὴ ἀποδιδὸντες κακὸν ἀντὶ κακοῦ). A mi juicio, esto no es decisivo ni a favor ni en contra de la autoría petrina ya que, como Gundry subraya una y otra vez, es una «suposición injustificable que un oyente de Jesús no habría utilizado una tradición algo desarrollada o no la habría desarrollado él mismo». 39

Podemos ahora ir un paso más allá y citar alguna evidencia de que el mandamiento de no devolver mal por mal y el mandamiento de bendecir estaban conectados en la tradición paraenética antes de 1 Pedro. Entre Rom. 12:14 («Bendecid a los que os persiguen») y Rom. 12:17 («No deis a nadie mal por mal») hay amonestaciones que no se relacionan directamente con el amor al enemigo. Así Otto Michel observa: “Entre el v. 16 y el v. 17 no hay puente, sino el v. 14 y el vv. 17–21 son advertencias de un tipo más general con una conexión tradicional más fuerte; pusieron las relaciones con los no cristianos en primer plano.”40 No es improbable, por lo tanto, que Rom. 12:14 («Bendecid a los que os persiguen») y Rom. 12:17 («No den a nadie mal por mal») estaban originalmente estrechamente conectados en la tradición paraenética que usó Pablo. Quizás el v. 14 se separó del v. 17 por la conexión entre el v. 13 (τὴν φιλοξενίαν διώκοντεσ) y el v. 14 (εὐλογεῖτε τοὺς διώκοντ>α ). 1 Pedro 3:9b W. Schenk dice: «La admonición antitética de renunciar a la venganza en el v. 9a… es probablemente… la paraenesis cristiana primitiva común». Pero la siguiente doble motivación teológica de esta admonición tiene el estilo especial del autor de 1 Pedro.” 41 Apuntando aparentemente en la misma dirección, Goppelt no discutió los antecedentes tradicionales de 1 Pedro 3: 9b en su comentario. Esto es engañoso ya que los elementos de 3:9b eran casi con seguridad posesión común de los primeros maestros cristianos. La idea de ser "llamado" a una forma particular de vida 42 aparece con frecuencia en las cartas de Pablo, a veces con la misma forma verbal pasiva que tenemos aquí (I Cor. 1:9; Gal. 5:13; Col.3:15; cf. Efesios 4:1; I Corintios 7:15; I Tes.4:7). Y mientras que la "bendición" escatológica (εὐλογίαν, 3:9b)43 y la escatológica "herencia" (κληρονομήσητε, 3:9b)44 no son elementos raros de la tradición judía, sin embargo, la combinación de estos dos, según Schenk,45 no se encuentra allí, pero se encuentra de nuevo en heb. 12:17.46 Por lo tanto, aunque el trasfondo tradicional de 1 Pedro 3:9b no es tan claro y seguro como el de 3:9a, sería engañoso tratar 3:9b como si no tuviera antecedentes en la paráenesis cristiana primitiva.

Finalmente, el escritor trae una cita del Salmo (LXX 33:13–17 = 1 Pedro 3:10–12) para fundamentar 1 Pedro 3:9. El papel que jugó este salmo en la tradición paraenética y el uso específico que 1 Pedro hizo de él aquí se discutirá en la siguiente sección. Se volverá obvio, como ya ha sugerido el uso de la paráenesis cristiana, que 1 Pedro 3:9-12 no es tanto una exégesis del Antiguo Testamento como una exposición de la enseñanza cristiana tradicional con raíces en las enseñanzas de Jesús. 47 Lo que 1 Pedro ha hecho de esta tradición quedará claro en lo que sigue.

3.2 El contexto

La unidad 3:8–12 sigue al llamado "Ständetafel"48 (2:13–3:7) en el que los cristianos eran tratados como ciudadanos (2:13–17); esclavos (2:18–25), esposas (3:1–6) y esposos (3:7). El τέλος del v. 8 («finalmente») muestra que el autor está concluyendo la serie paraenética, y el πάντες («todos vosotros», v. 8) muestra que aquí se dirige a toda la iglesia. El versículo 8 tiene que ver con las relaciones armoniosas de amor fraternal entre los creyentes. El versículo 9 tiene que ver con la respuesta de los cristianos a los abusadores de los de afuera.49 El mandato de no devolver mal por mal o maldición por maldición, sino bendecir, se basa brevemente en las palabras «porque a esto fuisteis llamados para que podría heredar una bendición" (b). Esto es seguido finalmente por una cita de Ps. 34:13–17a (LXX 33) que varía tanto de la LXX como del hebreo en algunos detalles y se presenta simplemente con γάρ.

3.3 La exégesis

Según 3:9b, debemos bendecir a los que nos injurian, ὃτι εἰς τοῦτο ἐκλήθητε ἵνα εὐλογίαν κληρονεμήση. La pregunta exegética principal aquí es: ¿a qué se refiere el τοῦτο? ¿Se refiere (A) a lo que precede, es decir, bendecir a los injuriadores; o (B) a lo que sigue en la cláusula ἵνα, a saber, la esperanza de heredar una bendición? El sentido de "A" sería: Bendice a los que te insultan porque has sido llamado a hacer esto para que como consecuencia puedas heredar una bendición. Así, Rudolf Knopf traduce 3:9b como sigue: «Denn dazu (nämlich um zu segnen) seid ihr berufen, damit auch ihr Segen empfangt».50 El sentido de «B» sería: Bendecid a los que os ultrajan porque sabéis que por el llamado de Dios (1:15; 2:9; 5:10) y vuestro nuevo nacimiento (1) ciertamente os espera una bendición. Así, Goppelt (revisando el trabajo de Knopf) traduce 3:9b como sigue: «Ihr sollt segnen, weil ihr dazu berufen seid, Segen zu erben».51 «A» condiciona la herencia de la bendición a amar a los enemigos. "B" hace de la seguridad de la herencia por la llamada regeneradora de Dios el motivo del amor al enemigo. Así "A" parece entrar en conflicto con la estructura general de kerygma y paraenesis determinada anteriormente (Parte 2) según la cual los imperativos se fundamentan en la obra consumada de Dios en Cristo y la seguridad de la salvación venidera.

Es precisamente este aparente conflicto teológico que lleva a la mayoría de los comentaristas a favorecer la interpretación «B».52 Kelly resume tres argumentos adicionales a favor de «B». (1) Según "A" hay un paréntesis incómodo: Bendecid a los que os vituperan (porque para esto fuisteis llamados) para que podáis heredar una bendición.” (2) 1 Pedro 4:6 ofrece un paralelo que muestra que τοῦτο en esta construcción puede mirar hacia adelante: εἰς τοῦτο γὰρ νεκροῖς εὐηγγελίσθη ἵνα κριθῶσι. . . Y AT Robertson cita 1 Pedro 3:9 junto con Hechos 9:21; Romanos 14:9; 2 Cor. 2:9; 1 Juan 3:8 como ejemplos de textos en los que εἰς τοῦτο es seguido por una cláusula ἵνα en aposición.53 (3) "Gratis lo recibisteis, dadlo gratuitamente" (Mat. 10:8) está mejor en sintonía con el espíritu del pasaje.

Hay un cuarto argumento que no está a favor de interpretar la cláusula ἵνα en oposición a τοῦτο, sino en contra de interpretarla como el propósito de no insultar. Esta es la posibilidad de que ἵνα a veces pueda introducir una consecuencia en lugar de un propósito. Como posibles ejemplos, CFD Moule cita Lucas 9:45; Galón. 5:17; 1 Tes. 5:4; 1 Juan 1:9. Él observa que

La mente semítica no estaba dispuesta a trazar una línea divisoria clara entre el propósito y la consecuencia. Puede ser por esta razón (o, al menos, la influencia semítica puede ser una causa contribuyente) que ἵνα con Subj. a veces ocurre en contextos que parecen imponerle un sentido consecutivo, en lugar de final.54

¿Son convincentes estos argumentos?

Con respecto al primer argumento se puede decir que no es necesario que haya paréntesis en absoluto. La oración tiene sentido si la cláusula ἵνα está subordinada a ἐκλήθητε: «Bendice a los que te insultan porque fuiste llamado para hacer esto y el propósito u objetivo de este llamado a amar a tu enemigo es que seas bendecido». El segundo argumento muestra que la interpretación "B" es gramaticalmente posible, pero 1 Pedro 2:21 proporciona un paralelo más llamativo que 4:6 y apunta en la dirección opuesta. En 2:20b–21 se instruye a los esclavos con amos abusivos: εἰ ἀγαθοποιοῦντες καὶ πάσχοντες ὑπομενεῖτε, τοῦτο χάραις ϰ ί ί ὑπομενεῖτε. εἰς τοῦτο γὰρ ἐκλήθητε, ὃτι καὶ χρισὸς ἒπαθεν ὑπὲρ ὑμῶν, ὑμῖν ὑπολιμπículo ωπογραμὸν ἵνα ἐπκολους ὐidor τε τε τοῦ. Aquí tenemos una redacción casi idéntica (γάρ en lugar de ὃτι) de 3:9b y τοῦτο ciertamente se refiere al revés. Parece mucho más apropiado citar 2:21 como una analogía instructiva de 3:9b que citar 4:6, porque 2:20, 21 se correlaciona con 3:9 no solo en forma sino también en contenido. 1 Pedro 2:19, 20 requiere que un esclavo (con otras palabras) no devuelva mal por mal, sino que bendiga; 2:21 dice que el esclavo cristiano debe actuar de esta manera porque fue llamado a hacerlo. Entonces, sobre esta analogía, 3:9b dice que todos los cristianos deben actuar de esta manera porque fueron llamados a hacerlo. La diferencia entre los textos es que 2:21 da una base para el llamado a la paciencia en el sufrimiento expiatorio (ὑπέρ ὑμῶν) y ejemplar (ἵχνεσιν αὑτοῦ) de Jesús; mientras que 3:9b da un propósito para el llamado a bendecir, a saber, que podamos heredar una bendición.

El tercer argumento – que interpretar la cláusula ἵνα como un apositivo a τοῦτο está mejor en sintonía con el espíritu del pasaje – se puede demostrar que es falso, creo, cuando nos enfocamos en la forma en que el autor usó la cita de Sal. 34 en 1 Pedro 3:10–12 (ver más abajo). Finalmente, con respecto al cuarto argumento, que ἵνα puede introducir tanto cláusulas consecutivas como de propósito, solo puedo decir que el contexto debe determinar cuándo este es el caso. Por lo tanto, ahora debemos pasar al contexto.

El factor decisivo del contexto inmediato a favor de la interpretación "A" (en el que heredar la bendición es un propósito para no devolver mal por mal y está condicionado a ello) es la forma en que Sal. Se ha utilizado 33:13–17 (LXX). Los cambios en Ps. 33:13 son significativas:

La pregunta retórica del salmo seguida de un imperativo en segunda persona es reemplazada55 por un participio condicional seguido de un imperativo en tercera persona.56 La diferencia entre segunda y la tercera persona se conserva a lo largo de la cita. Como muestra el γάρ agregado, 1 Pedro tiene la intención de que la cita del Antiguo Testamento sea la base de lo que acaba de decir en el v. 9. Esto puede explicar en parte por qué prefiere el imperativo de tercera persona menos directo al imperativo de segunda persona del salmista: él no está mandando principalmente en los vv. 10–12, sino más bien argumentando a favor del mandato del v. 9 y su motivo.

Quizás la diferencia más extraña entre Sal. 33:12 y 1 Pedro 3:10 es la transformación del participio ἀγαπῶν en un infinitivo ἀγαπᾶν. Dice el salmo: “…el que desea la vida, el que ama ver días buenos…”57 1 Pedro dice “…el que desea amar la vida y ver días buenos…”. En 1 Pedro 3:10 amar la vida y ver días buenos son objetos directos paralelos de θέλων. Alford comenta que en el salmo todo es claro, "mientras que θέλων ζωὴν ἀγαπᾶν es difícilmente inteligible".58 Esta crítica puede resultar un poco dura si tenemos en cuenta lo siguiente.

En general, estuvo de acuerdo en que, «Im Brief sind Leben und gute Tage [1 Peter 3:10] eschatologisch verstanden»59 a diferencia del sentido original primario de prosperidad terrenal. En apoyo de esto hay un complejo de vínculos con los versículos anteriores. El otro lugar donde aparece ζωή en 1 Pedro es tres versículos antes en 3:7: los esposos deben vivir juntos con sus esposas ὡς καί συγκληρονόμοις χάριτος ζωῆς. Aquí "vida" es algo que se "hereda". Es esa «herencia (κληρονομίαν) que es incorruptible, incontaminada e inmarcesible, reservada en los cielos para vosotros» (1:4).60 Es que la "gracia" (χάριν) que vendrá a vosotros en la revelación de Cristo" (1:13)61 Por lo tanto, cuando 3:9 habla de no devolver mal por mal para heredar una bendición y luego apoya esto diciendo que si quieres amar la vida debes cesar de hablar mal, nos vemos obligados a ver el «bendición» heredada y la «vida» heredada (3:7) y amada (3:10) como sinónimo. Por lo tanto, «la vida» en 3:10 se refiere a la bendición escatológica de 3:9.62 Y la frase peculiar ὁ θέλων ζωὴν ἀγαπᾶν (3:10) puede, por lo tanto, interpretarse en el sentido de: «si alguien desea gozar (ἀγαπᾶν) del bendición heredada (ζωὴν)…”.

Antes mencioné que 1 Pedro introduce la cita del Salmo como base (γάρ) para 3:9. Ahora estamos en condiciones de ver con mayor precisión de qué y cómo funciona como fundamento. Toda la cita del Antiguo Testamento es una expansión y reafirmación de la argumentación en 3:9. Y dado que el Antiguo Testamento es autoritativo para 1 Pedro, su confirmación de la lógica del v. 9 funciona como fundamento (de ahí γάρ). La lógica de 3:10 es: «Si alguno quiere amar la vida y ver días buenos, que su lengua cese del mal». Esto reafirma y confirma la lógica de 3:9: «Si deseas heredar una bendición, entonces no debes devolver mal por mal, sino que debes bendecir cuando te ultrajen». Tanto la terminología como la lógica de los versos son paralelas.

Que esta es la intención del escritor se confirma con otro elemento de redacción en la cita del Salmo: inserta un ὃτι causal al comienzo de 3 :12. "Por medio de la inserción de un ὃτι en el v. 12… se subraya enfáticamente el fundamento teológico, que en el Salmo había seguido sin ninguna palabra conectora."63

Apártese del mal y haga bueno; que busque la paz y sígala, porque los ojos del Señor están sobre los justos y sus oídos atentos a sus oraciones, pero el rostro del Señor está contra los que hacen el mal.

Hay que cesar de hacer el mal y hacer el bien precisamente porque el Señor está a favor de los justos y contra los que hacen el mal. La inserción de este ὃτι muestra cómo 1 Pedro intenta la lógica de 3:9: uno debe bendecir a los que lo injurian porque de ello depende su herencia del Señor.

En vista de este tratamiento redaccional consciente de Sal. . 34 como apoyo para la argumentación de 3:9, interpretación "A" (que τοῦτο remite al enemigo-amor)64 tiene mucho más a su favor en el contexto inmediato que la interpretación "B" (que τοῦτο se refiere a heredar la bendición). En otras palabras, la forma en que 1 Pedro 3:9–12 motiva el amor enemigo es mostrando que es una condición para heredar la bendición escatológica. Por lo tanto, el "deseo de disfrutar de la vida (eterna)" (3:10) debe motivar a una persona a bendecir a los que lo insultan.65

Como confirmación adicional de esta interpretación, podemos preguntar si se encuentra un tipo de motivación similar en otra parte de esta carta. 1 Pedro 1:17 dice: «Si el padre al que invocáis es el que juzga según la obra de cada uno, comportaos con temor durante el tiempo de vuestra estancia (terrenal)».66 completamente el sentido en que este autor concibe el temor de Dios tendríamos que atender con atención a 2:17, 18; 3:2, 6, 14, 15. Seguramente Herbert Preisker se equivocó cuando usó este texto para ilustrar cómo en «El período medio del cristianismo primitivo». . . las buenas obras individuales –totalmente en el espíritu del judaísmo tardío– eran posibilidades con las que los hombres agonizaban con sus propias fuerzas (von sich aus) para ser salvos en el juicio.”67 Pero lo menos que podemos decir es que 1 Pedro no tener la intención de que la perspectiva futura del juicio funcione en la configuración del comportamiento del cristiano (ἀναστράφητε). Aparentemente, el escritor no ve ninguna inconsistencia entre señalar al creyente hacia el futuro del juicio de Dios (1:17, cf. 3:12b) y retroceder en el siguiente versículo (1:18 f.) a su redención consumada a través de "la sangre preciosa de Cristo". Y esta es una clara advertencia en contra de equiparar 1 Pedro 1:17 con una doctrina legalista de mérito propio.68

Se pueden citar brevemente varios otros textos que ilustran la motivación paraenética orientada al futuro de 1 Pedro. . 1 Pedro 4:13 («Alegraos en la medida en que sois partícipes de los sufrimientos de Cristo, para que os regocijéis en el gozo de la revelación de su gloria») parece hacer que la respuesta de uno reproche los medios por los cuales uno viene a participar de la gloria futura de Cristo. Otros dos dichos pertinentes del capítulo 5 contienen sabiduría del Antiguo Testamento y reflejan los dichos de Jesús: "Vestíos todos de humildad los unos para con los otros porque (otra vez ὃτι redaccional)69 Dios resiste a los soberbios pero da gracia a los humildes" (5:5b = Proverbios 3:35 LXX, cf. Mateo 23:12). "Humíllense, pues, bajo la poderosa mano de Dios, para que (ἵνα) en el tiempo oportuno él los exalte" (5:6; cf. Job 22:29; Mateo 23:12; Lucas 14:11; 18:14). Nuevamente, sería incorrecto (como en 1:17) ver la humildad como una especie de virtud meritoria por la cual uno gana la exaltación de Dios.70 Mi punto es simplemente que la humildad (que es un componente psicológico necesario del amor al enemigo) está aquí motivado por una apelación a una futura bendición divina que, en cierto sentido, está condicionada a ella. Creo que es justo decir, por lo tanto, que la interpretación de 1 Pedro 3:9 a la que llegamos antes no involucra una idea única y aislada en el pensamiento de este escritor. Se nos insta a bendecir a quienes nos injurian precisamente porque es un medio de heredar la bendición de la vida eterna y porque "el rostro del Señor está contra los que hacen el mal".71

4. La Síntesis

Habiendo tratado ahora en general la esperanza como una motivación ética en 1 Pedro (Parte 2) y habiendo realizado un análisis detallado de la motivación del amor enemigo (Parte 3), estamos preparados para abordar lo que llamé en la Parte 1 una "interacción de corrección mutua" entre los dos.

Por un lado, la Parte 2 podría inducirnos a pensar erróneamente que la conducta amorosa hacia nuestro enemigo no es una condición para la salvación final. Podría sugerir que, dado que la salvación está asegurada para todos los que nacen de Dios, nunca debemos tratar de motivar el amor llamando la atención sobre tal condición o advirtiendo que el rostro de Dios está contra los que hacen el mal. Por otro lado, la Parte 3 podría inducirnos a pensar erróneamente que no hay garantía de salvación y que la salvación es una recompensa que se gana con un esfuerzo moral suficientemente valioso. Pero ninguna de estas conclusiones engañosas se sigue necesariamente de nuestra exégesis. Más bien, cuando mantenemos juntas las dos partes, surge una imagen más equilibrada y verdadera de cómo 1 Pedro pretende motivar el amor del enemigo.

De la Parte 2 es cierto: (1) que la salvación está asegurada para todos quienes (por Dios) son llamados de las tinieblas a la luz (2:9) y nacen de nuevo a través de la palabra viva y permanente (1:23; 1:3); (2) que la salvación es la τέλος de una fe genuina (1:9, 7) y no la disfrutarán aquellos que desobedecen el evangelio (3:1; 4:17) y no ponen su fe y esperanza en Dios ( 1:21; 2:8); y (3) que la fe esperanzada (o esperanza confiada) siempre produce un estilo de vida de amor, ya que inevitablemente adaptamos nuestro comportamiento al tipo de futuro en el que «esperamos plenamente». De la Parte 3 es cierto: (1) que el amor al enemigo es una condición de la salvación final (3:9b); (2) que es una motivación moral legítima decir: Asegúrate de cumplir la condición del amor para heredar la salvación.

Si tomamos todo esto en consideración cuando se nos dirige con el mandato y motivo de 1 Pedro 3:9–12, ¿cuál sería una respuesta adecuada? A modo de síntesis sugeriría lo siguiente: Si en nuestro corazón no deseamos el bien del que nos injuria, entonces no procederemos legalista e hipócritamente a hacer alguna obra buena por él sólo porque la palabra apostólica lo exige, todo el tiempo guardando rencor en nuestro corazón. Eso no sería obediencia a este mandato de bendecir, porque uno no puede bendecir verdaderamente mientras desea internamente el daño de alguien.72

En cambio (tomando en cuenta todo el mensaje de 1 Pedro) reconoceremos en nuestra propia mala voluntad es una falta de «esperanza plena»; en la gracia de Cristo (1:13) quien al llevar nuestros propios pecados en su cuerpo (2:24) nos ha llevado a Dios (3:18) – nuestro fiel creador (4:19). Admitiremos que no se exige un esfuerzo moral legalista sino un cambio de corazón. Con ese fin, seremos "sobrios para la oración" (4:7), y ceñir nuestras mentes (1:13) dirigirá nuestra atención a la realidad de la bondad del Señor en la palabra viva (2:2, 3; 1:23). Así por la gracia de Dios podemos experimentar una renovación de la esperanza para que con toda sinceridad y fervor (1:22) podamos hablar y actuar hacia nuestro enemigo desde un corazón esperanzado, humilde y amoroso que verdaderamente desea su bienaventuranza.

Así, la función del motivo en 1 Pedro 3:9 es, apelando a nuestro innato y propio amor por la vida (3:10), hacernos medir nuestra esperanza y fe por nuestra conducta, y, cuando no es amoroso, para convocarnos a la plena esperanza y, por tanto, al amor. Solo así nuestra "buena conducta" dar testimonio del poder de Dios y no de nuestro logro, para que solo él reciba la gloria (2:12; 4:11).

Este artículo fue publicado por Cambridge University Press, New Testament Studies, 1980, Volume 26, Issue 02.