La belleza está de moda. No puedes obtener tres oraciones en teología moderna sin tropezar con palabras como «estética» y «belleza» y «cristianismo y las artes». Y en muchos sentidos, este es un cambio bienvenido. El retiro cristiano de las artes durante varios siglos parece en muchos sentidos en camino a un cambio total. Francis Schaeffer ha engendrado muchos ahijados, y están ocupados explorando, comprometiendo y quizás lo más alentador, creando.

Pero a pesar de todos los signos prometedores de un cristianismo encarnacional, una fe ortodoxa Celebrado sólidamente para los sentidos, todavía estoy preocupado por el potencial de venta total.

No me malinterpreten: no tengo ningún deseo de ser escéptico por ser escéptico. No hay nada innatamente virtuoso en ser un cínico. Y sé que hay muchos creyentes fieles y valientes que producen belleza en el mundo de las artes: desde el cine hasta la poesía, el diseño de interiores, el teatro, la fotografía y las artes culinarias. Sé que hay muchos hombres y mujeres cristianos comprometidos que derraman sus corazones en alabanza a su Hacedor.

Al mismo tiempo, sospecho que todavía nos falta, en general, una de las características únicas del arte cristiano, si me atrevo a usar la frase. Y esto es lo que llamo la estética de la profecía.

Amigos de Dios

Primero, bíblicamente hablando, debemos entender que un profeta es fundamentalmente un amigo de Dios. Los profetas no son ante todo místicos en trance o habitantes del desierto socialmente incómodos o comedores de langostas que hablan del futuro. Los profetas son amigos cercanos de Dios. Dios les habla y les dice lo que está planeando. Y como buen amigo, Dios quiere saber lo que piensan.

Dios le dice a Abraham lo que está planeando con Sodoma y Gomorra. Abraham le ruega a Dios que se acuerde de la vida de los justos (Génesis 18). Dios le dice a Moisés que destruirá a Israel y comenzará de nuevo con Moisés, y Moisés insiste en que esto sería una PR terrible para el Dios del Éxodo (Éxodo 33).

Los profetas tienen acceso a la presencia de Dios. Son testigos de las deliberaciones de Dios, como lo hizo Micaías, cuando el Señor había determinado matar a Acab (1 Reyes 22). Los profetas hablan en nombre de Dios y le hablan a Dios en nombre de otras personas. Debido a que los profetas son amigos cercanos de Dios, pueden hablar por él. Y debido a que los profetas son amigos cercanos de Dios, pueden hablarle por otros.

Y así, en primera instancia, cuando hablo de la estética de la profecía, me refiero simplemente a una estética derivada de esta lealtad e intimidad con el Dios del universo. A los cristianos se les ha dado el Espíritu Santo y la palabra de Dios en las Escrituras para que podamos compartir esta amistad con el Padre y el Hijo.

Nunca casual

Pero en segundo lugar, esta amistad con Dios es necesariamente intensa. Dios es un Dios celoso. Es invasivo, exclusivo y feroz. No existe tal cosa como una relación tibia con este Dios. Los amigos de Dios no tienen una amistad casual con este Dios. De Noah a Jacob a Joseph a Deborah, nunca es casual. Es todo o nada: mundos que se acaban, familias que chocan, naciones en guerra. Esta amistad es extrema. Por eso Santiago dice que la amistad con el mundo es en realidad enemistad con Dios, y el Espíritu anhela celosamente nuestros afectos (Santiago 4).

Cuando los profetas gritan, cuando lloran, cuando condenan, cuando desatan sus mordaces invectivas, lo hacen como amigos de Dios, amigos de un Amante feroz, amigos de un Amante ofendido, un Amante enfurecido de celos por su esposa infiel. Los profetas han sido atrapados en este drama sagrado, y sus corazones están llenos del corazón de Dios.

Por supuesto, el centro del corazón de Dios se expresa en la cruz: y no hay nada manso, nada casual en un hombre. empalado en una cruz. Sí, significa gracia, significa perdón de los pecados, pero solo significa eso porque primero significa horror, porque primero significa ira y sufrimiento y un amor ardiente y celoso.

Rechazar a los profetas

Tal vez no sea nada nuevo, pero ciertamente parece que actualmente hay una ola constante de objeciones cristianas. a lo profético. El tono profético es ofensivo. Parece extremo, exagerado e innecesariamente combativo. Lo que necesitamos, se nos dice una y otra vez, es un tono irénico, palabras sazonadas con gracia. Necesitamos conversaciones y diálogos y mesas redondas.

No me malinterpreten: ciertamente hay un lugar para todas estas cosas en el cuerpo de Cristo. Y en ningún momento un cristiano es libre de despreciar ninguno de los frutos del Espíritu. Pero parece muy sospechoso cuando las tendencias teológicas están cargadas de belleza y estética y, al mismo tiempo, todo tiende simultáneamente a lo irénico, lo digno, lo hábil, lo elegante, lo especulativo, lo interrogativo. Y todo tiende a alejarse de lo feroz, lo fogoso, lo confrontacional, lo ofensivo, lo combativo, lo asertivo, lo polémico, lo declarativo.

Hermoso Salvador

Pero si la cruz es nuestro centro, entonces la belleza es el resultado de la ira y el amor, la alegría y tristeza, sufrimiento y éxtasis. La belleza resurge de las cenizas. Está formado por costillas rotas y sueños rotos. La belleza cristiana es siempre cruciforme, brotando de un muerto, como un terremoto de Pascua, como dando a luz a un niño. Dudo que puedas llamarlo hermoso si no hubo al menos un poco de gritos involucrados, al menos algunas lágrimas y algo de sangre y agua fluyendo hacia abajo.

Este no es un llamado a imitar a los falsos artistas del mundo que necesitan provocar crisis y agonía con su bohemia y payasada rebelión, con la ayuda de licores baratos y cigarrillos. Los cristianos no necesitan fingir que están perdidos para crear algo hermoso. Los cristianos no necesitan fingir porque el evangelio ya es verdad. Cristo padeció una vez por el pecado, se levantó victorioso de todas las tinieblas, ascendió a la diestra del Padre y derramó su Espíritu sobre toda carne.

Si este evangelio es verdadero, la Verdad viene a nosotros como un tren de carga, como un maremoto, como un Amor feroz y ardiente, como una amistad con la Persona más intensa del universo. Y el desafío es que, de alguna manera, tanto los artistas como los teólogos deben tener en cuenta la realidad de eso.