La misión de la Iglesia: 12 tesis
Hay pocas tareas más urgentes para la iglesia que reflexionar sobre la naturaleza de su misión y formular una comprensión clara de su tarea en el mundo de hoy. Como escribió Pablo: “Por tanto, no corro como quien corre sin rumbo fijo. No peleo como un boxeador golpeando el aire” (1 Co 9, 26). Desarrollé las siguientes 12 tesis como una humilde contribución a la conversación en curso sobre este tema.
LAS DOCE TESIS
(1) La misión de la iglesia — tanto en la creencia como en la práctica — debe basarse en la teología bíblica de la misión. Esto requiere una reflexión sostenida sobre la enseñanza bíblica sobre la misión en ambos Testamentos; una conciencia de las complejidades involucradas en la comprensión de tal teología bíblica de la misión; y la adopción de una postura humilde hacia las Escrituras como la única fuente legítima de revelación divina de la iglesia y, por lo tanto, de la comprensión de la iglesia de su misión.
(2) Reflexión sobre la misión de la iglesia debe basarse en la afirmación de la plena y única autoridad de las Escrituras. A menos que las convicciones de la iglesia con respecto a su misión y las estrategias que diseña sobre la base de estas creencias se comprometan por completo y se rindan a la autoridad de las Escrituras, la pureza del pensamiento y la práctica de la iglesia con respecto a su misión se verá comprometida. y el pensamiento derivado de las ciencias sociales inevitablemente fermentará la masa de su misionología.
(3) La misión de la iglesia debe concebirse principalmente en términos de la fidelidad y la capacidad de respuesta de la iglesia. al mandato misionero dado por el Señor Jesucristo según consta en la Escritura. Si la iglesia debe participar en la misión como lo impulsa la iniciativa de Dios en Cristo (como seguramente es el caso), entonces la misión de la iglesia debe concebirse como esencialmente de naturaleza receptiva y representativa. No hay necesidad de “elevarse por encima” o “ir más allá” Escritura en las creencias de la iglesia y la práctica de su misión.
(4) El entendimiento de la iglesia de su misión debe ser hermenéuticamente sólido. Esto requiere la consideración de hechos como que mientras los Sinópticos se enfocan en Jesús’ enseñanza sobre el “reino de Dios” Juan habla en lugar de «vida eterna». Esto parece advertir contra la elevación del «reino de Dios»; como el único paradigma por el cual se debe entender la misión de la iglesia. Además, Pablo enfatiza la centralidad del evangelio (p. ej. Rom 1:1-2, 16-17) y brinda enseñanza sobre la iglesia como el cuerpo de Cristo, sobre los dones espirituales y sobre la organización adecuada de la iglesia, incluidas las calificaciones para su líderes (Rom 12:3-8; 1 Corintios 12-14; y las Epístolas Pastorales y de la Prisión).
(5) La misión de la iglesia debe concebirse en última instancia en en lugar de términos antropocéntricos. La misión es parte de la obediencia de la iglesia a Dios, así como morir en la cruz por los pecados del mundo fue parte de la obediencia del Hijo enviado a su enviador, Dios el Padre (ver, por ejemplo, Juan 17:4; 19:30). Por lo tanto, el evangelio y su verdad permanente y relevancia para los pecadores perdidos deben ser el principal punto de referencia a medida que la iglesia se involucra en su misión en lugar de la necesidad humana y los contextos culturales, políticos, económicos y sociales contemporáneos.
(6) La misión de la iglesia, concebida apropiada y bíblicamente, debe ser trinitaria en su orientación, pero no a expensas de descuidar los distintos roles de las tres personas dentro de la Deidad . La misión de la iglesia debe ser impulsada por la iniciativa de Dios Padre, para proceder sobre la base de la misión y comisión redentora de Cristo, y ser fortalecida por el Espíritu Santo. En este sentido, no hay dicotomía entre que la misión de la iglesia sea trinitaria y cristocéntrica; debe ser ambos.
(7) El contexto contemporáneo de la misión de la iglesia, si bien es importante, no debe anular el compromiso de la iglesia con la autoridad de las Escrituras, su deben basarse en la teología bíblica de la misión y la comprensión de su tarea en términos de fidelidad al evangelio. Una vez que el contexto y la experiencia se ponen a la par con las Escrituras, el primero de hecho tiene prioridad y la autoridad de las Escrituras se ve socavada, con el resultado inevitable de que la integridad del evangelio se ve comprometida.
(8)  ;La iglesia es el agente ordenado por Dios de su misión en este mundo hoy. Así como es en Cristo que Dios ha elegido para centrar su programa histórico-salvífico, Cristo es la cabeza de su cuerpo, la iglesia. Como escribe Pablo: “Y vosotros también fuisteis incluidos en Cristo cuando oísteis la palabra de verdad, el evangelio de vuestra salvación. Habiendo creído, fuisteis marcados en él con un sello, el Espíritu Santo prometido, que es un depósito que garantiza nuestra herencia hasta la redención de los que son posesión de Dios — para alabanza de su gloria” (Efesios 1:13-14). El deseo de Pablo es que “a él [Dios] sea gloria en la iglesia y en Cristo Jesús por todas las edades, por los siglos de los siglos. Amén» (Efesios 3:21).
(9) La forma en que el reino de Dios se extiende en este mundo hoy es a través de creyentes regenerados que manifiestan su fe cristiana en el lugar que Dios les ha asignado. esferas de la vida: la iglesia, sus familias, su lugar de trabajo, las sociedades en las que viven (Ef 5, 18-6, 9; 1 P 2, 13-3, 7). Esta realización excluye tanto una escatología sobrerealizada como un escapismo o heroísmo de otro mundo que tiene el efecto de pasar por alto las estructuras familiares y sociales primarias ordenadas por Dios en esta vida.
(10) No hay verdadera transformación social duradera fuera de la conversión personal mediante el arrepentimiento y la fe en el Señor Jesucristo. Creo que Enoch Wan tiene razón al enfatizar la naturaleza personal e individual indispensable de la fe en Cristo y al advertir contra una reacción exagerada contra una comprensión indebidamente individualista de la enseñanza bíblica sobre la misión. Al mismo tiempo, debe reconocerse que la misión es tarea de la iglesia, no tarea de los individuos aparte de su membresía en una iglesia local dada.
(11) Organización humana no implica necesariamente una falta de reconocimiento de Dios y de su iniciativa en la misión. Si bien este puede ser, y ha sido, el caso en la historia de la iglesia y su misión, también es cierto que lo opuesto a la organización es el caos, y los escritos del Nuevo Testamento (especialmente el Libro de los Hechos) indican que la iglesia primitiva tomó medidas concertadas para organizarse y llevar a cabo su misión con éxito. Designó y comisionó misioneros; plantó redes de iglesias y estableció líderes; y así sucesivamente.
(12) La tarea de la iglesia hoy es nutrir, renovar y plantar iglesias compuestas de una membresía espiritualmente regenerada y constituidas de acuerdo con la enseñanza bíblica sobre el liderazgo de la iglesia. . Esta es la tarea inconclusa de la iglesia de hoy, indicada por la naturaleza abierta del Libro de los Hechos y ordenada por los pasajes de comisión del Nuevo Testamento. Como dijo Jesús, “Y este evangelio del reino será predicado en todo el mundo, para testimonio a todas las naciones, y entonces vendrá el fin” (Mateo 24:14; cf. Marcos 13:10).
PARA ESTUDIO ADICIONAL
Véase Christopher J. Wright, La misión de Dios: Revelando la Gran Narrativa de la Biblia (Downers Grove: InterVarsity, 2006); Andreas J. Köstenberger, Las misiones de Jesús y de los discípulos según el cuarto evangelio (Grand Rapids: Eerdmans, 1998); Andreas J. Köstenberger y Peter T. O’Brien, Salvación hasta los confines de la tierra: una teología bíblica de la misión (NSBT 11; Leicester, Reino Unido: InterVarsity, 2001); y Eckhard J. Schnabel, Early Christian Mission (2 vols. Downers Grove: InterVarsity, 2004). Véase también Andreas J. Köstenberger y Scott R. Swain, Father, Son and Spirit: The Trinity and John’s Gospel (NSBT 24; Leicester, Reino Unido: InterVarsity, 2008). esto …