Introducción: Dos razones por las que John escribe
Algo había planteado el tema de la seguridad de la salvación en la iglesia a la que Juan le estaba escribiendo. Recorre toda la carta. Puedo ver al menos dos cosas que han sacado a la luz el problema.
1. El grupo de creyentes profesantes que abandonaron la iglesia
Uno es que un grupo de creyentes profesantes abandonó la iglesia. En 2:19 Juan se refiere a este grupo de una manera que muestra cuán doloroso fue para la iglesia y cómo planteó todo el tema de la seguridad y seguridad eternas. Él dice: “Salieron de nosotros, pero no eran de nosotros; porque si hubieran sido de nosotros, habrían continuado con nosotros; pero ellos salieron, para que sea claro que no todos son de nosotros.”
No es difícil escuchar la lucha a la que John estaba respondiendo con estas palabras. Cuando dice: «Si hubieran sido de los nuestros, habrían continuado con nosotros», puedes escuchar la pregunta a la que estaba respondiendo. Los miembros de la iglesia que se habían quedado probablemente habían preguntado: «Juan, pensé que enseñabas que cuando una persona cree en Cristo, tiene vida eterna» (Juan 3:16); Pensé que habías dicho que cuando las ovejas escuchan a Jesús voz, les da vida eterna y nadie las puede arrebatar de su mano (Juan 10:27-28). ¡Pero ahora aquí se han ido y han abandonado tu doctrina! ¿Qué vamos a pensar?
Y la respuesta de John a esta pregunta es decir: "No he cambiado nada de lo que he enseñado. Las ovejas están ciertamente eternamente seguras en la mano de Jesús. Ellos tienen vida eterna. Por lo tanto mi interpretación de lo que ha pasado en la iglesia es que este grupo nunca fue parte de las ovejas. Nunca fueron «de nosotros». Si hubieran sido de nosotros, si hubieran sido de las ovejas, habrían continuado con nosotros. ¡Las ovejas están eternamente seguras! Y lo prueban perseverando en la fe".
Es precisamente porque Juan cree en la seguridad eterna de las ovejas que debe concluir que si una persona abandona la fe, esa persona no era realmente parte del rebaño. Si no creyera en la seguridad eterna, simplemente habría dicho: «Una vez fueron de nosotros, pero ahora no lo son». Es tan simple como eso. Pero no dijo eso. Porque él sí cree: Una vez de nosotros, siempre de nosotros. Una vez oveja, siempre oveja.
Así que ahora la iglesia enfrenta la pregunta: "Bueno, John, si algunos de los líderes de nuestra propia iglesia pueden abandonar la doctrina apostólica y perderse, entonces, ¿cómo vamos a saber quién es genuino y quién no? #39;t? ¿Cómo podemos siquiera estar seguros de nosotros mismos? Entonces, la partida de este grupo de la iglesia es una de las razones por las que el tema de la seguridad se ha hecho público en esta iglesia.
2. Lo que decían los falsos maestros
La segunda cosa que ha forzado el asunto es lo que decían estos falsos maestros (quienes aparentemente habían dejado la iglesia). Puedes escuchar su tono detrás de oración tras oración en esta carta, especialmente detrás de las oraciones que comienzan con palabras como, "Si alguien dice. . . " o, "El que dice . . . " o, "Si decimos . . . " Veamos algunos de estos para tener una idea de lo que decían los falsos maestros.
- 1 Juan 1:6, «Si decimos que tenemos comunión con él andando en tinieblas, mentimos».
- 1:8, » Si decimos que no tenemos pecado, nos engañamos a nosotros mismos.»
- 1:10, «Si decimos que no hemos pecado, lo hacemos mentiroso».
- 2:4, "El que dice "Yo lo conozco" pero desobedece sus mandamientos, es un mentiroso.”
- 2:6, “El que dice que permanece en él, debe andar como él anduvo.”
- 2:9, «El que dice que está en la luz y odia a su hermano, aún está en las tinieblas».
- 4:20, «Si alguno dice: ‘Amo Dios' y aborrece a su hermano, es mentiroso.”
No es difícil ver algunas de las falsas enseñanzas detrás de estas declaraciones. Los falsos profetas (como él los llama en 4:1) evidentemente estaban diciendo que tienen comunión con Dios, conocen a Dios, permanecen en Cristo, están en la luz y aman a Dios; pero evidentemente también enseñan que la vida que llevan no tiene nada que ver con esta posición ante Dios. Sin embargo, afirman estar sin pecado. («Si decimos que no tenemos pecado . . . «) Ahora, ¿cómo encaja todo eso? ¿Quiénes eran estas personas que decían no tener pecado, pero que decían que pecar no tiene nada que ver con tu posición ante Dios?
1 Juan 3:7 da una pista, porque aquí Juan advierte explícitamente contra la enseñanza engañosa de los falsos profetas. Él dice: “Hijitos, nadie os engañe. El que hace justicia es justo.” Así que cuando dice: «Cuidado con el engaño», ¿de qué está hablando? ¿Qué es lo contrario de decir: "El que hace justicia es justo"? Lo contrario es decir: "Puedes ser justo aunque no hagas justicia". Juan dice: "No se dejen engañar por estos falsos profetas que han salido de entre ustedes: el que hace justicia es justo. Cuando dicen que un hombre puede ser justo ante Dios mientras lleva una vida injusta, son mentirosos. El que hace justicia es justo.”
Ahora empezamos a ver lo que está pasando en esta iglesia. Evidentemente había un grupo que conocía la doctrina de la justificación por la fe. Es la doctrina que Pablo enfatizó en Romanos y Gálatas. Dijo que a través de la fe en Cristo podemos ser absueltos de todos nuestros pecados y podemos presentarnos justos ante Dios a causa de la muerte de Cristo.
Pero hubo muchos en la iglesia primitiva que tomaron la doctrina de Pablo y la distorsionaron para enseñar cosas que Pablo rechazó. Algunos decían: «Hagamos el mal para que venga el bien». (Romanos 3:8). Algunos decían: «Pequemos para que la gracia abunde». (Romanos 6:1). Y Pablo corrigió estos dos abusos de la doctrina en el libro de Romanos.
Algunos dijeron que la fe puede justificar a una persona ya sea que esa fe dé lugar a buenas obras o no. Y Santiago responde en el segundo capítulo de su carta: “Hermanos míos, ¿de qué aprovecha si alguno dice que tiene fe y no tiene obras? ¿Puede su fe salvarlo? Y otros dijeron—estos son los falsos profetas detrás del primer Juan—“Puedes ser justo incluso si no haces la justicia”. A lo que Juan responde con esta poderosa carta, y especialmente 3:7, «Nadie os engañe; el que hace justicia es justo». Lo que haces es una prueba de lo que eres.
Así que puedes ver la segunda razón por la cual el tema de la seguridad fue forzado a salir a la luz en esta iglesia. Los falsos profetas estaban enseñando que puedes disfrutar de la seguridad de estar sin pecado ante Dios en justicia y luz, incluso si caminas en tinieblas, desobedeces los mandamientos de Dios y odias a tu hermano. Esto no encajaba con la enseñanza de Pablo, ni con la de Juan, ni con la del Señor. Y así había que tratar el tema. Por eso tenemos esta carta. Y por qué tenemos 2:3-6.
Exposición: tres etapas
Hay tres etapas en el argumento de 2:3-6.
- Primero, y más básico, está la afirmación de que existe una conexión necesaria entre conocer a Cristo y obedecer sus mandamientos. Conocer a Cristo produce necesariamente obediencia. Versículos 4–5a: "El que dice 'Yo lo conozco' pero desobedece sus mandamientos es un mentiroso, y la verdad no está en él; pero el que guarda su palabra, en él verdaderamente se perfecciona el amor a Dios.”
- En segundo lugar, se sigue de esto que puedes tener la seguridad de que verdaderamente conoces a Cristo si obedeces sus mandamientos (ya que la obediencia es la condición necesaria resultado de conocerlo). Versículos 3 y 5b: «Y en esto podemos estar seguros de que lo conocemos, si guardamos sus mandamientos». . . En esto podemos estar seguros de que estamos en él.”
- Tercero, se sigue de esto que cualquiera que dice que permanece en Cristo debe andar como él anduvo. De lo contrario, pierdes la seguridad y al final demuestras que nunca conociste a Cristo. Versículo 6: «El que dice que permanece en él, debe andar como él anduvo».
Entonces, el argumento se basa en un hecho teológico firme: conocer a Cristo da lugar a la obediencia. De este hecho proviene la doctrina de seguridad de Juan: Puedes saber que conoces a Cristo si le obedeces. Y de estas dos verdades viene el deber: caminar como Cristo.
Ahora tomemos cada una de estas tres etapas en el argumento y analicémoslas con más detalle.
1. El fundamento del argumento
El fundamento del argumento está en los versículos 4 y 5, "El que dice 'Yo lo conozco' pero desobedece sus mandamientos es un mentiroso, y la verdad no está en él; pero el que guarda su palabra, en él se perfecciona verdaderamente el amor a Dios.”
Tres preguntas:
1.1: ¿Qué significa "conocer a Cristo" en el versículo 4?
La razón por la que creo que el versículo habla de conocer a Cristo es porque Cristo es el último del que se habla en el versículo 2. Pero puede ser que el conocimiento de Dios se refiera a . No creo que le haga ninguna diferencia a Juan ya que en su forma de pensar no se puede conocer uno sin conocer al otro (Juan 8:19; 1 Juan 4:15).
Pero ahora, ¿qué es este tipo de saber que necesariamente da lugar a la obediencia? Debe haber algo muy poderoso en este conocimiento. Su capacidad para producir obediencia es tan cierta que Juan llama mentiroso a cualquiera que dice tener este conocimiento pero no tiene obediencia. ¿Qué tipo de conocimiento de Cristo tiene poder para producir infaliblemente obediencia a Cristo?
Judas conoció a Cristo. Muchos eruditos incrédulos hoy en día saben más acerca de Cristo que muchos cristianos. Tiene que haber un tipo diferente de conocimiento que este conocimiento meramente fáctico. El Señor dijo en Oseas 4:1 y 2: “No hay fidelidad ni bondad, ni conocimiento de Dios en la tierra; hay jurar, mentir, matar, robar y cometer adulterio.” Así que Oseas tiene la misma visión de conocer a Dios que tiene Juan: no puede haber conocimiento de Dios donde hay persistencia en el pecado.
Jesús nos da una mirada más profunda a este tipo de conocimiento de Dios. En Mateo 11:27 dijo: “Todas las cosas me han sido entregadas por mi Padre; y nadie conoce al Hijo sino el Padre, y nadie conoce al Padre sino el Hijo y aquel a quien el Hijo se lo quiera revelar.” Hay, pues, un conocimiento especial de Dios que nadie puede tener si no le es dado por el Hijo.
Aquí en 1 Juan 4:6 dice, "Somos de Dios. El que conoce a Dios nos escucha, y el que no es de Dios no nos escucha.” Note cómo lo opuesto de conocer a Dios es "no ser de Dios". Es decir, conocer a Dios significa pertenecerle, nacer de él, ser de su carácter (3:9).
Cuando un soldado regresa del combate, puede decirles a los civiles que se quedaron en casa: «Ustedes no saben cómo es la guerra». Quiere decir: "Hay un conocimiento que sólo proviene de la experiencia. Hay un conocimiento que sólo proviene de tomar una realidad dentro de uno mismo y saborearla completamente.”
Así que aquí en 1 Juan 2:4 Juan no solo dice que esta persona desobediente no conoce a Dios. Continúa diciendo al final del versículo: «La verdad no está en él». Por eso su conocimiento no es conocimiento. no está en él. Lo lleva en la superficie. Nunca lo ha asimilado. Nunca ha probado la verdad que dice con tanta facilidad.
Entonces, el conocimiento que Juan tiene a la vista en 2:4 es una experiencia de Cristo y Dios el Padre en la que son llevados a lo más profundo de nuestra vida y cambian la forma en que vivimos.
1.2—Pero, ¿cómo produce obediencia este conocimiento de Dios?
Todo el caso de Juan depende de la certeza con la que conocer a Dios produce obediencia. Si una persona pudiera conocer a Dios y aun así vivir en desobediencia, entonces Juan no podría decirle a este hombre desobediente en el versículo 4 que es un mentiroso cuando afirma conocer a Dios. Juan no podría saber si es un mentiroso o no, si pudiera conocer a Dios y, sin embargo, vivir en desobediencia.
Entonces, ¿cómo garantiza este conocimiento la obediencia? 1 Juan 4:16 dice: "Entonces conocemos y creemos el amor que Dios tiene por nosotros. Dios es amor. Note cómo junta las dos palabras: Conocemos y confiamos en el amor de Dios. Conocer el amor que Dios te tiene es confiar en él. Para Juan es impensable que una persona pueda conocer el amor de Dios y no confiar en el amor de Dios. No confiar debe significar que no crees que sea realmente amor. Todo lo que Juan puede decirle a alguien que no se encomienda al amor omnipotente es: No lo sabes. No puedes saberlo o confiarías en él.
Entonces, cuando Dios te ordena hacer algo y lo ignoras o vas en contra, John solo puede concluir una cosa: no crees que Dios es amor. Y por lo tanto no lo conoces. Porque si creyeras que Dios es amor, entonces creerías que todos sus mandamientos son lo mejor para ti. Y los seguirías. Cuando te alejas de los mandamientos de Dios, dices en efecto, un Dios amoroso no me ordenaría hacer eso. Y así nuestra desobediencia muestra nuestra falta de confianza en el amor que Dios tiene por nosotros. Y muestra que no conocemos a Dios.
¿No es irónico que hoy en día la gente diga: «Si conoces el amor de Dios, no tienes que preocuparte cuando sigues en pecado». Pero el apóstol Juan dijo: «Si conoces el amor de Dios, no podrás continuar en el pecado». Porque si realmente creéis en el amor que Dios os tiene, entonces todos sus mandamientos serán el consejo amoroso de un Padre sabio.
Como dice 1 Juan 5:3, "Este es el amor de Dios, que guardemos sus mandamientos y sus mandamientos no sean gravosos". Si conocemos y creemos el amor que Dios tiene por nosotros, sus mandamientos no serán gravosos. Serán como un mapa que nos lleva a salvo a través de una jungla desconocida hasta la playa donde Dios nos espera con su yate de 60 pies para llevarnos en un crucero eterno por las islas.
Entonces, la respuesta a nuestra segunda pregunta es que conocer a Dios produce obediencia porque Dios es amor. Si te alejas de los mandamientos de Dios porque piensas que encontrarás más felicidad en la desobediencia, entonces no crees que Dios es amor. No lo conoces. Conocerlo como un Dios de amor debe resultar en la obediencia a sus mandamientos.
Recuerde al siervo malo en la parábola de las minas en Lucas 19:11-27. Su amo le dio una libra y le dijo: «Negocia con estos hasta que yo venga». Pero el hombre desobedeció y lo puso en una servilleta y no negoció con él. Cuando el maestro preguntó por qué, dijo: «Te tenía miedo porque eres un hombre severo». Y esa es la razón detrás de toda la desobediencia de los mandamientos de Dios: no creemos que sean expresiones de amor que tengan nuestro mejor interés en el corazón. Pensamos que son la palabra de un Dios severo que quiere negarnos la felicidad que anhelamos. Entonces desobedecemos. Y demostramos que somos mentirosos cuando afirmamos conocerlo.
1.3: ¿En qué sentido es que el guardar la palabra de Dios perfeccione el amor de Dios (2:5)?
término "amor de Dios" es ambiguo. La RSV lo interpreta como nuestro amor por Dios. La NVI lo interpreta como el amor de Dios por nosotros. La NASB lo deja como está en griego: ambiguo: «Amor de Dios». Hay paralelos en 1 Juan para ambos sentidos (de Dios: 3:17; 4:9, 12; nuestro: 2:15; 3:14; 5:3). Podría ser que Juan se refiera a ambos, ya que en su forma de pensar es el amor de Dios en nosotros lo que se refleja en el amor a él ya los demás.
Si Juan se refiere al amor de Dios por nosotros aquí en 2:4, entonces el sentido es básicamente el mismo que en 4:12: «Si nos amamos unos a otros, Dios permanece en nosotros y su amor se perfecciona en nosotros.” Es decir, amarse unos a otros, o guardar la palabra de Dios, perfecciona el amor de Dios en nosotros al completarlo con la acción. Si está embotellado en nosotros y no se comparte con los demás, no se completa ni se perfecciona.
Si Juan se refiere a nuestro amor por Dios en 2:4, entonces el sentido sería básicamente el mismo que en Santiago 2:22, donde se usa la misma palabra (perfeccionado) para decir que «la fe es perfecta». por obras. Es decir, nuestra fe en Dios, o amor por Dios, se completa cuando esa fe o amor se traduce en amor obediente a los demás.
En cualquier caso, el punto es que las personas que no guardan la palabra de Dios no pueden pretender amar a Dios o tener el amor de Dios en ellos. Como dice 4:8, “El que no ama no ha conocido a Dios; porque Dios es amor.”
Entonces, la primera etapa del argumento es la verdad fundamental de que existe una conexión necesaria entre conocer a Cristo y obedecer sus mandamientos. Cualquiera que dice conocerlo y vive en desobediencia es un mentiroso.