Lo escoltaron hasta el púlpito de la iglesia de la Universidad de St. Mary en Oxford, por última vez antes de su ejecución, para leer su retractación de su protestante fe. En cambio, el ex arzobispo de Canterbury, Thomas Cranmer, hizo esta declaración resonante:

En cuanto a la Santa Cena, creo, como he enseñado en mi libro contra el obispo de Winchester, que mi libro enseña una doctrina tan verdadera de el sacramento, que se presentará en el último día antes del juicio de Dios, donde las doctrinas papistas contrarias a él se avergonzarán de mostrar su rostro.

Se produjo un pandemónium. Cranmer fue bajado y arrastrado a la hoguera para ser quemado, uno de los cientos de mártires en la Contrarreforma de la reina María.

¿Por qué valía la pena morir (y matar) por esta «verdadera doctrina del sacramento»? ¿Cuáles eran las “doctrinas papistas” que Cranmer estaba convencido de que no se presentarían ante el tribunal de Dios?

Lo que hay en el ¿Copa?

Bueno, lo primero y más importante que decir es que no era principalmente un debate sobre la presencia de Cristo en la Eucaristía. Es casi seguro que esto sorprenderá a algunos dada la representación popular del debate.

La mayoría de nosotros hemos escuchado que mientras que la Iglesia Católica Romana mantuvo fielmente la presencia real de Cristo en la Eucaristía, los protestantes tendían a espiritualizar esta presencia, centrándose en la comunión interior con Cristo por la fe. Sin embargo, el principal punto de disputa en el siglo XVI entre protestantes y católicos no era si el cuerpo de Cristo estaba presente en la Eucaristía. Más bien, se trataba de si el pan y el vino estaban presentes en la Eucaristía.

Este era el significado directo del término “transustanciación”. En virtud de las palabras de consagración del sacerdote, la “sustancia” o el ser fundamental del pan se transformó en la sustancia del cuerpo de Cristo, y el vino en la sangre. Esto significó que después de la transubstanciación, ni el pan ni el vino permanecieron en los elementos. Como escribió Tomás de Aquino (1225-1274) en su influyente tratamiento del tema en la Summa: “Algunos han sostenido que la sustancia del pan y el vino permanece en este sacramento después de la consagración. Pero esta opinión no puede sostenerse”. De hecho, el Concilio de Trento fue tan lejos como para insistir en que cualquiera que afirmara que el pan y el vino permanecían, como lo hicieron consistentemente los protestantes, debía ser condenado por herejía:

Si alguno dijere que, en el sacramento sagrado y santo de la Eucaristía, la sustancia del pan y del vino permanece juntamente con el cuerpo y la sangre de nuestro Señor Jesucristo, y niega aquella maravillosa y singular conversión de toda la sustancia del pan en el Cuerpo, y de toda la sustancia del vino en la Sangre – la especie restante del pan y del vino – conversión que la Iglesia Católica llama más acertadamente Transubstanciación; sea anatema.

Ahora, obviamente esto no significaba que el pan se volviera realmente carnoso y que el vino se volviera realmente sangriento, ¡gracias a Dios! Tomás de Aquino escribió que la providencia divina ha elegido sabiamente ocultar la sustancia del cuerpo y la sangre bajo los «accidentes» del pan y el vino, ya que «no es costumbre, sino horrible, que los hombres coman carne humana» y el sacramento «podría ser burlados por los incrédulos si tuviéramos que comer a nuestro Señor bajo su propia especie.”

Sustancia y accidentes?

Entonces, ¿cuál es esta distinción entre sustancia y accidentes? Para decirlo en términos sencillos, los «accidentes» son todas las cualidades externas de una cosa, las formas en que se manifiesta a nosotros. Estos pueden sufrir un cierto grado de cambio sin que la cosa en sí misma deje de ser lo que es (por ejemplo, el pan puede volverse rancio o mohoso y seguir siendo, al menos por un tiempo, pan).

La “sustancia” es, como la llamé anteriormente, el “qué-es fundamental”, aquello que esencialmente hace que la cosa sea lo que es y que persiste a través de los cambios. Esta distinción se deriva de Aristóteles (384-322 a. C.), pero estaríamos equivocados al pensar (como los protestantes a menudo han acusado erróneamente a los católicos) que la doctrina de la transubstanciación se basaba en la filosofía aristotélica, que era, quizás, , un ejemplo de la insana intrusión de la filosofía en la teología.

Por el contrario, la transubstanciación invierte claramente las categorías aristotélicas de las que se nutre. Para Aristóteles, tenía perfecto sentido hablar de una sustancia que permanecía igual mientras los accidentes cambiaban (al menos dentro de ciertos límites), pero no tenía ningún sentido hablar de una sustancia que cambiaba mientras los accidentes permanecían iguales, como afirmaba la transubstanciación.

Sustancia y accidentes para Aristóteles no eran dos variables separables, sino dos componentes de una cosa que siempre iban juntas. De hecho, fue precisamente al observar los accidentes de una cosa que formamos nuestra determinación inicial de qué tipo de sustancia era. Santo Tomás de Aquino, al menos, era muy consciente de su alejamiento de Aristóteles en este punto, e insistió en que la transformación en cuestión era “totalmente sobrenatural y efectuada únicamente por el poder de Dios”.

Independientemente de lo que pensemos sobre la transubstanciación, no debemos caer en la afirmación de que esto es lo que tienes que creer si quieres tomar en serio la presencia de Cristo en la Eucaristía.

Confiar en el sentido común

Segundo, es importante que notemos que, contrariamente a muchos relatos modernos, fueron los católicos , no los protestantes, que predicaban la separación de la naturaleza y la gracia, la fe y la razón, al menos en este tema clave. Se ha vuelto común hoy en día afirmar que en el período de la Reforma, los católicos romanos insistieron en la necesidad de una fe razonable (una colaboración entre la filosofía y la teología), mientras que los protestantes acamparon en las meras palabras literales de las Escrituras. De manera similar, se afirma que los católicos enseñaron la «sacramentalidad del mundo», afirmando que las meras criaturas materiales servían como vehículos y recipientes de la gracia de Dios, mientras que los reformadores abrieron una brecha entre lo material y lo espiritual.

Por el contrario, los reformadores predicaron con firmeza que las humildes criaturas del pan y del vino podían convertirse en instrumentos de la gracia de Dios para con nosotros, sin dejar de ser lo que eran. Primero no necesitaban ser convertidos en algo completamente diferente. En este punto, al menos, eran más fieles seguidores del principio de Tomás de Aquino, “la gracia no destruye la naturaleza, sino que la perfecciona” que el propio Tomás de Aquino.

Por lo tanto, los protestantes se resistieron a la idea de que la razón simplemente debe dejarse en la puerta cuando se trata de cuestiones teológicas. Incluso si Lutero a veces habló de esta manera, sus sucesores explicaron pacientemente las contradicciones filosóficas de la posición católica, argumentando que aunque la fe a veces trasciende la razón, no hay razón para ir en contra del sentido común a menos que las Escrituras lo requieran claramente. Los reformados argumentaron particularmente que era irresponsable tratar de tomar las palabras eucarísticas de la institución en forma aislada de otras Escrituras que enseñan que recibimos el cuerpo y la sangre de Cristo a través del órgano interno de la fe, no del órgano externo de la boca.

Tenemos muchas doctrinas que trascienden nuestro entendimiento, pero no debemos refugiarnos apresuradamente en el «misterio» cuando las Escrituras en realidad no requieren una creencia aparentemente irracional.

Por qué es importante

¿Por qué todo esto fue tan importante en el siglo XVI y sigue siendo importante hoy en día? La doctrina de la transubstanciación, acusaron los reformadores, socavó el propósito del sacramento como un lugar de encuentro real entre Dios y su pueblo. Cuando se combina con la doctrina católica del sacrificio eucarístico (que Cristo es, en cierto sentido, sacrificado una y otra vez en cada misa), se convirtió en algo que tuvo lugar fuera de nosotros.

Si el cuerpo de Cristo estaba estáticamente presente en el altar como un sacrificio por los pecados, en lugar de estar dinámicamente presente a los creyentes y en los creyentes para santificarnos con los frutos del sacrificio único de Cristo, entonces la acción importante sucedió en las manos del sacerdote en el altar , no en la boca de los creyentes, y definitivamente no en la persona interior.

De hecho, la gran mayoría de las misas en la víspera de la Reforma se celebraron en privado, sin nadie más que el sacerdote consagrante presente. Cuando los creyentes comunes participaron, recibieron solo el pan y no el vino. La mayoría de las veces, solo comprometían los elementos eucarísticos adorándolos y orando ante ellos, donde se reservaban en palcos especiales en las iglesias o se paseaban por las calles una vez al año en la fiesta del Corpus Christi.

En contra de este énfasis, los reformadores, y especialmente los reformados, insistieron en la recepción, no en la consagración como la clave, ya que el propósito central de los sacramentos era unirnos a Cristo. Calvino declaró célebremente: “Mientras Cristo permanezca fuera de nosotros y separado de nosotros, todo lo que haya sufrido y hecho por la salvación de la raza humana seguirá siendo inútil y sin valor para nosotros”. Simplemente era inútil que el pan y el vino se convirtieran en el cuerpo y la sangre de Cristo, sentados en un altar, sin comer ni beber.

De hecho, como señaló el reformador italiano Peter Martyr Vermigli, nadie hizo afirmaciones tan tontas sobre otros sacramentos, “donde todo consiste en acción. Cuando se hace eso, ya no hay sacramento”. El acto de bautizar era un sacramento, pero el agua bautismal no siguió siendo un sacramento en la forma en que, en la comprensión católica, lo fueron el pan y el vino. En resumen, los reformadores concedieron, con sus oponentes católicos, que Cristo se ofrece objetivamente en el sacramento, pero no se trata del ofrecimiento del sacerdote por nosotros, sino del ofrecimiento de Cristo a. em > nosotros.

En última instancia, entonces, el debate sobre la transubstanciación es otro campo de batalla de la gran guerra de la Reforma contra la creencia de que Jesús obra a través de la iglesia fuera de nosotros, otro lugar donde debemos luchar por la gloriosa enseñanza bíblica de Jesús obrando dentro de nosotros.

Manteniendo la doctrina humana

Aunque el Vaticano II (1962–1965) ha reformado la teología y la práctica eucarísticas católicas en formas que responden a muchas de las preocupaciones de la Reforma, la Iglesia Católica aún mantiene oficialmente a Trento y sus decretos de “anatema” contra cualquiera que niegue la transubstanciación.

Por supuesto, es probable que descubra que muchos católicos romanos comunes, si sostienen la doctrina, lo hacen de una manera bastante confusa y, en realidad, podrían estar más cerca de la doctrina de los reformadores. Y es probable que piensen que los protestantes rechazan cualquier tipo de presencia significativa de Cristo en el sacramento. Es importante que seamos históricamente conscientes para que podamos señalar estas confusiones y desafiar a nuestros amigos y familiares católicos a considerar sus propias creencias con más cuidado. Podemos mostrarles que en ninguna parte de la Biblia somos llamados a abrazar una doctrina tan irracional como la transubstanciación. En la medida en que los católicos quieran aferrarse a ella, se aferran a la doctrina humana.