La predicación como diálogo: una entrevista con Doug Pagitt

Doug Pagitt es pastor de Solomon’s Porch en Minneapolis y una de las personas más influyentes del movimiento de la Iglesia Emergente. Su libro más reciente es Preaching Re-Imagined (Zondervan). Recientemente visitó al editor de Predicación, Michael Duduit.

Predicación: ¿Qué tienen los posmodernos que hace que predicarles sea un desafío tan particular?

Pagitt: Creo que las personas de mentalidad posmoderna, al menos con sensibilidades posmodernas, están buscando un resultado diferente en su cristianismo de lo que la mayoría de la predicación busca proporcionar, o lo que la mayoría de la predicación podría proporcionar. Entonces, es casi como si lo que la predicación puede hacer por una persona no fuera el resultado más valioso que buscan las personas con sensibilidad posmoderna.

Predicación: ¿Por qué?

Pagitt: Creo que lo que buscan es una vida entera bien integrada . De alguna manera, el sermón hace justo lo contrario de eso; en cierto modo resalta un componente que pone un énfasis extremo en el punto que el pastor está tratando de hacer: — que es lo que haces cuando estás haciendo una presentación, un componente. Para las personas posmodernas, están buscando integración en sus vidas. Entonces tienes una sala entera llena de personas juntas, ya sabes, docenas o cientos o miles, que están buscando que su propia vida se integre completamente con su fe, para no ser un nivel de distinción allí, y el pastor solo puede hablar tan específicamente.

La predicación es simplemente una tarea muy difícil porque la gente posmoderna tiende a comenzar con su propia experiencia y su propia vida y su propia forma de pensar como algo muy importante en la ecuación de quiénes son. y en quién se están convirtiendo. Así que el papel que tiene que desempeñar un predicador es de alguna manera tender un puente o encontrar puntos en común entre esas personas. Y la búsqueda de esa comunidad es algo que puede parecer muy genérico para las personas con sensibilidad posmoderna. Se siente y suena como si estuvieras haciendo suposiciones y generalizaciones y comprensiones y afirmaciones amplias, en lugar de que sea un “ahora esto realmente afecta mi vida” espiritualidad. Entonces, es una tarea difícil.

Y vaya, lo que es aún más difícil, creo, es que la gente con sensibilidad posmoderna, para la gente posmoderna, sea el predicador, especialmente semana tras semana. La predicación no es un problema tan grande de vez en cuando. La gente puede escuchar un buen sermón. Pueden encontrar maneras de que tenga sentido en su vida y así sucesivamente. Es el ritmo regular del acto de predicación lo que es realmente difícil de encontrar de valor para la gente posmoderna.

Predicación: Usted habla del hambre que tienen los posmodernos por integrar las cosas en su vive — en su propio sentido de identidad. ¿Hasta qué punto la predicación posmoderna está arraigada en la vida del oyente versus arraigada en la verdad bíblica comunicada a ese oyente?

Pagitt: Traté de argumentar en el libro Preaching Re-Imagined que la predicación es realmente algo más que este acto de hacer un discurso al que todos nos hemos acostumbrado. La predicación es la entrega de las buenas nuevas en un cierto contexto donde se toma y se entiende y funciona como buenas noticias. Así que es la proclamación de buenas nuevas dentro de cierto contexto. Y eso rara vez se hace, rara vez se logra, a través de un acto de hacer un discurso donde este discurso se desarrolla aislado de los oyentes.

Si miras la predicación del Nuevo Testamento/Antiguo Testamento, es muy contextual. Es contextual a la experiencia, es contextual a los oyentes, es contextual a los acontecimientos, es contextual al Antiguo Testamento. Incluso la predicación profética es: “Israel, aquí es donde estás ahora mismo, esto es lo que eres, esto es lo que está sucediendo, esta es la palabra de Dios para ti en esta situación&. #8221; Así que creo que esta noción de que lo que hacemos es predicar el texto es una noción realmente defectuosa desde mi punto de vista. Lo que debe ser la predicación es predicar la buena noticia, el reino de Dios, el reino de Dios vivo en el mundo, la actividad de Dios en la vida de las personas.

Lo que deberíamos estar haciendo es predicar a las personas en situaciones, algo así como ese pequeño adagio que los maestros dicen cuando alguien le pregunta al maestro, “¿Qué enseñas? ” Y dicen, “Oh, enseño a los estudiantes.” Ya sabes, la respuesta no es, “yo enseño matemáticas.” Y eso muestra una diferencia en nuestro enfoque. ¿Te preocupa más el tema o te preocupa enseñar a la gente? Los buenos maestros siempre recuerdan, “yo enseño a la gente,” no “yo enseño una materia.”

Es esa misma actitud en torno a la predicación. Y sé que hay formas de predicación y toda una teología de la predicación y tradiciones de predicación que provienen de un marco del texto animado por el acto de predicación que se convierte en la palabra de Dios, etc. Pero esa no es la avenida de la que vengo y creo que es algo mucho más difícil, especialmente para la gente posmoderna. Creo que hemos visto esta realidad en los últimos cien años — la falta de confianza y la creciente sospecha en la cosmovisión moderna. Entonces, mi perspectiva es que lo que debemos hacer es predicar para que las buenas nuevas se aviven en la vida de las personas. Y sé que para aquellos que dicen, “No, la predicación es realmente un relato del texto,” eso es algo diferente.

Me he encontrado a mí mismo diferente de muchos de mis colegas y amigos en el mismo movimiento (Emergente) del que soy parte. Abogan por empujar hacia un enfoque de predicación narrativa y una historia, etc., porque eso todavía comienza con el texto o comienza con una historia y luego simplemente dice: «Voy a encontrar una buena manera de contar». esta historia y quien quiera que aparezca y la escuche, sigue siendo la misma verdad proclamada. Bueno, predicar es más que decir cosas verdaderas; es decir cosas verdaderas a la gente. Muy pocos de nosotros consideraríamos que predicar es algo que uno puede hacer en un salón vacío o en un campo por sí mismo. Es solo declarar cosas en la interrelacionalidad y el toma y daca de personas con personas.

Predicación: en Preaching Re-Imagined, hablas mucho sobre el desarrollo de la comunidad. . ¿Ves alguna diferencia entre predicar a la vida de esos individuos versus predicar a la comunidad?

Pagitt: Me llama mucho la atención. Creo que parte del problema de predicar a un pueblo posmoderno — y tal vez predicando sobre todo — es que nos cuesta mucho más ver a nuestras iglesias como comunidades de personas. Lo que tenemos más es este colectivo de individuos teniendo una experiencia común, o algo así. Entonces, si no tenemos un sentido de identidad comunitaria, de identidad comunal, entonces realmente nos quedamos estancados en decir, “solo tengo que hablar con la vida de cada persona individual’. 8221;

Sé que una de las cosas en las que trabajamos arduamente es entender dónde estamos como pueblo y en qué situación y circunstancia nos encontramos y el grado en que las personas posmodernas pueden encontrar solidaridad con otros en torno al mismo tema en particular. Ese es un lugar de conexiones reales. Es por eso que alguien puede ir a un concierto de U2 y sentir esta conexión y sentir que somos parte de lo mismo y realmente sentir que el llamado a la Campaña Única para detener la pobreza mundial es algo que les suena verdadero a pesar de que hay cientos de miles de personas, decenas de miles que están escuchando el mismo mensaje, porque sienten que somos parte de esto juntos. Entonces (buscamos) la formación de comunidades en las que predicamos y desde las cuales predicamos, porque las comunidades que predican dentro de sí mismas y que se predican entre sí son una parte esencial, creo, de una vida continua que implicaría predicar con personas posmodernas.

Predicación: En su libro, usted habla de un concepto que llama “predicación progresiva implicatoria.” Explique qué es eso y por qué es importante.

Pagitt: A lo que estoy tratando de llegar con este diálogo implicatorio progresivo es a decir que lo que la predicación debe ser es un proceso dialógico — no solo dos personas intercambiando ideas de un lado a otro, sino del predicador comunicando las buenas nuevas a la experiencia de personas particulares. Así que tiene que involucrar e importar quiénes son esas personas. El diálogo es algo que considera importante a ambas partes. Cuando alguien está teniendo un diálogo por sí mismo, eso es algo más que un diálogo; el diálogo involucra a más de uno.

Lo que quiero decir es que nuestra predicación debería cambiar dependiendo de quién esté allí. Cuando esto realmente me di cuenta como receptor fue cuando asistíamos a una iglesia durante unos años; Yo no estaba trabajando en el ministerio de la iglesia en ese momento. Íbamos a la iglesia y realmente adoraba al pastor; es un gran tipo — un amigo mío todavía hasta el día de hoy — pero los domingos me sentiría como si me golpeara un sermón. No importaba si yo estaba allí o quién más estaba allí, este era el sermón — se entregó en cuatro servicios diferentes, en dos momentos diferentes del día, mañana y tarde, y usted sabe que es así. Apareciste, recibiste lo que se entregó, y eso es todo. Realmente no fue cambiado ni afectado por las personas en particular que estaban allí.

Así que trato de sugerir que la predicación continua, el uso continuo de la proclamación de las buenas nuevas, realmente debería ser más un patrón dialógico que un discurso público. y patrón de comunicación de masas. Y luego, un diálogo progresivo significa que el contenido de lo que se predica en realidad se forma y moldea en relación con las personas que están allí, para que se mueva a alguna parte. Entonces, no solo es considerado con las personas que están allí, sino que la predicación cambia a la luz de la contribución de las personas que son parte de ella.

Estás tratando de encontrar una forma sostenible a largo plazo de predicar a la gente. Sabes que mucha gente está muy comprometida con ir a la iglesia. Pero vaya, se vuelve una tarea ardua cuando, como me dijo una mujer la otra noche, “hemos estado yendo a esta iglesia metodista durante 8 años” esta iglesia en particular a la que van. Y ella dice: “Escuchamos lo mismo durante los 8 años”. Están muy comprometidos a ser parte de la iglesia y aceptarán el hecho de que nada cambia mucho y que no importa mucho quién esté allí; simplemente escuchan el mismo material una y otra vez. Entonces, la idea de que sea progresivo es que la vida de las personas cambia y las circunstancias cambian, y cuando han cambiado, en realidad tienen algo que aportar al acto de predicación. Entonces estamos implicados en la historia, en lugar de preguntarnos cómo se aplica esto a nosotros.

Así que no creo que lo que le decimos a la gente sea, “Oye, déjame pensar en una forma de decirte cómo el hecho de tener cáncer se aplica a tu vida. .” No, cuando encuentras a alguien que tiene cáncer, ya saben que esto cambia toda mi vida. Algunas cosas cambian, yo soy parte de esta historia. No tengo que preguntar: ¿qué tiene que ver conmigo? Básicamente tiene que ver contigo en el mismo hecho de que es lo que es. Y creo que la buena predicación, y la predicación que se hace correctamente, realmente nos implica y nos dice: ‘Bueno, ¿y ahora qué hacemos?’

A veces me pongo un poco cínico, y creo que la prédica basada en aplicaciones es simplemente una especie de prédica de valor agregado. Como “Bueno, aquí hay otra cosa buena para agregar a tu vida” y habrá dos o tres formas en que esto podría aplicarse a usted, ya sabe, si tiene problemas con esto en su vida o si esto sucede. En lugar de decir, ‘Mira, somos estas personas y esta es nuestra historia y esto es en lo que estamos y esto es a lo que estamos llamados, entonces, ¿qué significa esto? significa para nosotros? Esa es una conclusión diferente para sacar. También es un conjunto diferente de preguntas hermenéuticas.

Me capacitaron para hacer preguntas hermenéuticas: ¿cuál era el contexto original, quién es mi audiencia y cómo puedo conectar a mi audiencia con este contexto original de significado? Es algo diferente sugerir que comencemos diciendo: “Si lo que es cierto en este pasaje, esta historia, esta realidad, que estamos predicando, ¿qué nos hace eso? , ¿qué significa eso para nosotros, cuáles son las implicaciones de eso?

Predicación: ese tipo de predicación casi requiere un pastor que pase mucho tiempo con una congregación en lugar de un ministerio pastoral a corto plazo.

Pagitt: En situaciones donde es normativo que la persona entre y salga y básicamente funcione como un extraño en la vida de las personas — una persona familiar, pero muy en el fondo sin saber quiénes son estas personas, qué está pasando, adónde van, entender los problemas comunes — No sé cómo alguien lo haría. Entonces, me pregunto si esa es una de las razones por las que las formas de predicación que permiten una comunicación apropiada de extraño a extraño son más comunes en la predicación. Es porque la experiencia de la mayoría de la gente es: ‘Soy un extraño para esta gente, ellos son un extraño para mí; ¿Qué se supone que debo hacer al respecto?

Estaba hablando con un par de personas en nuestra iglesia que están en el seminario y estábamos hablando de lo que hacen los pastores. Varias personas en diferentes seminarios dijeron — y me sorprendió que este fuera el caso en realidad, en este día en edad — todavía se les animó a considerar pasar la mitad de su tiempo de semana laboral, es decir, 20 horas a la semana, en preparación para su sermón del domingo. Eso es simplemente impactante para mí. Quiero decir, si parte de esa preparación fue involucrarse en la vida de estas personas para quienes este mensaje que vas a entregar es tan importante, entonces chico, sí, eso tendría todo el sentido del mundo. Pero si se trata de elaborar la introducción del texto para la gente o de refinar su comprensión de los matices del mismo, parece que estamos alimentados con una ecuación que no tiene mucho sentido para mí.

Creo que es por eso que la gente posmoderna está tan confundida con las iglesias. Sabes, terminamos siendo pastores, estas personas que tienen un conocimiento realmente profundo de cosas francamente bastante oscuras y le estamos diciendo a este gran grupo de extraños verdades sobre este conjunto de conocimientos que tenemos y que hemos descubierto por qué. #8217;es importante. Y hacemos esto semana tras semana y semana tras semana como si el trabajo que hicimos hace un año, o hace dos años, o hace cinco años, en la vida de estas personas no los preparara para ahora. poder ser las personas que puedan averiguar cuál es el significado y cuál es la implicación y aplicación de todo esto.

Realmente me llamó la atención cómo las personas pueden ir a la iglesia durante veinte años y todavía creen en sí mismas, “realmente no sabría cómo hacer una exégesis de la paso. Sabes que eso es lo que hace el pastor. Bueno, ¿por qué el pastor ha estado haciendo eso todos estos años si la gente no ha adquirido la capacidad de hacerlo en dos décadas? Es una ecuación tan extraña. Y sé que muchos de estos cambios, las personas que han leído mi libro y me escuchan hablar así dicen, ‘realmente es algo diferente cuando estás en comunidades pequeñas donde los pastores quedarse mucho tiempo y conocer a su gente.” Pero creo que cuando estás en situaciones como esa, donde hay un entendimiento muy profundo entre el pastor y la congregación, la predicación adquiere una función diferente. Sucede de una manera diferente.

Es un tipo diferente de predicación. Creo que se cuenta a partir de la historia común de estas personas. Es una de esas cosas que creo que las iglesias afroamericanas tuvieron durante mucho tiempo cuando había una experiencia más común en la comunidad afroamericana de los Estados Unidos. Creo que eso está cambiando mucho ahora, pero cuando había una experiencia más común, el pastor podía predicar sobre esa experiencia común y proclamar las buenas nuevas sobre esa esperanza compartida y esa lucha compartida. Las personas que no tienen mucha esperanza compartida o lucha compartida ahora hacen que la predicación sea un esfuerzo más difícil.

Predicación: Hay un contraste en términos del tipo de iglesia; hay diferentes modelos de iglesia, diferentes enfoques. Por ejemplo, en contraste con lo que acabas de decir sobre la preparación. Ed Young Jr. dice que pasa la mayor parte de su semana preparándose para lo que va a decir en los servicios de fin de semana. Y esta no es una congregación tradicional; es abrumadoramente adultos jóvenes, y la mayoría de los asistentes son jóvenes solteros. Así que ese es un contexto diferente y un enfoque diferente.

Pagitt: De alguna manera, lo que hacen los jóvenes solteros y los posmodernos es tomar esta presentación de la iglesia como uno de los recursos del menú en sus vidas. Y “sí, es bueno, voy a la iglesia y obtengo esa contribución y eso se convierte en una de las siete u ocho contribuciones iguales en mi vida que clasificaré para tomar decisiones en lo que hago. y cómo lo hago.” Y terminas con un servicio proporcionado por la iglesia de una forma de ver el mundo. Sabes que sería como: ¿cómo hacemos para ver un programa de Dr. Phil u otra cosa? La gente no espera que el Dr. Phil conozca sus problemas; lo escuchas hablar con otra persona y piensas, ‘ah, hay algunos consejos que podría sacar de eso’. Y esa es una respuesta bastante común entre los jóvenes.

El hecho de que las personas posmodernas valoren la comunidad no significa necesariamente que estén dispuestos a trabajar por ella. Todavía hay un sentido bastante fuerte de individualismo y de tener que armar lo que se conoce como una “religión de diseño” o “fe del diseñador.” Hay personas que tienen capacidades muy altas y conjuntos de habilidades muy altas para leer estos mensajes y extraer aquellos a los que quieren dar valor en su vida. La música, la televisión, las películas, los anuncios, las amistades, los sermones, todos son parte de todo el medio de posibilidades.

Así que eso es parte de la lucha en situaciones como esa cuando hay mucha gente así y son extraños. Cuando alguien está en ese tipo de situación, su participación en el nivel de servicio de la iglesia el tipo de experiencia dominical, nivel de servicio de adoración, es conectarse con estas personas tanto como sea posible para generar credibilidad y confianza y que se conviertan en un parte más profunda de esa comunidad. Esa no es una forma poco común para que la gente progrese y predique. Es un estilo diferente, el sermón juega un papel diferente en situaciones como esa que dentro de una comunidad de personas que están comprometidas a vivir la vida de cierta manera.

Predicación: Si alguien asistiera a su reunión semanal (a las 5:00 p. m. el domingo) y adorara con usted en el Pórtico de Salomón, ¿cómo sería eso? ¿Qué experimentarían?

Pagitt: Hay unos pocos cientos de nosotros, 200-300 personas más o menos. Ese tipo de escala. Mucha gente joven pero no exclusivamente. Estamos en la ciudad de Minneapolis. Recientemente nos mudamos a un edificio de la iglesia vacante, por lo que remodelamos el edificio de la iglesia. Nos reunimos en redondo y el formato, el diseño y la sensación del espacio de reunión es como el de un hogar. Los muebles son muebles domésticos normales y se siente como una gran sala o sala de estar o algo así. Y todo eso es realmente importante porque nuestra experiencia dominical es una de las formas en que nuestra comunidad se reúne.

No hay lugar, nada en nuestra comunidad que funcione como algo central o principal; toda nuestra vida comunitaria es lo que nos importa y hay diferentes maneras en que nos reunimos o servimos un papel diferente en nuestra formación. Entonces, los domingos son una forma particular de reunión y hay ciertas prácticas que realizamos los domingos.

Una de ellas, cuando se trata de predicar, es que tratamos de entablar una conversación colectiva sobre quiénes somos, dónde estamos en el mundo y qué es lo que Dios tiene para nosotros. . El sermón es parte de ese proceso. Es parte de esa conversación. Su función es la articulación verbal de nuestro dicho: “¿Quiénes somos, dónde estamos y cómo interactuamos con la historia más amplia de nuestra vida cristiana y nuestra fe cristiana?” Así que casi siempre usamos la Biblia como el principal, como uno de nuestros principales compañeros de diálogo en esto. Y la forma en que lo vemos — que no es solo dialógico entre yo, si estoy haciendo el sermón, como presentador y la congregación — sino que nosotros como comunidad estamos en diálogo con las escrituras. Queremos que la Biblia hable, y queremos hablar. Y queremos decir: ¿qué significa la realidad de lo que sabemos que es la forma de ser de Dios en las escrituras, qué significa eso para nosotros en la forma en que debemos ser, en la forma en que Dios está con nosotros hoy

Nos vemos y nos sentimos muy normales, muy cálidos, muy familiares, casi hospitalarios e íntimos en un sentido intimidante. Algo que escuchamos mucho de la gente es: “Hombre, no parece que Solomon’s Porch sea un lugar al que puedas venir por un tiempo. Parece que para entender realmente lo que estás haciendo, realmente tienes que participar y ser parte de ello.” Sabemos que de alguna manera es una debilidad para nosotros, esperamos que no nos haga exclusivos o excluyentes de las personas. Es lo que estamos haciendo. Es lo que tenemos que hacer.

Predicación: Usted es parte de toda la conversación de la Iglesia Emergente. Obviamente, esa es una conversación larga por sí sola. Pero al mirarse a sí mismo y a otros que están dando forma a esa conversación, ¿cómo ve el papel de la predicación tal como lo entienden los involucrados en la Iglesia Emergente?

Pagitt: Creo que depende en qué tradición de la Iglesia Emergente viene alguien. Según su tradición, la predicación y el sermón juegan ya un cierto papel como función particular. Algunos amigos míos que son de tradiciones anglicanas, ya tienen cierta función y cierto papel de sermón. Los amigos de las iglesias no denominacionales o bautistas piensan diferente. Entonces, todos lo están cambiando o jugando con él de alguna manera, queriendo que tenga sentido para ellos en su contexto. Entonces, realmente depende de quiénes son y qué ha significado para ellos antes el papel de la predicación.

A veces la gente viene de un contexto donde la predicación no era una parte muy importante — fue una homilía de siete minutos siguiendo el calendario de la iglesia — están utilizando mucho más activamente la conversación, la enseñanza, el estudio de la Biblia y la participación en sus comunidades y la predicación de esa manera. Algunos que están acostumbrados a una presentación de 30 minutos como sermón se están acercando a una homilía de 7 minutos. Las personas experimentan con los otros componentes de la tradición de la iglesia que les permiten crecer en su propia experiencia de predicación.

Predicación: Entonces, la tendencia es moverse hacia lo que no estaban haciendo. antes.

Pagitt: Sí, bueno, lo bueno del cristianismo es que tiene una historia tan amplia y profunda con tantas formas de práctica que ninguno de nosotros las tiene todas en nuestro repertorio de todos modos. No creo que sea solo, ‘oye, qué hice antes, déjame hacer algo diferente’. No creo que sea solo el contrapeso de la balanza. Creo que es gente que dice: «Hay una profundidad en nuestra tradición que mi propia historia personal solo me ha permitido continuar con esta parte». Quiero tener un sentido más profundo de lo que la tradición tiene para ofrecer.”

Predicación: Cuénteme sobre sus antecedentes. ¿De qué tradición vienes?

Pagitt: No crecí yendo a la iglesia en absoluto — la iglesia no era parte de nuestra familia en absoluto — así que mi historia familiar personal de la iglesia no era nada. Pero cuando entré al cristianismo fui discipulado por grupos evangélicos paraeclesiásticos, así que me amaron y me cuidaron desde el principio. Fui a Bethel College en St. Paul y Bethel Seminary, así que hice mi entrenamiento allí. Y fui parte de una megaiglesia en los suburbios del suroeste de Minneapolis durante 10 años antes de trabajar para Leadership Network y luego comenzar Solomon’s Porch.

Predicación: Mientras miras Dentro de 10 o 20 años, ¿cómo ve que cambiará la predicación?

Pagitt: Creo que las iglesias van a cambiar. Las iglesias se van a mover en dos direcciones — Creo que serán cada vez más grandes en general y creo que cada vez serán más particulares por otro lado. Así que creo que la predicación cambiará y se desarrollará para adaptarse a esos dos modos de la iglesia.

Creo que lo que se habrá ido — y no se si son veinte años o 100 — es el sentido de que hay un valor denominacional para una iglesia, necesariamente. Creo que esa es la parte que va a cambiar. Como, “Bueno, así es como lo hacen los metodistas o así es como los presbiterianos hacen lo que hacemos.” Creo que eso va a tener cada vez menos influencia. Creo que a medida que las iglesias se hagan más grandes o más generales, tendrán un cierto tipo de predicación y tendrá que ser refinada y desarrollada para adaptarse a ese entorno. Y luego las iglesias tienen que volverse particulares y contextuales. Y no significa necesariamente muy pequeño, pero probablemente significa menos que gigantesco. También se desarrollará la forma en que se predica allí. Tengo la sensación de que en el contexto de más detalles, se volverá más dialógico, más interactivo. No solo personas que comparten ideas a medio pensar entre sí, sino que realmente se informan mutuamente sobre áreas en las que debemos estar informados.

Predicación: Una cosa que percibo en la conversación de la Iglesia Emergente es un gran interés en la espiritualidad y la formación espiritual. ¿La predicación juega un papel en eso para ti?

Pagitt: Creo que necesitamos considerar el papel de la predicación en comparación con otros enfoques de la formación espiritual. Creo que la predicación es una de las formas realmente buenas de formación espiritual, pero no es la principal y no es necesariamente la más completa. Es solo un tipo particular de una de las prácticas particulares que usamos para formarnos espiritualmente, pero no es la exclusiva ni la principal. Creo que la hospitalidad y el servicio, ese tipo de cosas, son todas una parte de él.