Biblia

La predicación en una cultura en efervescencia

La predicación en una cultura en efervescencia

El proceso de fermentación en la elaboración del vino es una imagen útil para comprender lo que está sucediendo en la iglesia y la cultura en los Estados Unidos en el cambio de milenio. Las uvas maduras y suculentas se recogen de la vid. Están aplastados. El jugo se pone en una barrica donde fermenta. El jugo de uva se transforma en vino. La fermentación es un proceso a través del cual los patrones químicos que constituyen el jugo de uva se descomponen y se transforman en patrones que hacen vino.
El final del siglo XX es una época de fermento para las iglesias establecidas desde hace mucho tiempo y para la cultura en general, en los Estados Unidos. Muchos patrones anteriores de valor, pensamiento, relación y sentimiento se están desmoronando. Están surgiendo nuevos.
En este artículo, exploramos la predicación en una cultura en ebullición. Primero identificamos varias de las principales características del fermento cultural y eclesial actual. Luego, el artículo investiga los propósitos de la predicación en tal situación. El artículo concluye identificando recursos en el fermento que pueden ayudar a la congregación a ser receptiva al evangelio.
Características de una cultura en fermento
En fermentación, algunos factores están en ascenso, otros en declive, mientras que otros están en ascenso y declive. En una cultura en efervescencia, muchos elementos están en proceso de reexamen y cambio rápido. Algunas personas ven los cambios que se están produciendo como desarrollos positivos; otros ven los nuevos desarrollos como amenazas, mientras que otros están confundidos. Algunas personas animan. Algunas personas se lamentan. Algunas personas se pierden en un bosque de signos de interrogación. Algunas personas parecen moverse a través del fermento sin pensarlo mucho; están contentos siempre que tengan su cerveza, pretzels y Monday Night Football. Sin pretender catalogar todas las tendencias en la situación actual, ahora mencionamos algunos ejemplos destacados que caracterizan el fermento.
Uno de los factores más evidentes es la tecnología de la comunicación. Con una velocidad deslumbrante, Estados Unidos (junto con las naciones desarrolladas del mundo, especialmente en Europa y la Cuenca del Pacífico) están en camino de enterrar los restos finales de la “Revolución Industrial” en su abrazo precipitado a la “era de la información.” La velocidad del avance de la tecnología se sugiere en una noticia de televisión reciente que mostraba a una persona haciendo una llamada en el teléfono del automóvil y usando el correo activado por voz para recuperar mensajes.
Hace tres años, Internet apenas era un tema de conversación. Desde entonces, su desarrollo ha sido tan rápido que algunos usuarios ahora conectan sus módems a cables de televisión coaxiales en lugar de líneas telefónicas para una transmisión de información más rápida. Se dice que el poder de esta tecnología es tal que una computadora personal típica contiene más capacidad que las computadoras que llevaron a las primeras personas a la luna y capacidad más que suficiente para hacer funcionar los gobiernos de muchos países de tamaño mediano.
La La revolución de la información tiene relevancia directa para la iglesia. La llegada de la computadora personal facilita algunas tareas administrativas, como la preparación del boletín semanal o el seguimiento del presupuesto o de los socios. participación en los programas de la iglesia. Las personas tecnológicamente capacitadas esperan que la iglesia haga un uso creativo de los medios de comunicación emergentes. “Por supuesto, nuestra denominación tiene una página de inicio.”
La revolución de la información también está impulsando un cambio de conciencia. A medida que las generaciones más jóvenes dan por sentado un tipo de tecnología sin precedentes entre las generaciones mayores, estos adultos jóvenes están haciendo ciertas suposiciones sobre la comunidad cristiana. Asumen que la iglesia debe estar abierta a cambios rápidos, tecnológicos y de otro tipo. Además, con el mundo al alcance de la mano, gracias al control remoto de la televisión, los procesadores Pentium y la World Wide Web, exigirán inmediatez y franqueza en su espiritualidad. Si puedo obtener el informe meteorológico de hoy en Zambia con un clic del mouse, también debería poder obtener la opinión de Dios sobre asuntos urgentes con rapidez y claridad. A medida que la mentalidad de alta tecnología y comida rápida se extiende por América del Norte, más personas esperan que su espiritualidad sea rápidamente accesible y digerible.
El futuro pondrá mayor énfasis en el fácil acceso y comprensión del pastor de “información espiritual” como base para la autoridad pastoral. Las personas que se ven afectadas por la revolución de la información están más preocupadas por el “software&#8221 de la iglesia; que su “hardware.” Quieren saber si el pastor y la congregación pueden llevarlos a conocer a Dios (el software, el programa operativo de la vida cristiana) o si el pastor y la congregación están más interesados en presupuestos y edificios y otros asuntos institucionales (el hardware de la comunidad cristiana).
El hardware de la iglesia se considerará relevante solo en la medida en que ayude a las personas a llegar al conocimiento de Dios y a formar una interpretación espiritual significativa de la vida. A medida que las personas viven una parte cada vez mayor de sus vidas en la autopista de la información, corresponde que los predicadores y las congregaciones aprendan a encontrar la “rampa de acceso”
Hoy en día, el fermento sociológico y político está en ebullición. La desintegración de la antigua Unión Soviética, junto con la disolución de la República Yugoslava y la Guerra de los Balcanes resultante, proporciona una imagen y sugiere la naturaleza de este fermento. En los Estados Unidos, este fermento se experimenta en “Política de un solo tema.” James Davison Hunter lo describe vívidamente como “guerras culturales.”1
Las guerras culturales se están librando en varios teatros. Desde la década de 1950, la raza ha sido una fuente de conflicto cultural. A fines de la década de 1960, se agregaron al campo los temas relacionados con la mujer. En el escenario actual, algunas de las guerras culturales obvias están teniendo lugar sobre el aborto, la homosexualidad, la corrección política y el lugar de la religión en la vida pública. Más sutiles son las escaramuzas en curso entre las generaciones. Los soldados de la Segunda Guerra Mundial, los Boomers y los de la Generación X tienen diferentes valores y estilos de vida que a veces entran en conflicto. Las cuestiones generacionales serán cada vez más importantes a medida que se hagan necesarios cambios importantes en la financiación y el gasto del Seguro Social y Medicare.
El calor del fermento sociológico y político aumenta a medida que las distintas facciones dibujan líneas en la arena. De hecho, algunos de los adversarios dibujan líneas concretas. La serie reciente de cierres del gobierno federal y la amenaza de impago de los bonos del gobierno representa la profundidad de la polarización (incluso en la comunidad religiosa) en nuestra cultura.
La intolerancia está a la orden del día en muchos sectores. Los insultos, la difamación, la caricatura y los argumentos ad hominem han hecho que el diálogo real sobre cuestiones sustanciales sea muy difícil. El individualismo desenfrenado combinado con agendas estrechas y egoístas dificultan el ejercicio de un liderazgo comunitario positivo en esta sociedad. Los Estados Unidos de América a veces parecen convertirse en los Estados Divididos de América.
Esta burbuja en el fermento se complica en la iglesia por el analfabetismo bíblico y teológico. Muchos feligreses, algunos de los cuales son adoradores de toda la vida, están tan fuertemente influenciados por las tendencias culturales predominantes y son tan irreflexivos acerca de la fe cristiana que no pueden discernir una relación entre la espiritualidad y los problemas culturales. Por ejemplo, el predicador puede sacar a relucir el tema del hambre y presentarlo en términos de Jesús’ comenta: “En cuanto lo hicisteis a uno de estos más pequeños, a mí me lo hicisteis.” Pero en lugar de discernir el mensaje como un imperativo espiritual, los feligreses indolentes pueden decidir que el predicador no está haciendo nada más que entrometerse en la política.
El fermento en el hogar también funciona hoy. Al prestarse mayor atención a los “valores familiares,” la definición misma de la familia está ahora en cuestión. Esta red de temas ganó notoriedad a nivel nacional con el comentario del ex vicepresidente Dan Quayle contra el personaje de televisión Murphy Brown por dar a luz fuera del matrimonio.
Los cambios que ocurren en la familia en los Estados Unidos son sorprendentes. Según la Oficina del Censo, de 1973 a 1990, el número de hogares monoparentales aumentó (en miles) de 4994 a 9093, o 82,1 por ciento. Durante el mismo período, el número de parejas casadas con hijos disminuyó (en miles) de 25.983 a 25.410, o -2,2 por ciento. Hace cincuenta años, los únicos hogares monoparentales eran habitualmente aquellos en los que el padre había muerto repentinamente o muerto en la Segunda Guerra Mundial o en los que la madre había muerto durante el parto. Hoy en día, el hogar monoparental suele ser el resultado de una separación o divorcio. Algunos hogares monoparentales son el resultado de mujeres que eligen dar a luz pero que nunca se casan.
El número de hogares está creciendo dramáticamente y tienen un solo miembro, que ha tomado la decisión consciente de permanecer soltero. Mientras que muchos “Ozzie y Harriet” los hogares serán parte de la mayoría de las congregaciones en el futuro previsible, constituirán una porción cada vez más pequeña del pastel de membresía. Por un lado, las personas experimentan una libertad creciente en sus modos de relación. Por otro lado, los diferentes hogares pueden contribuir a las tensiones en una congregación.
El fermento económico también es significativo, especialmente para la clase media que constituye la mayoría de las personas en las congregaciones protestantes y católicas romanas establecidas desde hace mucho tiempo. En sus libros The Boiling Point2 y Arrogant Capital,3 el comentarista político Kevin Phillips señala que Estados Unidos está muy por debajo del camino tomado por sociedades de clase media que alguna vez fueron grandes, pero ahora caídas: la España de los Habsburgo del siglo XVI, los Países Bajos del siglo XVII y los Estados Unidos del XIX. siglo Inglaterra. Cada una de estas sociedades estuvo marcada por una fuerte especulación financiera en los mercados y por una reducción masiva de la fabricación pesada.
El economista del MIT Lester Thurow también señala esto último en su crítica de la dirección de la economía de este país. lejos de la manufactura y hacia el servicio.4 Peter Peterson, ex Secretario de Comercio bajo el presidente Nixon, saca conclusiones similares acerca de un futuro económico disminuido para la nación en su obra Facing Up.5
La iglesia también está en ebullición. Las iglesias establecidas desde hace mucho tiempo están perdiendo fuerza institucional según lo medido por los indicadores estadísticos tradicionales. Estos factores se han documentado tan bien, y con tanta frecuencia, en otros lugares que solo necesitamos recordarlos ahora.6 En comparación con hace veinticinco años, la membresía es más pequeña. Nuestra propia denominación, la Iglesia Cristiana (Discípulos de Cristo) se ha reducido de una membresía participante de 1.1 millones a 600,000. La asistencia es baja. El número de personas en el personal de los niveles judiciales superior y medio está disminuyendo. La membresía está envejeciendo y la afluencia de miembros jóvenes es pequeña.
Los presupuestos deficitarios también se están volviendo comunes en las congregaciones. El fermento económico es una causa principal. Los Boomers y los Gen-Xers, que están siendo llamados a apoyar a la iglesia a medida que los GI envejecen, no tienen el tipo de capital disponible (o la voluntad de compartirlo) como sus precursores inmediatos. Además, los recursos financieros no están a la altura de la inflación.
Los indicadores estadísticos de los organismos cristianos más nuevos suelen ser mejores. Sus roles de membresía y su fuerza financiera a menudo aumentan. Sin embargo, por lo general no están creciendo tan rápido como la población en general. Por lo tanto, ellos también participan en el fenómeno del desestablecimiento: las iglesias ya no disfrutan de un estatus privilegiado en la sociedad y tienen menos influencia en la vida pública.
De hecho, un factor muy importante en el fermento de la iglesia es una pérdida general del respeto a la autoridad a finales del siglo XX, y la disminución de la autoridad de las comunidades religiosas en particular. Hace sólo una generación, la gente hablaba casualmente de los Estados Unidos como una “nación cristiana”. Ahora la iglesia compite en el mercado de la lealtad humana con otros cuerpos religiosos que van desde la Mezquita hasta los grupos de la Nueva Era. De hecho, en las encuestas de afiliación religiosa, la categoría de más rápido crecimiento es “Ninguna.” Desde 1960, las personas que afirman no tener afiliación religiosa han aumentado en un 350 por ciento.
Están surgiendo en las congregaciones nuevas formas de culto, misión, educación y vida grupal. Los espacios elevados de culto tipo catedral con vidrieras y órganos de tubos están dando paso a auditorios informales, música rock suave y pantallas para presentaciones de video. Los boomers y los miembros de la generación X no están muy dispuestos a comprometerse con estructuras de comités orientados a tareas y que requieran mucha mano de obra, pero están más ansiosos por formar parte de grupos cuya tarea son las relaciones. , y la diversidad racial también es parte del fermento. Hace solo dos generaciones, los patrones sociales estaban lo suficientemente segregados en los Estados Unidos como para que los euroamericanos pudieran imaginar que la corriente principal de la cultura en los Estados Unidos estaba definida por la gente y las prácticas euroamericanas. Pero ahora, las personas de todas las comunidades son cada vez más conscientes unas de otras a medida que se mudan a vecindarios comunes y habitan lugares de trabajo y mercados comunes. Este fenómeno plantea, para todas las comunidades, la pregunta de si algunos estilos culturales son “mejores” que otros y de si podemos aprender a vivir juntos. La diversidad cotidiana también significa la pérdida de un conjunto singular y unívoco de normas culturales. El fermento está dando lugar a una sociedad pluralista, increíblemente rica, pero cuya diversidad a veces dificulta que las personas y las comunidades sepan cómo relacionarse mejor entre sí.
La predicación da sentido al fermento a la luz del Evangelio
El predicador está llamado a dar sentido al fermento a la luz del evangelio. El evangelio es la noticia dipolar del amor incondicional de Dios por todas y cada una de las entidades creadas, y el llamado de Dios a la justicia para todas y cada una de las entidades creadas.7 En la Biblia, y en la mejor teología, la justicia es más que una noción legal que se refiere a que las personas obtengan lo que merecen. La justicia es relacional. Se refiere a los reinos humano y natural que viven juntos de la manera que Dios quiere, es decir, en relaciones de amor, reciprocidad, aliento, apoyo. La iglesia debe dar testimonio del evangelio y sus implicaciones para la cultura en general. Dios (y el predicador) esperan que el mundo emergente sea moldeado por el evangelio.
El fermento cultural actual libera burbujas, algunas de las cuales derivan hacia el moldeado por el evangelio.
El fermento cultural actual libera burbujas , algunos de los cuales se desvían hacia el evangelio, y otros de los cuales se desvían del evangelio. En un momento de fermento, el predicador es apartado para ayudar a la congregación a identificar el grado en que las ideas, las relaciones, los fenómenos y las posibilidades emergentes parecen ser consistentes con (o no serlo) con el evangelio. El predicador intenta descubrir puntos en los que la fermentación apunta hacia un mundo modelado por el evangelio, y puntos en los que la fermentación subvierte el surgimiento de tal mundo.
El predicador tiene como objetivo animar a la congregación a reconocer, a unirse (o iniciar) movimientos que parecen prometer un mundo moldeado por el evangelio. Por ejemplo, el fermento en el hogar nos ayuda a darnos cuenta de que las personas solteras y las personas que eligen no tener hijos pueden tener una vida plena. El predicador podría ayudar a la congregación a darse cuenta de que su idealización de “Ozzie y Harriet” en el pasado ha causado que muchas personas solteras y sin hijos se sientan devaluadas en la comunidad cristiana. El fermento puede ayudar a la iglesia a rectificar este patrón.
El predicador tiene como objetivo desalentar a la congregación de adoptar aquellas orientaciones que parecen ir en contra del evangelio. Por ejemplo, una discusión pública que toma la forma de insultos y difamación es injusta. El predicador necesita ayudar a la congregación a comprender las cualidades de respeto y diálogo genuino que deben manifestarse en una discusión pública. Al mismo tiempo, el predicador mide el grado en que la fermentación puede sugerir que la iglesia necesita remodelar algunos aspectos de su comprensión del evangelio o sus implicaciones para el mundo.
Pocas realidades emergentes son “puras& #8221; en su manifestación del evangelio. Por eso decimos que el predicador está llamado a ayudar a la congregación a identificar el grado en que las ideas, los fenómenos o las posibilidades son compatibles con (o no son compatibles) con el evangelio. Incluso los pensamientos y eventos que generalmente son consistentes con el evangelio a veces contienen elementos que no lo son. Los predicadores deben ayudar a la congregación a filtrar nociones y desarrollos para nombrar puntos de amistad y hostilidad hacia el evangelio.
Además, los predicadores (y las congregaciones) a veces necesitan reconocer elementos de vacilación o relatividad en nuestros juicios. Somos finitos. Nuestras percepciones son limitadas. De hecho, la filosofía reciente enfatiza que cada momento de percepción es inherentemente un acto de interpretación. Los miembros de la comunidad cristiana a veces no están de acuerdo sobre la interpretación cristiana de un aspecto del fermento. Por ejemplo, los cambios dinámicos que ocurren hoy en día en la ingeniería biogenética son aclamados por algunas comunidades médicas y agroindustriales como una bendición. Pero otros ven este desarrollo como acercando al mundo a la aterradora visión de Huxley de un mundo feliz.8
En una época de fermento, cuando tantas cosas están cambiando, los datos del cambio se pueden interpretar en diferentes caminos. Los predicadores deben ayudar a la congregación a identificar varias opciones interpretativas y evaluar las diversas fortalezas y debilidades de cada una. En el camino, nuestra conciencia puede cambiar a la luz de una nueva percepción. Una persona puede creer que algo tiene carácter evangélico solo para descubrir que no es así. Una persona puede descartar la posibilidad de que algo se mueva en el surco del evangelio cuando en realidad lo hace.
Mirando las botellas en un estante, a veces es difícil saber cuál es jugo de uva, cuál es vino, cuál es vinagre . Los predicadores deben guiar a la congregación en un proceso de discernimiento espiritual en el que la comunidad identifique las diferentes opciones interpretativas y evalúe las diversas fortalezas y debilidades de cada una. Para cambiar la metáfora, los predicadores esperan que la congregación cabalgue con ligereza sobre la silla teológica, afirmando compromisos claros incluso siendo autocríticos y abiertos a nuevas perspectivas y puntos de vista. Por lo tanto, los predicadores y las congregaciones deben abordar la tarea interpretativa con una generosa dosis de humildad.
La predicación ayuda a la congregación a sobrellevar, convertir y crear
En una cultura en ebullición, la predicación es particularmente capaz de cumplir con su llamado de tres maneras: ayudando a la congregación a sobrellevar, convertir y crear. Primero, el predicador necesita ayudar a la congregación a sobrellevar las ansiedades, presiones e incertidumbres dentro del fermento. La gente necesita ser capaz de llevarse bien día a día. Para dar un testimonio óptimo en un mundo en ebullición, la iglesia necesita poder abrirse camino a través de la cultura sin distraerse (o incluso paralizarse por) la confusión, la ansiedad, el miedo, la impotencia o la ira, y sin venderse. a esperanzas, posibilidades y sueños que son menos que las mayores esperanzas de Dios para el mundo. Como alguien dice, lo bueno es muchas veces enemigo de lo mejor. Las personas, tanto individualmente como en comunidad, deben ser capaces de operar a partir de un sentido básico de confianza en Dios.
El pastor puede comenzar a ayudar a los cristianos a sobrellevar un mundo en transición ayudándolos a expresar sus sentimientos y para obtener una perspectiva crítica sobre sus emociones, pensamientos y acciones. Las respuestas al fermento pueden abarcar un espectro desde la anticipación, el optimismo, incluso el vértigo, hasta el nerviosismo, la ansiedad, el pavor, la parálisis del pensamiento o la acción. Cuando se nombran las dinámicas de la comunidad, las personas pueden lidiar con ellas.
En un momento de efervescencia incierta, un pastor y una congregación pueden verse tentados a involucrarse en insultos (a diferencia de nombrar). Los cristianos necesitan resistir esta tentación. Los insultos crean una situación en la que la comunidad simplifica demasiado, e incluso caricaturiza, a la otra. Predicador y pueblo ya no se relacionan el uno con el otro en su complejidad. Cierran las posibilidades de que la conversación con el otro resulte en oportunidades para mejorar la vida.
El pastor puede ayudar a la comunidad a enmarcar sus emociones, ideas y acciones en respuesta al fermento en términos de la promesa de Dios y el mandato de Dios. En el modo de afrontamiento, sospechamos que el predicador enfatizará la naturaleza incondicional e incesante del amor de Dios. En medio de cambios rápidos (ya veces impredecibles), las personas necesitan tener un sentido de la confiabilidad de Dios. El predicador puede ayudar a la comunidad a comprender la naturaleza de la confiabilidad de Dios, así como la relación de Dios con el fermento. El servicio de adoración y el sermón pueden convertirse en un santuario en el que la congregación adquiere la importante sensación de que Dios está con ellos en el fermento. En consecuencia, no están solos. Avanza, momento a momento, en la compañía de Aquel que es finalmente fiel.
Un énfasis en hacer frente solo puede dejar a la congregación comprometida con la cultura e impotente para hacer una contribución significativa al fermento. Segundo, el predicador puede llamar a la gente a la conversión con respecto a sus actitudes o comportamiento en el fermento. El evangelio es más que un mecanismo para ayudar a las personas a sobrellevar el fermento. El evangelio llama a un mundo que media los valores del evangelio en todas las relaciones y situaciones. La conversión es un acto esencial en esa transformación. La conversión comienza con el arrepentimiento: el acto de alejarse de las lealtades y los mundos que subvierten la justicia de Dios, y volverse hacia patrones de pensamiento, acción y sentimiento que manifiestan el evangelio en mayor grado. Las personas normalmente tienen la fuerza para tomar la decisión de pasar de un patrón de lealtad a otro cuando sienten la presencia de los Brazos Eternos.
Por ejemplo, como señalamos anteriormente, los avances en la tecnología de comunicaciones de alta velocidad han llevado a muchas personas esperar una espiritualidad de alta velocidad. Sin embargo, nuestras relaciones con Dios y entre nosotros involucran los movimientos más profundos del corazón. A menudo requieren nuestro pensamiento más riguroso y actos de voluntad que requieren más coraje del que creemos que tenemos. Tales asuntos no se pueden apresurar. A menudo necesitan tiempo para desarrollarse. Por lo tanto, el predicador podría invitar a la gente a alejarse de un modelo de espiritualidad de alta tecnología a uno que sea más paciente.
Para tomar otros ejemplos, muchas personas hoy en día necesitan alejarse del apego tribal. Ven a la iglesia como un enclave tribal que es irrelevante para la cultura. Algunas personas y comunidades responden al cambio sin reconocer el amor de Dios por todos y el llamado de Dios a la justicia para todos. Ellos usurpan más de lo que les corresponde de las cosas buenas que brotan en el fermento; imponen a los demás más que a los demás’ parte de las cosas negativas que resultan de la fermentación. Explotan, oprimen, ignoran o de otro modo abusan de los demás. A veces, lo hacen sin darse cuenta de que otras personas están heridas por sus actitudes o acciones.
Algunas personas hacen ídolos funcionales con partes del fermento o su proceso. Actúan como si el penúltimo aspecto del cambio fuera el último. Conocemos algunas personas que están tan entusiasmadas con las cualidades positivas de las tendencias emergentes en el fermento que colapsan la iglesia y la cultura. Por ejemplo, algunos solo ven valores positivos en el nuevo pluralismo y no confrontan las dificultades que plantea el pluralismo.
Al predicar para la conversión, el predicador necesita ayudar a la congregación a identificar, en términos específicos, aquellas cosas de las cuales necesita arrepentirse. Con este fin, es posible que la congregación deba entender por qué es importante el arrepentimiento. El predicador necesita ayudar a la congregación a visualizar actos específicos de arrepentimiento. ¿Qué debemos hacer para arrepentirnos de este pecado en particular? El predicador necesita ayudar a la congregación a ser consciente de la presencia de Dios como una fuente de fortaleza y dirección en el proceso de arrepentimiento.
Tercero, el predicador invitará a las personas a unirse a Dios en la creación de un futuro moldeado por el evangelio. . Como señalamos al comienzo de este artículo, las iglesias establecidas desde hace mucho tiempo se encuentran actualmente en un período de declive institucional: la membresía está disminuyendo; los recursos humanos y financieros están disminuyendo; la iglesia ya no es reconocida en la cultura de la forma en que lo era antes; la moral entre los líderes de la iglesia a veces es baja. En tal entorno, es fácil para los pastores y otras personas volverse nostálgicos acerca de la década de 1950 u otros eventos “dorados” épocas de la vida eclesial. De hecho, algunas de las retóricas y remedios para el rejuvenecimiento institucional de la iglesia parecen más dirigidas a recuperar lo perdido que a generar un futuro fresco y vital. Por supuesto, es apropiado honrar un pasado significativo y lamentar su pérdida.
Sin embargo, no es apropiado que la iglesia busque recrear el pasado. La fe cristiana es en última instancia escatológica. Los cristianos miran hacia el futuro para la consumación de las promesas de Dios. Recordamos el pasado y sus tradiciones porque contienen pistas que revelan el carácter, los propósitos y la confiabilidad de Dios. Pero la comunidad cristiana que añora el pasado cambia su primogenitura por una olla de guiso de lentejas. Los predicadores deben ayudar a las congregaciones a mirar hacia el presente y el futuro como ámbitos de la presencia vivificante de Dios.
Además, la década de 1950 no fue un período normal en la salud institucional de la iglesia. Durante esa década, como parte del clima general que mezcló el alivio de que la Segunda Guerra Mundial había terminado con un notable progreso tecnológico y un aumento de la población, la iglesia disfrutó de una expansión institucional y una prosperidad sin precedentes en la historia de América del Norte. Sin arrojar calumnias sobre la vida de la comunidad cristiana en la década de 1950, el pastor puede ayudar a la comunidad a reconocer que Dios está obrando de maneras nuevas en estos tiempos de fermentación.
Además, las generaciones tienen diferentes preocupaciones a las que el la organización y el programa de la iglesia pueden responder sin comprometer el testimonio del evangelio. La generación GI busca construir y mantener instituciones. Muchas congregaciones se basan en este modelo. Pero los Boomers y los de la Generación X están mucho menos interesados en las instituciones per se y se sienten mucho más atraídos por las comunidades que enfatizan las relaciones interpersonales y las oportunidades prácticas de crecimiento y testimonio. Los escritores de este artículo son Boomers. Nuestros padres eran constructores. Encontraron significado en el hardware del cristianismo. Boomers y Gen X-ers tienden a estar menos interesados en el hardware y más interesados en el software, es decir, en cuestiones de significado y en las relaciones. Para nuestros padres, los edificios y los presupuestos a veces parecían funcionalmente fines, mientras que para las nuevas generaciones, los edificios y los presupuestos son claramente medios para los fines del crecimiento espiritual y relacional. Muchos constructores midieron el éxito de la iglesia en términos estadísticos. Muchos Boomers y Generation X-ers piensan en el éxito en la iglesia en términos espirituales. Los predicadores pueden ayudar a la generación mayor a aprender por qué es importante adaptar la organización de la congregación y cómo hacerlo.
Hacia el final de ayudar a la congregación a unirse a Dios para crear un nuevo futuro, el predicador puede animar a las personas a apoyar movimientos ya en marcha en la cultura que presagian amor y justicia entre todos. Por ejemplo, muchos aspectos de la “corrección política” son correctos, desde un punto de vista cristiano, no porque sean políticamente convenientes, sino porque intentan actualizar el amor universal y la justicia universal en entornos personales y sociales. Sin duda, no todos los aspectos de la “corrección política” son consistentes con el evangelio. La corrección política puede convertirse en una parodia de sí misma. Algunas personas que instituyen prácticas asociadas con la corrección política son insensibles. El hecho es que los cristianos deben filtrar el jugo de las pieles en relación con cada posibilidad.
El predicador también puede identificar puntos en los que la iglesia misma puede iniciar nuevas formas de pensar o actuar. Por ejemplo, muchas ciudades prácticamente no tienen una conversación reflexiva sobre los problemas que enfrenta la comunidad. Las campañas políticas se reducen a fragmentos de sonido, eslóganes, manipulaciones. La iglesia podría proporcionar un espacio y un formato para que las figuras políticas y otros líderes comunitarios reflexivos se reúnan para una conversación genuina sobre temas importantes.
Los predicadores deciden si un solo sermón, o una temporada de énfasis homilético, debe enfatizar el afrontamiento, la conversión , o crear (o alguna combinación de ambos) a la luz del análisis teológico pastoral de la congregación local y sus necesidades.
Fermento cultural como recurso para el predicador
El fermento cultural puede ser un recurso para el predicador. El cambio cultural crea un clima en la comunidad que puede ayudar a la congregación a ser receptiva al sermón. El fermento puede abrir puntos de entrada para que la congregación escuche el evangelio.
Las incertidumbres y los temores creados por el fermento pueden despertar una sed en la comunidad para descubrir fundamentos en los cuales confiar. El fermento plantea preguntas que claman por respuestas. Ofrece respuestas que, en sí mismas, plantean interrogantes. La gente quiere saber, “¿Con qué podemos contar en el futuro?” El pastor puede correlacionar el evangelio con tales anhelos humanos primarios.
El tiempo de efervescencia está produciendo un interés generalizado en asuntos espirituales. Las personas buscan orientación trascendente en una variedad de formas que van desde el cristianismo tradicional hasta otras religiones mundiales y movimientos de la nueva era con sus cristales y la Red de Amigos Psíquicos. El predicador cristiano puede verse tentado a descartar a Psychic Friends como algo completamente extraño. Sin embargo, los pastores pueden estar bien servidos al reconocer que las personas recurren a tales expresiones por un auténtico anhelo religioso. Un predicador creativo puede construir puentes a partir de los anhelos representados por personas que consultan las cartas del tarot para guiarlos en lugar del evangelio.
La conciencia de la congregación sobre el cambio en la cultura a menudo ayuda a las personas a desarrollar una actitud de apertura a nuevas posibilidades para la iglesia y para la comunidad en general. El hecho de que las formas y normas culturales estén evolucionando alienta a algunos en la congregación a imaginar nuevas posibilidades para la vida y el testimonio. El predicador a menudo puede llevar la expectativa de cambio al diálogo con el evangelio. ¿Cuáles son los cambios requeridos por el evangelio? En este sentido, el predicador puede evocar un valor que se construye en el tejido de nuestra cultura: desde sus inicios, Estados Unidos se ha caracterizado por la búsqueda de mejorar la calidad de vida. El hecho de que esta búsqueda a veces se haya vuelto loca no quita el hecho de que muchas personas que viven en esta cultura tienen un sentido intuitivo de que se supone que están a favor del cambio que promete mejorar la existencia. El predicador necesita articular una visión basada en el evangelio como un señuelo hacia el futuro.
En un momento de efervescencia, las personas pueden estar más dispuestas a reconocer que las formas pasadas de pensar, sentir y actuar tenían problemas que no hemos tenido. completamente enfrentado. De hecho, en algunos casos, el predicador puede necesitar ayudar a la congregación a admitir que las viejas costumbres se han convertido en ídolos que en realidad oscurecen los propósitos de Dios para la generación presente. Además, en este período de remodelación cultural, muchas personas pueden darse cuenta de que los patrones más antiguos no están equipados para funcionar en el nuevo entorno. El predicador puede ayudar a la gente a evaluar por qué algunos patrones antiguos son adecuados y por qué algunos patrones más nuevos ofrecen posibilidades positivas.
Las guerras culturales y otras formas de conflicto social y político en nuestro tiempo empujan a las personas a enfrentar cuestiones humanas fundamentales. ¿Quién soy? ¿Qué es lo que realmente creo? ¿Que debo hacer con mi vida? ¿Qué puedo entender como verdad? Tales preguntas apuntan a una brecha en la autocomprensión en la que puede entrar el evangelio. El predicador que puede abordar estos asuntos con perspicacia y paciencia a menudo encuentra personas que están dispuestas a pensar de nuevo acerca de sus valores y prácticas. De hecho, están dispuestos a entretener nociones mejoradas de lo que es verdad.
Una palabra de orientación pastoral: el predicador no debe asumir que los ideólogos están más allá de la posibilidad de interactuar con el evangelio y ser tocados por él. En el fermento, la gente temerosa a veces se compromete ciegamente en posiciones extremas para esconderse de sus miedos. No hacen un análisis crítico de las posiciones, sopesando las fortalezas y debilidades de cada una. Para evitar el dolor del miedo, adoptan la primera posición que les llama la atención y que parece prometerles el máximo alivio.
En el fondo, estas personas no están tan comprometidas con su ideología como dicen, y sus acciones pueden comunicar. El predicador que ataca a estas personas como enemigos solo refuerza sus temores de la cultura hostil y los empuja más profundamente a su búnker. El predicador que es capaz de hablar de sus incertidumbres con sensibilidad y comprensión puede encontrar que la ideología puede dar paso al cuestionamiento, el cambio y el crecimiento.
De manera similar, las tensiones en torno a temas controvertidos forman un ambiente dentro del cual muchas congregaciones están deseoso de escuchar la palabra de un predicador sobre el tema. Si bien algunos han reflexionado profundamente sobre estos asuntos, la mayoría de las personas no están bien informadas y no han realizado una evaluación exhaustiva de los problemas y los datos. Están listos para una discusión reflexiva.
El predicador que es capaz de entablar una conversación de este tipo de una manera justa y equilibrada, con frecuencia podrá aprovechar el interés creado por el tema como una forma de ayudar al encuentro de la comunidad con el evangelio. Por otra parte, el predicador que evita enfrentarse de lleno a estos temas puede dar la impresión de que la mejor reflexión cristiana es la misma que escucha la congregación en la barbería, en el salón de belleza y en la página editorial del periódico local.
La tecnología de la información de alta velocidad puede ayudar al pastor. Los predicadores pueden aprovechar ayudas notables para interpretar la Biblia y preparar el sermón que se puede cargar en la computadora de la oficina. Las ayudas interpretativas basadas en Internet son incipientes, pero se están expandiendo de modo que un módem pronto pondrá al predicador en contacto, casi instantáneamente, con acceso a lo mejor en reflexión bíblica, teológica y homilética. Los recursos de video ahora hacen posible que el predicador en el condado más aislado en el oeste de Wyoming tenga una visita en el estudio de una autoridad líder en la predicación por medio de una videograbadora. El servicio y el sermón del domingo se pueden grabar en video y llevar a los enfermos y confinados. El sermón se puede distribuir a los miembros que no pueden estar en el culto del domingo por medio de Internet.
El declive de la iglesia puede ayudar a la iglesia a recuperar un sentido más fundamental de identidad cristiana. Durante la mayor parte de este siglo, la iglesia euroamericana ha estado en una cómoda alianza con la cultura dominante. Si bien esto a menudo ha sido institucionalmente cómodo y le ha dado a la iglesia incursiones en varios centros de poder líderes de nuestra cultura, la iglesia se ha comprometido y se ha vuelto institucionalmente preocupada. De hecho, algunos en la iglesia han adorado funcionalmente ídolos culturales como el éxito estadístico o atraer miembros socialmente prominentes a la congregación. El fermento en la iglesia puede impulsar a los cristianos a reconsiderar la naturaleza y el propósito de la iglesia, especialmente la relación de la iglesia con la sociedad en general. De hecho, esta reflexión puede llevar a la iglesia a arrepentirse de sus idolatrías culturales ya agudizar su sentido de identidad, misión y vitalidad. Podría resultar una comunidad cristiana regenerada.
Anteriormente, lamentamos el creciente analfabetismo bíblico y teológico de la iglesia. Sin embargo, este vacío es en sí mismo una oportunidad. El predicador puede ayudar a muchos en la congregación a aprender las historias y nociones fundamentales de la Biblia, la teología y la tradición cristiana. El pastor que predica con imaginación, claridad y pasión encontrará que muchos oyentes (especialmente en las generaciones más jóvenes) están ansiosos por explorar la casa cristiana. Para ellos, cada domingo y cada sermón es un tiempo para descubrir y explorar una nueva habitación en la casa. Tal exploración les ayudará a descubrir que la iglesia no es una casa embrujada sino una casa santa.
Los ministros que entienden el fermento general como un recurso (y no solo como un obstáculo) para la predicación pueden encontrar un mayor grado de & #8220;satisfacción laboral” que algunas generaciones recientes de clérigos, que tienen una alta incidencia de agotamiento y frustración laboral. Como señalamos anteriormente, las generaciones emergentes en la cultura están más interesadas en el “software de la iglesia” (el mensaje del evangelio y su significado para la vida) que con el “hardware de la iglesia” (preocupaciones institucionales tradicionales).
La mayoría de los pastores que hemos conocido en los últimos 25 años han llorado, lamentado y rechinado de dientes porque se han sentido obligados a dedicar una cantidad de tiempo desproporcionadamente grande a tareas administrativas y una cantidad de tiempo relativamente pequeña para la predicación, la enseñanza y la guía espiritual. Irónicamente, ingresaron al ministerio para ayudar a las personas con discernimiento espiritual y terminaron administrando presupuestos y reclutando patrocinadores para grupos de jóvenes. El fermento está ayudando a generar un grupo de personas que están más interesadas en cuestiones de significado y fe, y están menos involucradas en la preocupación institucional tradicional.
Al mismo tiempo, los descubrimientos, los nuevos desarrollos positivos y la euforia del fermento provoca tal sentido de asombro y asombro en algunas personas que quieren que esos sentimientos se expliquen dentro de un marco de significado que es más grande que el ingenio humano. Están abiertos a la sugerencia del predicador de la presencia en el universo de un poder y una benevolencia superiores a ellos mismos. En esta línea, Fred Craddock cuenta la historia de una madre que sostiene por primera vez a su recién nacido. El niño tiene todos los dedos de manos y pies. Está en el rosa de la salud. Mientras yace cálidamente en sus brazos, sus ojos están llenos de lágrimas y dice: “Tienes que tener a alguien a quien agradecer.”
Uno de los resultados del fermento actual es traer a diferentes tipos de personas a encuentros cotidianos entre sí, tanto en persona como a través de la tecnología de las comunicaciones: diferentes razas, diferentes etnias, diferentes religiones (incluidas algunas religiones que parecen muy extrañas para la gente tradicional euroamericana), diferentes sistemas de valores, diferentes estilos de vida. Esta mayor frecuencia de contacto conduce a la conciencia de que todos los seres humanos están conectados entre sí.
Sin duda, el fermento está marcado por guerras culturales, tribalismo y otras formas de separación. Pero el hecho es que somos cada vez más conscientes de nuestra proximidad unos con otros. Y las divisiones en la familia humana ponen de relieve otro espectro: debemos aprender a vivir unos con otros si queremos sobrevivir como iglesia, nación, mundo. La comunidad humana está dividida en cuanto a la mejor estrategia para hacerlo. Algunos quieren un mundo homogéneo en el que todas las personas sean más o menos iguales. Otros quieren un mundo que permita que las diferentes comunidades sean respetadas en su carácter distintivo. Sin embargo, independientemente de la estrategia, muchas personas hoy en día tienen un deseo común de encontrar un futuro sostenible. El predicador puede asociar este deseo con la Biblia y la visión cristiana.
El fermento implica aumentar nuestra conciencia sobre el medio ambiente y la ecología. La revolución industrial trajo una explotación irreflexiva de la tierra y sus recursos. Mucha gente anhela una perspectiva de la tierra que integre las bellezas intrínsecas de la tierra con la necesidad de que la comunidad humana sea sostenida por la tierra. De hecho, un número creciente de personas siente una dimensión espiritual en el mundo natural mismo. El predicador puede ayudar a esas personas a comprender la naturaleza como un medio a través del cual se conoce lo divino. El predicador también puede llamar la atención sobre la convicción cristiana, con sus profundas raíces bíblicas y teológicas, de que los mundos humano y natural viven de manera óptima en apoyo mutuo.
Irónicamente, el fermento puede aumentar el interés de las personas por la historia y la tradicion. A lo largo de gran parte de su historia, Estados Unidos ha enfatizado lo nuevo e innovador con un relativo descuido del pasado y la tradición. Sin embargo, mucha gente hoy en día está descubriendo y redescubriendo el valor de la tradición. Cómo dición que tiene un poder demostrado a través del tiempo y el espacio para ayudar a las comunidades a abrirse camino en tiempos de profundo cambio y ansiedad. El interés de la cultura en redescubrir la tradición y la Biblia y la historia de la iglesia proporcionan al predicador puntos de conexión naturales entre la congregación y el evangelio.
El predicador reflexivo sin duda encontrará que cada congregación contiene una pluralidad de puntos de vista sobre los principales temas que plantea el fermento. Para recibir una audiencia juiciosa de personas en diferentes lados de un tema, el predicador necesita representar cada punto de vista de una manera cuidadosa y precisa. El predicador también necesita recordar que pocos puntos de vista o prácticas están más allá del desafío; la congregación a menudo correlacionará la credibilidad del testimonio del predicador con el grado en que el predicador reconoce la complejidad de los temas. Los predicadores que son ellos mismos ideólogos o que romantizan o caricaturizan el fermento pueden esperar que un número significativo de personas dude en afirmar sus sermones. En la medida de lo posible, el predicador es un embajador de la reconciliación.
La diversidad dentro de la congregación ofrece otra buena fortuna al predicador. La riqueza de la variedad en la comunidad invita a los predicadores a sacar de sus pozos de creatividad más profundos e imaginativos para preparar sermones que puedan ser recibidos de manera óptima por personas de diferentes orientaciones en la congregación.9 La predicación en efervescencia nunca debe ser aburrida . De hecho, la predicación del evangelio puede ayudar a convertir el agua en vino.
Los aspectos del fermento en la cultura y la iglesia en los Estados Unidos son tremendamente inquietantes, incluso aterradores. Pero el fermento crea oportunidades notables para que el evangelio reciba una nueva audiencia. De hecho, los historiadores de la iglesia notan que la fe de la comunidad cristiana a menudo es más fuerte y más vital en tiempos de dificultad. Los predicadores de hoy están llamados a hacer uso del fermento como un tiempo para dar testimonio del evangelio del Dios vivo. Al hacerlo, los pastores ayudan a sus congregaciones a abrirse camino a través del cambio y animan a que el fermento burbujee en la dirección del evangelio.
1. James Davison Hunter, Culture-Wars: The Struggle to Control the Family, Art, Education, Law and Politics in America (Nueva York: Basic Books, 1992).
2Kevin Phillips, The Boiling Point: Republicans, Democrats and the Decline of Middle Class Prosperity (San Francisco: HarperCollins Publishers, 1994).
3Kevin Phillips, Arrogant Capital: Washington, Wall Street and the Frustrations of America (Nueva York: Little, Brown and Co., 1994).
4Lester Thurow, Head to Head: The Coming Economic Battle Among Japan, Europe, and America (Nueva York: Warner Books, 1993).
5Peter Peterson, Facing Up (Nueva York: Touchstone Books, 1994).
6 Por ejemplo, véase Wade Clark Roof y William McKinney, American Mainline Religion (New Brunswick: Rutgers University Press, 1987); Robert Wuthnow, La reestructuración de la religión estadounidense (Princeton: Princeton University Press, 1988). Para un examen del fermento en una denominación particular, vea A Case Study of Mainstream Protestantism, editado por D. Newell Williams (Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., and St. Louis: Chalice Press, 1991).
7Sobre esta noción del evangelio ver Clark M. Williamson y Ronald J. Allen, A Credible and Timely Word (St. Louis: Chalice Press, 1991), pp. 71-90, idem., The Teaching Minister (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1991), págs. 65-84.
8Aldous Huxley, Brave New World (San Francisco: HarperCollins Publishers, 1989).
9Para obtener estrategias prácticas para hacerlo, consulte Ronald J. Allen, The Teaching Sermon (Nashville: Abingdon Press, 1995), págs. 39-85; ídem., Preaching the Topical Sermon (Louisville: Westminster/John Knox Press, 1992), págs. 95-113; Ronald J. Allen y William E. Dorman, “Predicando sobre temas cargados de emociones,” Ministerio, vol. 1, n.º 1 (1992), págs. 41-56.

Compartir esto en: