La predicación en una era secular

Este artículo apareció originalmente en la edición de otoño de 2016 de la revista Preaching. ¡Haga clic aquí para suscribirse y recibir la revista en su puerta!

Comencé mi capítulo sobre la predicación y el posmodernismo en We Cannot Be Silent con estas palabras: “Una preocupación común parece emerger ahora dondequiera que se reúnan los cristianos: La tarea de decir la verdad es más extraña de lo que solía ser. En esta era, decir la verdad es un asunto difícil y no para los pusilánimes. Los tiempos son cada vez más extraños.”

Como predicadores, reconocemos cuán extraños se han vuelto los tiempos. Casi cualquier persona que busque llevar a cabo un ministerio de púlpito fiel reconoce que los predicadores ahora deben hacer preguntas y abordar temas que no hemos tenido que considerar en el pasado. Reconocemos que la predicación ha sido desplazada de su posición prominente en la cultura. Muchos de nosotros nos preguntamos: ¿por qué la predicación es aún más desafiante en nuestro momento cultural que en otros tiempos?

La respuesta a esa pregunta se basa en última instancia en esta realidad: ahora vivimos , movernos y tener nuestro ser en una era secular. En este artículo, espero examinar las tendencias de la secularización y avanzar que la única respuesta cristiana auténtica al desafío de la secularización es la predicación expositiva fiel, clara e informada.

La secularización y sus teóricos

La secularización, como representante de un cambio ideológico y cultural, no fue posible hasta tiempos muy recientes. La secularización descansa sobre los hombros de una serie de otros cambios ideológicos que la han precedido. Sin el Renacimiento, la Ilustración, la Revolución Industrial e incluso ciertos avances tecnológicos, la secularización nunca hubiera sido posible.

Una vez que se trazaron estas tendencias intelectuales y sociales, comenzó a surgir la teoría de la secularización. La mayoría de los contribuyentes a esta teoría argumentaron que la secularización era la sirvienta de la modernidad. Como explicaron estos teóricos, la era moderna produciría necesaria e inevitablemente una sociedad secular porque la modernidad hizo que Dios fuera irrelevante. El modernismo proporcionó respuestas alternativas a las preguntas más fundamentales de la vida, por lo que el teísmo ya no es necesario.

Uno de los teóricos más importantes fue el profesor Harvey Cox, quien en 1965 publicó un trabajo de enorme importancia, La Ciudad Laica. El libro fue revolucionario para muchos en la iglesia porque muchos cristianos aún no habían reconocido completamente que la sociedad estaba cambiando fundamentalmente y volviéndose más secular. Por supuesto, muchas de las señales culturales que apuntaban hacia la secularización no eran tan evidentes como lo serían unas pocas décadas después.

De hecho, solo hay que considerar que solo 10 años antes de la publicación del libro de Cox, Dwight Eisenhower se bautizó, haciendo una profesión pública de fe en Cristo, mientras ocupaba el cargo de presidente. de los Estados Unidos. Este episodio por sí solo es suficiente para demostrar cuán significativamente ha cambiado la cultura y el panorama político entre la presidencia de Eisenhower y nuestros días. A pesar de esta aparente evidencia de lo contrario, Cox percibió un cambio tectónico dentro de la sociedad occidental.

Con gran previsión en 1965, Harvey Cox señaló que el futuro del mundo occidental, particularmente su ciudades, era predominantemente secular. Como dejó claro Cox, este secularismo se caracterizó, al menos en un sentido, por un eclipse del teísmo. Cox argumentó además que esta próxima ciudad secular proporcionaría una gama más amplia de visiones del mundo como alternativas a lo que se había ofrecido antes. Esta multiplicidad de cosmovisiones sería una de las señas de identidad de la ciudad secular. Como resultado, el cristianismo, la cosmovisión que alguna vez fue omnipresente en la sociedad occidental, sería desplazada, dando paso a un número aparentemente infinito de opciones de cosmovisión.

Otro teórico importante, el sociólogo y filósofo alemán Max Weber, argumentó que la mayoría de las personas a lo largo de la existencia humana vivían en un mundo «encantado». Weber quiso decir que en la era premoderna, la humanidad buscaba las respuestas a todas las preguntas más básicas de la vida apelando a una fuente «encantada» o trascendente.

Weber estaba hablando, por supuesto, de algo más que del cristianismo occidental. Cualquier respuesta religiosa, incluso una basada en algo tan teológicamente indefinido como el totemismo, apela al “encantamiento” ya la trascendencia para las respuestas a las preguntas más importantes de la vida. Pero, argumentó Weber, la modernidad provocó el desencanto, un abandono de la trascendencia por una visión del mundo puramente naturalista.

Teóricos de la secularización en las últimas décadas del siglo XIX y en las primeras décadas del XX siglo confiaban en que la secularización se extendería a todo el mundo occidental. Estaban absolutamente convencidos de que la religión organizada y su autoridad desaparecerían. Y estaban absolutamente seguros de que vivirían para verlo suceder. Entonces, ¿ocurrieron estas cosas? En cierto sentido sí, pero también no.

El renombrado sociólogo Peter Berger, aún produciendo trabajos académicos en la décima década de la vida, ha considerado por qué la secularización logró el dominio en algunas partes de la sociedad occidental. , pero aún no lo ha hecho en otros. Como él señala, la secularización ocurrió tal como lo predijeron los teóricos con respecto a Europa, un continente que ahora registra niveles casi imperceptibles de fe cristiana.

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