La predicación importa: los asuntos que importan

?La predicación importa.
Escribo estas palabras no solo para repetir lo que otros a lo largo de los siglos han afirmado con más elocuencia que yo, sino como un juego de palabras porque hay ciertos asuntos relacionados con la predicación que importan inmensamente, asuntos que deben ser distinguidos y debidamente apreciados. Tres textos paulinos traen estos asuntos a primer plano. Antes de explorar estos pasajes, hacemos bien en explicar los tiempos filosóficos en los que escribió el apóstol, así como los nuestros.
Pablo vivió en un mundo premoderno. Antes de la década de 1600, los occidentales creían particularmente en “Dios” o alguna noción de lo trascendente. Lo que uno creía acerca de este “Dios” proporcionó una base para comprender el mundo y el lugar que uno ocupa en él. En general, la gente premoderna creía en la existencia objetiva del mundo físico, la veracidad de las declaraciones proposicionales que se correspondían con la forma en que las cosas ‘realmente eran’, y un hilo de propósito que conectó y dirigió toda la historia.1
Durante la era moderna que siguió, el hombre ya no veía a Dios sino a sí mismo, la ciencia o algo así como la base para comprender el mundo y su lugar en él. . Trescientos años posteriores de explotación y opresión, que terminaron con el colapso de la Unión Soviética, finalmente obligaron a una nueva generación a concluir que todas las bases para comprender el mundo eran sospechosas, ya fueran esas bases divinas, humanas, científicas, psicológicas, económicas, etc.
En este mundo posmoderno, la realidad se volvió sospechosa, la verdad se volvió relativa y la vida se volvió sin sentido. Las personas que hoy en día afirman saber la verdad y reclaman una exclusividad sobre la veracidad de su verdad son vistas como intolerantes en el mejor de los casos, delirantes y peligrosas en el peor. Los escépticos, los cínicos y los sofistas se sienten muy cómodos en un mundo posmoderno.
Los escépticos que precedieron a Pablo por unos 300 años afirmaron que no existe ningún criterio para determinar la verdad. Las sensaciones perciben sólo la apariencia de una cosa sin producir un conocimiento indudable de la cosa misma. Debido a que nuestros sentidos pueden engañarnos haciéndonos creer lo que es falso, nadie puede decir con seguridad lo que es verdad.
Los cínicos del siglo V a.C. deseaban vivir como perros, es decir, sin temor a las imposiciones sociales, religiosas y estándares Eticos. La indiferencia a las cosas y normas mundanas era el ideal. Se creía que el contacto con los demás conducía inevitablemente a la infelicidad. En lugar de buscar la verdad en los demás, los cínicos optaron por confiar en su propio juicio individual.
Los sofistas prepaulinos eran disputadores profesionales cuya lealtad y disposición para defender una posición determinada podían ser compradas. La mayoría parece haber sido escéptica en cuestiones de religión y ética, pero lo suficientemente pragmática como para guardarse sus opiniones. La persuasión por todos los medios disponibles era el nombre de su juego.2
En suma, los escépticos consideraban que la verdad era incognoscible; los cínicos consideraban que las opiniones de los demás no eran dignas de confianza; y los sofistas respetaban por encima de todo las técnicas y la destreza para persuadir. Cuando se les preguntó si algo como la predicación importa, los escépticos habrían cuestionado la validez de su mensaje; los cínicos habrían desestimado la autoridad de su mensajero; y los sofistas habrían diseccionado la eficacia de sus métodos.
Los posmodernos que nadan en estas mismas corrientes filosóficas continúan expresando las mismas preocupaciones. Por lo tanto, los comentarios de Pablo sobre la predicación, particularmente tres pasajes en sus cartas a los romanos y a los corintios, son tan pertinentes y contraculturales para el mundo posmoderno como lo fueron para segmentos de su mundo premoderno.

El mensaje predicado importa.
Pablo escribe en 1 Corintios 1:18-21, “Porque el mensaje de la cruz es locura para los que se pierden, pero para nosotros que estamos ser salvo es poder de Dios. …[S]por cuanto en la sabiduría de Dios, el mundo no le conoció a él mediante su sabiduría, agradó a Dios salvar a los creyentes por la locura de la predicación.”
Cuando el cristiano la fe se reduce a un conjunto de proposiciones, aquellos que defienden esa fe a menudo se vuelven fórmulas en su espiritualidad y prácticas. Caen en un legalismo que ven fácilmente y condenan de todo corazón en los fariseos del primer siglo, pero no tan fácilmente en ellos mismos.
La alternativa posmoderna que es cada vez más popular dentro de la iglesia emergente es una sospecha, si no un rechazo absoluto, de enunciados proposicionales de verdad. Dios es una persona, envuelta en misterio y deseosa de relación, se nos dice. Las relaciones, centrales en la fe cristiana, son dinámicas. Cuando uno intenta plasmar esa fe en una fórmula, el misterio se evapora, Dios se reduce y la relación pierde vida.
A pesar de los peligros inherentes al intento de interpretar las Escrituras, permanezco en esa parte que cree declaraciones proposicionales confiables de la verdad son
posibles y necesarias. Afirmo que Dios se ha revelado a Sí mismo y Su mente en este Libro que Él inspiró. El centro de este Libro es la persona y la obra de Jesucristo. El centro de Su obra es Su cruz. Este mensaje cristocéntrico, que es en sí mismo crucifcéntrico, es decir, centrado en la cruz, tiene una importancia inmensa.
Pablo se encontró con aquellos en el primer siglo que consideraban este mensaje como una tontería. Las mismas personas para quienes estaba destinado de inmediato tropezaron con sus detalles. Sin embargo, Pablo insistió en que en este mensaje crucicéntrico-cristocéntrico estaban el poder y la sabiduría de Dios para salvar.
Las cosmovisiones judía y griega, moldeadas por sus respectivas culturas, influyeron en cómo las personas que sostenían esos puntos de vista escucharon, evaluaron y finalmente rechazaron. el mensaje predicado. De manera similar, la cosmovisión posmoderna cuestiona el valor del mensaje predicado.
Si bien es cierto que la cosmovisión de uno influye en su visión de la predicación, también es cierto que la predicación puede moldear la cosmovisión de uno. Los puritanos de Nueva Inglaterra estaban tan convencidos de la importancia de predicar para el bienestar de la iglesia y el estado que restringieron la membresía de la iglesia y los privilegios de voto a aquellas personas que recibieron garantías inequívocas de salvación.3 Solo aquellos que se sentaron regularmente bajo la predicación de la Palabra y habían mostrado evidencia de ordenar sus vidas por el mismo se consideró apto para dirigir en la iglesia o el estado. El mensaje predicado dio forma a la cosmovisión del individuo; y esa visión del mundo, se creía, influía en las decisiones del individuo.
La sombra de esta convicción ha resurgido dos veces en la historia política estadounidense reciente durante los debates públicos sobre las candidaturas presidenciales de John F. Kennedy y Mitt Romney. Los estadounidenses cuestionaron cómo el catolicismo de Kennedy y el mormonismo de Romney podrían afectar sus administraciones.
La influencia de la Palabra predicada que da forma a la cosmovisión toma tiempo para ejercerse. La “Escala de decisión espiritual” del misiólogo James Engel’ sugiere que el crecimiento espiritual ocurre gradualmente.4 Es la exposición a la Palabra predicada, a aquellos que la abrazan, y la obra interna del Espíritu Santo basada en esa Palabra que contribuye al crecimiento de uno desde una etapa de espiritualidad a la otra. siguiente.
Si los efectos salvíficos de la predicación sobre un individuo o una sociedad no son inmediatamente visibles, puede ser porque la Palabra no ha tenido tiempo suficiente para
penetrar y saturar. Por otra parte, siempre existe la posibilidad de que la Palabra nunca penetre para hacer alguna diferencia. Los oyentes todavía tienen la libertad de rechazarlo. La audiencia de Isaías rechazó su predicación. La audiencia de Ezequiel rechazó su predicación. La mayoría de Jesús’ audiencia rechazó su predicación. Su rechazo, sin embargo, no negó la veracidad o el valor de lo que se predicaba. El mensaje predicado de Cristo sigue siendo importante para la
salvación del alma y de la sociedad.

El medio de la predicación es importante.
Pablo escribe en Romanos 10: 14-15, “¿Cómo, pues, invocarán a aquel en quien no han creído? ¿Y cómo creerán en aquel de quien no han oído? ¿Y cómo pueden oír sin que alguien les predique? ¿Y cómo pueden predicar si no son enviados? Como está escrito, ‘¡Cuán hermosos son los pies de los que anuncian la buena noticia!’”
En ambos lados históricos de la epístola de Pablo a los Romanos vivían dos de Los más grandes oradores y retóricos de Roma: Cicerón y Quintiliano, quienes tomaron mucho de Aristóteles, quien los precedió por 300 años. Los tres coincidieron en la importancia de la ética del orador para lograr una persuasión eficaz.5
Cuando Pablo escribió sus palabras anteriores a los romanos, lo hizo a un grupo de personas que, en su mayoría, creían que el mensajero, particularmente el carácter del mensajero, importaba. El cinismo residual puede haber causado que algunos creyeran lo contrario, pero eran una minoría.
Irónicamente, el apóstol habló de la importancia del predicador en una carta que escribió. A pesar de lo importantes que eran sus cartas para las iglesias de su época, Pablo no se contentó con quedarse en Tarso y escribir sus mensajes en los campos del extranjero. Anhelaba tener encuentros cara a cara con su público (Colosenses 2:1). Cuando las circunstancias conspiraban en su contra, a menudo recurría a enviar una carta, a veces como preparación para una visita y más a menudo como seguimiento. Incluso entonces, enviaba esas cartas con personas en las que confiaba para que fueran su rostro y su voz para sus destinatarios.
Se podría suponer que en la era actual, cuidadosamente peinada y lista para la cámara, la gente vería a cada mensajero con desconfianza y sería menos inclinado a dejarse influir por él. Considere como un ejemplo de ese campo de candidatos que competían recientemente por la elección al ‘púlpito matón’ de nuestra nación. Emplearon equipos de personas para ayudar en sus esfuerzos de persuasión. Lo sabemos, y uno pensaría que tal conocimiento nos haría mirar más allá de sus discursos cuidadosamente escritos y ensayados antes de emitir nuestros votos. El corresponsal de CBS News y analista político Jeff Greenfield nos haría pensar de nuevo. Recientemente preguntó: “Hoy, en una época de webcasts y podcasts, cuando los medios nos asaltan con miles de millones de bits y bytes, ¿podría ser que esta más antigua de las armas políticas, la palabra hablada, sigue siendo la más poderosa? [Luego responde a su propia pregunta.] Sí.”6
El profesor de Wisconsin, Stephen Lucas, señaló que la gente pensaba que la radio mataría la efectividad del discurso presidencial, pero no fue así. Luego, la gente pensó que la televisión acabaría con la oratoria, pero también fracasó. Hoy en día, los expertos se preguntan si Internet hará el trabajo. Lucas procedió a sugerir que ninguno de estos medios ha destruido o destruirá el lugar de la oratoria política porque “no hay sustituto para la comunicación cara a cara entre un orador y la audiencia.”7
Phillips Brooks, en sus Lyman Beecher Lectures on Preaching de 1877 en la Universidad de Yale, definió la predicación como «la verdad a través de la personalidad».8 Cien años después, Haddon Robinson definió la predicación expositiva en su obra seminal Predicación bíblica como la “comunicación de un concepto bíblico…, que el Espíritu Santo aplica primero a la personalidad y experiencia del predicador, luego a través de él a sus oyentes.”9 En ambas definiciones, una de predicación en general y la otra de un tipo particular de predicación, el mensaje es primordial y el mensajero esencial.

Los métodos de predicación importan.
Volviendo a la primera carta de Pablo a los Corintios, leemos en 1 Corintios 9:16-22, “ ¡Ay de mí si no anunciare el evangelio! “Aunque soy libre y no pertenezco a nadie, me hago esclavo de todos, para ganar a tantos como sea posible. …A todos me he hecho de todo, para que por todos los medios posibles salve a algunos.”
Las sinopsis de Lucas de los sermones de Pablo en Hechos proporcionan amplia evidencia de que el apóstol alteró su homilética al hablar a diferentes tipos de audiencias. Su sermón sobre Mars Hill (Hch. 17:22-31) demuestra particularmente una cuidadosa adaptación del método.
La historia posterior de la predicación muestra una notable diversidad y adaptación en la metodología correspondiente a las corrientes culturales contemporáneas. Solo durante el siglo XX, la predicación experimentó múltiples adaptaciones, respondiendo a los movimientos de conferencias bíblicas y escatológicas de finales del siglo XIX, la popularidad de los avivadores de principios del siglo XX como Billy Sunday, el advenimiento de la revolución terapéutica a mediados de siglo y un resurgimiento tardío. fundamentalismo políticamente motivado del siglo XIX. Los cambios han seguido llegando a un ritmo cada vez más asombroso. En tan solo 20 años, los métodos de prédica se desarrollan, refinan, difunden hasta el punto de la ubicuidad y luego se descartan por el siguiente método sugerido.
Los sofistas de la época de Pablo eran famosos por sus manuales prácticos sobre el habla eficaz. Los críticos podrían afirmar que la única diferencia entre esos hombres y los homiléticos de hoy es el advenimiento de los tipos móviles.
No soy tan crítico. Creo que la flexibilidad, la adaptabilidad y una sensibilidad cultivada a lo que se conecta con una audiencia contemporánea son bíblicas y correctas.
Si las cartas de Pablo reflejan de alguna manera su homilética, demuestran que respetó las técnicas de comunicación comunes a su época. Su epístola a Filemón, por ejemplo, lleva las marcas de un discurso judicial. En él hace más que apelar al sentido del honor y el deseo de ventaja de Filemón. Presenta un argumento retórico.10
En conclusión, creo que la predicación sigue siendo importante, particularmente en cuanto a su mensaje, medio y métodos, a pesar de sus detractores posmodernos. Sé que Pablo pensaba que la predicación importaba en su época a pesar de los escépticos, cínicos y sofistas que salpicaban a sus audiencias premodernas.
William Pitt fue el primer ministro más joven de Gran Bretaña; disfrutó de una amistad de por vida con el famoso abolicionista William Wilberforce. Cuando el joven Wilberforce se debatió sobre si servir al Señor como ministro o continuar con su carrera política, Pitt, como se muestra en la película Amazing Grace, preguntó: “¿Tiene la intención de usar ¿Tu hermosa voz para alabar al Señor o cambiar el mundo?11 Lo que Pitt no pudo ver en ese entonces, como muchos de los críticos de la predicación hoy en día no ven, es que la predicación puede hacer ambas cosas. Debe hacer ambas cosas.

1. Millard J. Erickson, Teología cristiana, segunda edición (Grand Rapids: Baker, 1998), 160-161.
2. Véase, Michael H. Briggs, Manual de Filosofía (Nueva York: Biblioteca Filosófica, 1959); Paul Oliver, 101 Ideas Clave: Filosofía (Chicag McGraw-Hill, 2000); y Dagobert D. Runes, Dictionary of Philosophy (Nueva York: Bonanza Books, 1960).
3. John C. Miller, La primera frontera: la vida en la América colonial (Nueva York: Dell, 1966), 54.
4. James F. Engel, ¿Qué salió mal con la cosecha? (Grand Rapids: Zondervan, 1975).
5. Andre Resner, Preacher and Cross: Person and Message in Theology and Rhetoric (Grand Rapids: Eerdmans, 1999), 17-37.
6. Jeff Greenfield, entrevistador, “CBS News Sunday Morning,” 20 de enero de 2008.
7. Greenfield.
8. Phillips Brooks, The Joy of Preaching (Grand Rapids: Kregel, 1989), 25.
9. Haddon W. Robinson, Predicación bíblica: el desarrollo y la entrega de mensajes expositivos (Grand Rapids: Baker, 1980), 20.
10. F. Forrester Church, “Estructura y diseño retóricos en la carta de Pablo a Filemón,” Harvard Theological Review 71 (1978), 25.
11. Michael Apted, director, Amazing Grace (película, 2006).