Quiero comenzar respondiendo la pregunta Por qué este título: La soberanía de Dios y la dinámica del alma: teología centrada en Dios y la experiencia negra en Estados Unidos, pasado y futuro ? Y, si Dios me diera la gracia de hacerlo, mi objetivo es encender un fuego en ti que forje un vínculo entre la soberanía de Dios y la teología centrada en Dios, por un lado, y el alma dinámica y experiencia negra en Estados Unidos, por otro lado. Hay, creo, una unión explosivamente poderosa de estos en los que quiero avanzar y ser parte.

¿Se puede forjar este vínculo?

Tomo el término dinámica del alma del libro de Carl Ellis Free at Last: The Gospel in the African-American Experience. Él lo define así:

Soul Dynamic [se refiere a] el núcleo de la cultura afroamericana que se desarrolló en el contexto de la opresión de los blancos y la resistencia de los negros a la opresión. Esta dinámica es una combinación de dos componentes principales: Una dinámica teológica: una tradición oral que surgió de la experiencia histórica de la iglesia afroamericana. Captura pepitas de la verdad bíblica en frases e imágenes mentales contundentes y efectivas a partir de la experiencia de la vida. Una dinámica cultural: expresiones profundamente conmovedoras de la conciencia afroamericana que emergieron de las mismas raíces de su humanidad y experiencia, desde niveles donde la imagen de Dios no puede ser suprimida. Debido a que estas expresiones están alineadas con el poder de la Palabra de Dios, tienen el poder de afectar profundamente a quienes las encuentran. (Free at Last: The Gospel in the African-American Experience (Downers Grove, IL: InterVarsity Press, 1996), 266; ver 48)

¿Se puede forjar un vínculo entre una realidad tan rica, profunda y viva y la conceptualidad aparentemente cerebral de la teología reformada? Los mismos términos parecen estar en tensión desde el principio. Los metales con los que sueño forjar tal vínculo parecen ser tan diferentes que nunca podrían soldarse entre sí. El término dinámica del alma apunta a una energía y vida personal y un sufrimiento y un parentesco humano profundamente sentidos, una convicción del alma inquebrantable, mientras que el término soberanía de Dios, por el contrario, apunta a un poder divino y objetivo fuera de nosotros mismos que se impone desde arriba, no desde adentro.

El término experiencia negra en Estados Unidos apunta al peso de la historia, la tradición, el sufrimiento y la pasión. y la gente y la cultura y la calidez, pero el término teología centrada en Dios, por el contrario, apunta a la carga de la racionalidad y la reflexión y los conceptos y las ideas. Entonces, desde el principio, la perspectiva de forjar un vínculo entre la soberanía de Dios y la teología centrada en Dios, por un lado, y la experiencia negra y dinámica del alma en Estados Unidos, por otro lado, parece sombría.

[Una nota aclaratoria para evitar malentendidos: después de dar este mensaje en 2002, uno de los hermanos me preguntó: «¿Estabas diciendo que los blancos traen el cerebro y los negros traen las emociones?» Mi respuesta para él fue: No, el punto era que la tradición reformada (principalmente blanca) trae un largo esfuerzo para sistematizar la soberanía de Dios. La tradición negra trae una larga experiencia de sufrimiento sin abandonar al soberano de Dios. Es el sufrimiento con Dios y sin volverse contra Dios lo que creó una dinámica del alma que puede ser coherente con la tradición reformada y enriquecerla.”]

La lente del hedonismo cristiano puede hacer posible la soldadura

Aunque la perspectiva parece sombría, hay una razón muy poderosa por la que sueño en esta dirección y por qué tengo grandes esperanzas de que tal vínculo no solo sea posible sino, de hecho, natural y crucial. Y la razón es esta: la visión de la soberanía de Dios y la teología centrada en Dios que impulsa la Conferencia Deseando a Dios para Pastores, y cientos de pastores que vienen aquí, no es lo que muchas personas, blancas o negras, tienen en mente cuando piensan de la centralidad en Dios o la soberanía de Dios, o el calvinismo, o la teología reformada. Hay una diferencia. Una diferencia muy significativa que creo que prácticamente exige un vínculo entre la dinámica del alma y la experiencia negra y la soberanía de Dios y la teología centrada en Dios.

Y aquí está la diferencia: Vemos la tradición reformada, con su visión masiva de la gloria de Dios, a través de la lente del hedonismo cristiano; es decir, vemos a través del filtro que Dios es más glorificado en nosotros cuando estamos más satisfechos en él. Lo vemos a través de la experiencia casi abrumadora del sufrimiento y el pecado en este mundo, una experiencia que, sin embargo, no nos aleja de de Dios, sino hacia Dios, que nos dice: todos nuestros enemigos (incluyéndonos a nosotros mismos), “Vosotros lo encaminasteis a mal, pero yo lo encaminé a bien” (Génesis 50:20).

Vemos la soberanía de Dios a través de la experiencia humanamente imposible del apóstol Pablo, cuyas heridas le hicieron decir: “[Estamos] tristes, pero siempre gozosos” (2 Corintios 6:10). ¿Hay alguna frase bíblica más adecuada para expresar la esencia de la dinámica del alma, o el sabor del espíritu triunfante de la historia negra en Estados Unidos, que “triste, pero siempre gozoso”? Y vemos la soberanía de Dios a través de la cruz de Jesús, donde el amor de Dios se inclina para darnos todo lo que podemos conocer y disfrutar de Dios al costo infinito de la propia vida humana de Dios.

Ahora esto es diferente de lo que siente la mayoría de la gente cuando escucha el término calvinismo. Pero esto es lo que somos, y lo que es toda una corriente de la historia cristiana. Y esto es lo que, creo, lo que oro, forjará un vínculo entre la soberanía de Dios y la dinámica del alma, la teología centrada en Dios y la experiencia negra. Estas son formas de ver la soberanía de Dios y la centralidad de Dios y la supremacía de Dios y la llamada tradición reformada y el calvinismo que transponen la clave de la música de la soberanía de Dios en algo que comienza a sonar como un espiritual negro, o una canción de libertad, o un canto fúnebre del Ferrocarril Subterráneo, o una canción de cuna para los bebés después del linchamiento de papá, o la miseria y la alegría del Delta Blues.1

Mi sueño

Por lo tanto, no estoy dispuesto a la grandeza de Dios y la supremacía de Dios y la centralidad de Dios y «la preeminencia de la gloria de Dios» (que es la esencia de la tradición reformada2) para ser secuestrada por una tradición blanca, occidental, demasiado racionalizada y fría que aliena la experiencia negra que ha bebido tan profundamente en los pozos del sufrimiento y el desprecio. Estas grandes realidades no están destinadas a ser como tablones en la plataforma de un partido, o como colores de equipos que compiten, o como señales hostiles entre bandas en guerra. Están destinados a ser como el aire que respiramos y la tierra sobre la que nos paramos y las galaxias que contemplamos.

Así que esta es mi tesis:

Aunque hay miles de blancos y miles de negros que tropiezan con los sistemas teológicos de hombres blancos muertos de Ginebra, Northampton y Princeton; y aunque hay blancos y negros que ridiculizan la dinámica del alma arraigada en Dios de la experiencia negra en Estados Unidos, sin embargo, hay una visión no probada para ver los arroyos montañosos de la supremacía, soberanía, centralidad y gloria de Dios, que fluyen de la tradición reformada, por un lado, junto con la dinámica del alma, que fluye de la experiencia negra en América, por el otro lado, para hacer un río, un solo río, que corre profundo con vida, esperanza y alegría a través del valle del dolor y la muerte, un río de amor que hace que todos los que beben, no se engrandezcan a sí mismos, y ni siquiera engrandezcan a los demás, sino que den su vida para ayudar a los demás a disfrutar engrandeciendo a nuestro Dios, Jesucristo. Eso es lo que persigo.

La historia de vivir y Salir del racismo

Ahora permítanme retroceder y contarles un poco de historia y avanzar hacia un fundamento y una explicación bíblicos. Comienzo con algunas de las raíces de mi preocupación. Crecí en Greenville, Carolina del Sur, y era manifiestamente racista en mis suposiciones, actitudes y acciones cuando era niño y adolescente. Es decir, asumí la superioridad de mi raza en casi todos los sentidos sin conocer ni querer conocer a nadie que fuera negro, excepto a Lucy, que venía los sábados a ayudar a mi madre a limpiar. Lucy me gustaba, pero toda la estructura de la relación era degradante. Mi actitud no fue principalmente culpa de mis padres. De hecho, en cierto modo, fue a pesar de mis padres que yo era culpable de racismo. Era el aire que respirábamos en Greenville, Carolina del Sur.

En 1963, mi iglesia local votó para no permitir que los negros asistieran a los servicios. Según recuerdo, mi madre (quien creció en Pensilvania) fue la única voz ese miércoles por la noche para votar no a esta moción. Ese diciembre mi hermana se casó por la iglesia y mi madre invitó a toda la familia de Lucy a venir. Y vinieron Y cuando los ujieres se resistieron, mi madre misma los tomó del brazo y los sentó en el piso principal del santuario. Así que las semillas se sembraron en mi conciencia, mientras veía ese drama, que mis actitudes eran una ofensa a mi madre y a su Dios.

Fui a la escuela en Illinois y luego en Pasadena, California, y luego en Alemania; y he vivido en Minneapolis desde 1974. Ha sido un viaje largo, y mis cargas hoy son 180 grados de lo que eran a principios de los años sesenta cuando crecí al otro lado de la ciudad de Jesse Jackson, cuya madre escuchaba la misma estación de radio cristiana que mi madre. lo hizo, pero no pudo ir a esa escuela, que prohibía a los negros.

Hace varios años, nuestra iglesia aquí escribió seis nuevas iniciativas que aún funcionan para guiarnos. Uno de ellos decía: “Contra el creciente espíritu de indiferencia, alienación y hostilidad en nuestra tierra, abrazaremos la supremacía del amor de Dios para dar nuevos pasos personales y corporativos hacia la reconciliación racial, expresados visiblemente en nuestra comunidad y en nuestra iglesia”. Eso ha tenido un efecto muy significativo en nosotros. Tenemos un largo camino por recorrer. Pero no hemos dejado ir la visión.

Hace seis años [a partir de 2002], como parte de un movimiento más grande de adopción transracial y compromiso pro-vida, Noël y yo, a los 50 años, adoptamos a Talitha Ruth, quien es étnicamente afroamericana. . Esto fue algo enorme para mí, no solo porque tenía cincuenta años y básicamente comenzaría mi vida de padre nuevamente, después de que los cuatro niños casi crecieran, sino también porque tenía parientes sureños que miraron esto con incredulidad. mejor. Y, por supuesto, fue enorme porque la identidad personal y cultural de Talitha y de nosotros será fundamental sin importar lo que hagamos para prepararnos para ello.

Lectura Free At Last

Luego llegó el verano de 2001 en un porche en Asheville, Carolina del Norte, mientras leía el libro de Carl Ellis, publicado por primera vez con el título Más allá de la liberación, y ahora ampliado y reeditado como Free at Last : El evangelio en la experiencia afroamericana. Era como uno de esos pequeños imanes que, a medida que lo bajas lentamente sobre una mesa donde hay miles de diminutas limaduras de metal, las limaduras comienzan a girar, vibrar y orientarse en la misma dirección; y luego tocas la mesa donde están y todos ellos se juntan y se aferran a ese pequeño imán y cuelgan de él si lo levantas.

Sentí, al leer este libro sobre el alma dinámica y la negra experiencia en Estados Unidos, que todo lo que había visto y saboreado sobre la soberanía de Dios y la centralidad de Dios y la supremacía de Dios era una preparación para ser parte de esta realidad, es decir, un Cristo centrado en Dios. la reconstrucción exaltadora y saturada de la Biblia de la cultura evangélica en blanco y negro, no principalmente en torno al color, sino en torno a la gloria triunfante y soberana del Cristo que todo lo sabe, todo lo gobierna, crucificado, sufriente y viviente.

La secularización blanca de la teología negra

Hay oraciones en este libro, así que muchos de ellos no podría decirles, eso me hizo sentir que la visión de Ellis para la reconstrucción de una cultura negra centrada en Dios era profundamente relevante para la reconstrucción de un evangelicalismo estadounidense blanco centrado en Dios. Por ejemplo, una oración como esta: “Los historiadores blancos nos habían vendido una lista de bienes al dejar fuera a los negros; Los secularistas negros nos vendieron una lista de bienes al dejar a Dios fuera”. (Ellis, Free At Last, 23)

La razón por la que la oración corta profundamente en ambos sentidos no es principalmente porque critica a los historiadores blancos como malos historiadores, o a los secularistas negros como malos teólogos, sino principalmente porque nos hace centrarnos en esa debilidad particular de la comunidad negra que había tomado directamente de la cultura blanca dominante, a saber, el humanismo secular, en contradicción con las raíces más profundas, más auténticas y empapadas de Dios de la cultura negra en Estados Unidos, y yo agregaría , también en contradicción con las raíces más profundas, más auténticas y empapadas de Dios de la cultura evangélica blanca en Estados Unidos.

Y, oh sí, sé que esas raíces blancas, reformadas y puritanas están contaminadas con el veneno de la esclavitud racista; y sé que las raíces más profundas de la cultura negra están contaminadas por el paganismo africano. Pero si estamos dispuestos a darnos un poco de holgura aquí y ver la obra de la providencia de Dios en y a través de las imperfecciones de nuestras historias, entonces el hacha de Carl Ellis cae no solo contra el moderno árbol negro de la impiedad, sino también contra la moderna árbol blanco de la impiedad.

El negro es hermoso, pero no como un dios

El La trompeta que Carl Ellis hace sonar en este libro para la reconstrucción de una cultura afroamericana centrada en Dios es en realidad, en su raíz, el llamado a algo aún más grande y más profundo, a saber, la reconstrucción de un cristianismo centrado en Dios, no un “cristianismo -ismo”,3 sino un cristianismo auténtico, centrado en Dios, que exalta a Cristo y saturado de la Biblia, hecho de blanco, negro y todos los demás colores. Sientes la espada de dos filos de Carl Ellis nuevamente en oraciones como esta: ten en cuenta que todavía estoy en el porche en Asheville, NC, en el verano de 2001, experimentando lo que generó este mensaje:

El negro es realmente hermoso, pero no es hermoso como un dios. Como dios es demasiado pequeño. El afrocentrismo es verdaderamente magnífico, pero no es magnífico como un absoluto. Como un absoluto, nos infectará con el tipo de intolerancia contra la que hemos luchado en otros durante siglos. . . . Siempre que buscamos comprender nuestra situación sin [el] punto de referencia trascendente [de la Palabra de Dios] no logramos encontrar la respuesta a nuestra crisis. La religión del hombre blanco nos ha fallado [es decir, el cristianismo-ismo]. La religión étnica árabe nos ha fallado y nos fallará nuevamente”. (Carl Ellis, Free At Last, 154)

Sí, la trompeta está sonando para la comunidad negra con estas palabras: Necesitamos una visión más grande que «lo negro es hermoso». Necesitamos una visión más grande que el “afrocentrismo”. ¡Necesitamos un punto de referencia trascendente! ¡Necesitamos la supremacía de Dios! ¡La centralidad de Dios! ¡La Palabra de Dios!

¿Qué escuché en esta crítica? Allí estaba yo, un hombre blanco, leyendo a Ellis en un porche en julio en Asheville y descubriendo que todo en mí no lloraba, «Amén», sobre la comunidad negra, sino sobre la llamada iglesia blanca, mi propio dios insignificante, el mercado. impulsiva, materialista, de clase media, que busca comodidad, que compromete la verdad, insulsa, blanca, evangélica, iglesia estadounidense. Y tuve que preguntar allí en ese porche: ¿No me llama el ardor de mi corazón a llamar a Carl Ellis por teléfono y decirle, vendrías a ayudarme a crear una conferencia donde Dios podría dejar en claro que lo que la comunidad negra necesita? y lo que la comunidad blanca necesita es un punto de referencia trascendente en la soberanía de Dios y la supremacía de Dios y la centralidad de Dios en todas las cosas? Así que lo llamé y estaba dispuesto a venir. [Así es como surgió la conferencia en febrero de 2002.]

Combustible bíblico para el enlace -Horno de forja

Ahora permítame tomarme unos minutos para poner algunos fundamentos bíblicos debajo de lo que quiero decir con estar centrado en Dios y la supremacía de Dios, y agregar combustible bíblico al horno que oro forje el vínculo entre el grandes realidades de Dioscentrismo y supremacía de Dios, por un lado, y la dinámica del alma y la experiencia negra, por otro lado, en aras de reconstruir comunidades cristianas blancas y negras entrelazadas por el punto de referencia trascendente de Dios centrado en Dios. Palabra.

Aquí es donde voy: quiero regocijarme con ustedes en el Dios-centrismo de Dios—primero, en su providencia sobre toda la historia; segundo, en el amor de Dios por su pueblo; tercero, en el sufrimiento y muerte de Jesucristo en la cruz; y cuarto, en nuestro sufrimiento y muerte con Jesús en este mundo de pecado y dolor. Y en cada punto donde enfatizo la centralidad radical de Dios en Dios, quiero mostrar que esta es la mejor noticia en todo el mundo. Esto es para lo que fuimos hechos. Esta es nuestra esperanza, salvación y gozo eterno: juntos.

1. La centralidad en Dios de Dios en su providencia sobre toda la historia.

Toda la providencia de Dios sobre la historia comienza con la creación, y aprendemos de qué se trata esa regla providencial a partir de lo que se trata la creación. Isaías 43:6–7 nos dice: “Diré al norte: Rinde, y al sur: No detengas; trae a mis hijos de lejos y a mis hijas de los confines de la tierra, a todos los que llevan mi nombre, a los cuales he creado para mi gloria . . . . Dios creó el mundo para mostrar su gloria. La obra de Dios en la creación consistió en hacer de Dios el centro de la creación.

Ahora, podríamos hacer algo de lógica aquí y decir, por lo tanto, debe ser que Dios gobierna el mundo por la misma razón. Pero no hagamos la lógica; vamos a leer la respuesta en la Biblia. ¿Con qué propósito gobierna Dios el mundo que ha hecho? Pablo nos dice en una de las declaraciones más amplias de la Biblia acerca de la centralidad de Dios en Dios. Efesios 1:11–12: “[Él] hace todas las cosas según el consejo de su voluntad, a fin de que nosotros, que fuimos los primeros en esperar en Cristo, seamos para alabanza de su gloria”. ¿Por qué hace Él todas las cosas según su voluntad? Para que su gloria sea alabada. Está absolutamente centrado en Dios en su providencia.

Esta es una buena noticia si eres una persona centrada en Dios y amas el compromiso de Dios de hacer de sí mismo la realidad central en el universo donde será disfrutado por los siglos de los siglos. con una alegría cada vez mayor. Pero son noticias decepcionantes para las comunidades blancas y negras centradas en el hombre que están controladas por el dios de la supremacía blanca o el dios de la belleza de la negrura. Dios no gobierna el mundo para hacernos centrales, ni como blancos, ni negros, ni como morenos, ni como seres humanos y punto. No somos absolutos. No somos definitivos. Él es absoluto y último. El es céntrico. Ha sido. Es ahora. Siempre lo será.

Ellis en su mejor momento filosófico

Si esto te suena blanco, luego tóquelo en su propio instrumento. Aquí está Carl Ellis tocando lo que puede sonar como un Dios central reformado blanco (quizás incluso el presuposicionalismo de Van Tilian), solo que él lo está tocando en su instrumento negro. ¡Escúchenlo predicar!

La existencia [de Dios] es lo más obvio y fundamental en la experiencia humana. No puede haber ningún es sin el es de Dios: y puesto que es es, Dios es, porque Dios es es. . . . La única forma en que alguien puede declarar que Dios “no es” es declarar que no es. Y si no lo es, nunca hubo una declaración de «Dios no es» en primer lugar. Sin Dios, incluso el ateo no podría decir «Dios no existe». Él no existiría para decirlo. (Ellis, Free At Last, 158)

Mis hermanos negros, les ruego que no se dejen engañar pensando que la supremacía de Dios en todas las cosas es un blanco la visión del hombre. Es la visión de Dios. Y debe ser tocado en nuestros dos instrumentos. Como explica Carl Ellis en su capítulo doce, debe ser tocado por el predicador de jazz negro, y debe ser tocado por el predicador clásico blanco.4 Y agregaría, es mejor que estos predicadores aprendan unos de otros, porque hay más personas blancas anhelando el alma de la predicación de jazz y más negros anhelando la sustancia de la predicación clásica de lo que nunca soñamos.

El punto es este: en la providencia de Dios sobre toda la historia, el hombre no está en la cima; el hombre no está en el fondo; el hombre no está en el centro, Dios lo está. Y quiere serlo. Y sueño con pararme sobre ese cimiento de granito con ustedes juntos.

2. La centralidad de Dios en el amor de Dios por su pueblo

A veces, las personas que están saturadas con la centralidad del hombre, ya sea ellos mismos (lo que Ellis llama «yoismo») o los de su propia clase (etnocentrismo): no sientas que el hecho de que Dios esté centrado en Dios es algo amoroso. ¿Cómo puede Dios ser amoroso si hace todo para mostrar su propia gloria?

Bueno, lo que he llegado a ver es que el compromiso de Dios con la exaltación de su propia gloria es la esencia de su amor. Aquí hay un lugar para verlo: Juan 11:1–6:

Estaba enfermo cierto hombre, Lázaro de Betania, la aldea de María y su hermana Marta. Fue María la que ungió al Señor con ungüento y le secó los pies con sus cabellos, cuyo hermano Lázaro estaba enfermo. Entonces las hermanas enviaron a él, diciendo: “Señor, el que amas está enfermo”. Pero cuando Jesús lo oyó, dijo: “Esta enfermedad no es de muerte. Es para la gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por medio de ella.” Ahora bien, Jesús amaba a Marta, a su hermana ya Lázaro. Entonces, cuando escuchó que Lázaro estaba enfermo, se quedó dos días más en el lugar donde estaba.

Observe tres cosas asombrosas:

1) Jesús decidió dejar morir a Lázaro. Versículo 6: “Cuando oyó que Lázaro estaba enfermo, se quedó dos días más en el lugar donde estaba”. No había prisa. Su intención no era evitar el dolor de la familia, sino resucitar a Lázaro de entre los muertos.

2) Fue motivado por una pasión por la gloria de Dios manifestada en su propio poder glorioso. Verso 4: “Esta enfermedad no lleva a la muerte. Es para la gloria de Dios, para que el Hijo de Dios sea glorificado por medio de ella”.

3) Sin embargo, tanto la decisión de dejar morir a Lázaro como la motivación de magnificar a Dios fueron expresiones de amor por María, Marta y Lázaro. Versículo 5: “Ahora Jesús amaba a Marta ya su hermana ya Lázaro. . . Y . . . él se quedó . . . donde estaba.”

Oh, cuántas personas hoy en día, incluso los cristianos, murmurarían de Jesús por dejar morir cruelmente a Lázaro y ponerlo a él, a María, a Marta y a otros a través del dolor y la miseria de esos días. Y si vieran que esto fue motivado por el deseo de Jesús de magnificar la gloria de Dios, muchos lo llamarían duro o sin amor. Lo que esto muestra es cuán por encima de la gloria de Dios la mayoría de las personas valoran una vida libre de dolor. Para la mayoría de las personas, el amor es lo que pone el valor humano y el bienestar humano en el centro. Entonces el comportamiento de Jesús es ininteligible para ellos.

Pero no le digamos a Jesús qué es el amor. No le enseñemos cómo debe amarnos y hacernos centrales. Aprendamos de Jesús qué es el amor y cuál es nuestro verdadero bienestar. El amor es hacer lo que sea necesario para ayudar a las personas a ver y saborear la gloria de Dios por los siglos de los siglos. El amor mantiene a Dios en el centro. Porque el alma fue hecha para Dios.

Ni negros, ni blancos, ni nosotros, sino Dios

No fuimos hechos para dar mucha importancia a la negrura. No fuimos hechos para dar mucha importancia a la blancura. No fuimos hechos para hacer mucho de nosotros mismos o de la humanidad en general. Fuimos hechos para hacer mucho de Dios. Y cuando Dios busca esto, busca lo que es mejor para nosotros, lo que nos satisfará para siempre. Y por lo tanto, la exaltación de sí mismo de Dios es la esencia de su amor. Él no nos ama al engrandecernos, sino al liberarnos de la esclavitud del yo para disfrutar engrandecerlo para siempre.

Jesús confirma que estamos en el camino correcto aquí al orar en Juan 17: 24: “Padre, aquellos que me has dado, quiero que donde yo estoy, ellos también estén conmigo, para que vean mi gloria que me has dado, porque me amaste antes que el fundación del mundo.” El amor de Jesús lo impulsa a orar por nosotros y luego a morir por nosotros, no para que nuestro valor sea central, sino para que su gloria sea central, y podamos verla y saborearla por toda la eternidad. . “¡Para que vean mi gloria!”—por eso dejó morir a Lázaro, y por eso fue a la cruz. Y eso, hermanos, es un cimiento masivo para una gran visión nueva de nuestra vida en común: en blanco y negro, bajo el amoroso Dios-centrismo de Dios.

3. La centralidad en Dios de Dios en el sufrimiento y la muerte

de Jesucristo en la cruz

El centro de la historia y el centro de la salvación es la muerte de Jesucristo. ¿Por qué murió? La Biblia da más de una respuesta. Una es esta: “Cristo murió por nuestros pecados” (1 Cor. 15:3). En otras palabras, “Jehová cargó en él el pecado de todos nosotros” (Isaías 53:6). O puedes decirlo de otra manera: Él murió por nosotros. Romanos 5:8: “Dios muestra su amor por nosotros en que siendo aún pecadores, Cristo murió por nosotros.” Él murió en nuestro lugar (2 Cor. 5:14; 1 Tes. 5:10). “Él llevó nuestros pecados en su cuerpo” (2 Pedro 2:24).

Pero hay algo más profundo que explica la cruz. Si lo único que estuviera en juego fueran nuestras vidas, entonces podría haber dicho simplemente: «Dejemos que lo pasado sea pasado». Podría habernos perdonado sin el derramamiento de sangre de su Hijo. Podría habernos declarado inocentes y justos sin el acto culminante de la obediencia perfecta y el perdón de los pecados. Pero Pablo explica en Romanos 3:25–26 por qué no podría ser. La razón por la que no pudo suceder de esa manera es porque la propia gloria de Dios, su justo compromiso de defender su nombre, valor y santidad, estaba en juego al pasar por alto los pecados que menosprecian a Dios.

Dios puso a [Cristo] por delante como propiciación por su sangre, para ser recibido por la fe. Esto fue para mostrar la justicia de Dios, porque en su paciencia divina había pasado por alto los pecados anteriores. Era para mostrar su justicia en el tiempo presente, a fin de que él sea el justo y el que justifica al que es de la fe de Jesús.

Nuestro perdón y aceptación a través de la sangre de Jesús depende del compromiso de Dios de ser vindicado. El celo de Dios por ser exaltado como un Dios justo es el fundamento de su voluntad de dar muerte a su Hijo (Isaías 53:10). Así que la cruz es un grito para que hagamos de Dios el centro de nuestra predicación de salvación.

Sí, oh glorioso sí, somos perdonados, somos justificados y seremos glorificados. Pero, ¿cómo hablas de esto? ¿No hablas con las palabras del Salmo 25:11: “Por amor de tu nombre, oh Señor, perdona mi culpa, porque es grande”? ¿Somos perdonados para hacer alarde de nuestro valor y nuestra gloria? ¿O somos perdonados para que podamos ser libres para unirnos al desfile más feliz que jamás haya existido: pasar la eternidad celebrando su valor y la gloria de Dios en Cristo? Digo, hablemos como Dios habla en Isaías 43:25: “Yo, yo soy el que borro tus rebeliones por amor de mí mismo, y no me acordaré de tus pecados”.

El sufrimiento y la muerte de Jesús no pretenden hacernos mucho. Están destinados a liberarnos de la esclavitud de los espejos, para que podamos disfrutar de Cristo para siempre. Él murió “para llevarnos a Dios” (1 Pedro 3:18) para que podamos ver y saborear su gloria para siempre (Juan 17:24).

4. Finalmente, la centralidad en Dios de Dios en nuestro sufrimiento y muerte con Jesús en este mundo de pecado y dolor

¿Qué significa el dolor de la experiencia negra en Estados Unidos? ¿Qué significa el dolor de los mártires cristianos blancos en el reinado de Bloody Mary? ¿Qué significa el sufrimiento y la muerte de miles de cristianos en China? Ninguna de estas cosas ha tomado por sorpresa al Cristo que todo lo ve, todo lo sabe, resucitado y soberano. De hecho, nos dijo que vendrían.

He aquí, os envío como ovejas en medio de lobos. . . . Os entregarán a los tribunales y os azotarán en sus sinagogas, y seréis llevados ante gobernadores y reyes por mi causa. . . . El hermano entregará a la muerte al hermano, y el padre al hijo, y los hijos se levantarán contra los padres y los harán morir, y seréis aborrecidos de todos por causa de mi nombre. Pero el que persevere hasta el fin, ese será salvo. . . . Un discípulo no está por encima de su maestro, ni un siervo por encima de su amo. . . . Si al padre de familia han llamado Beelzebul, ¿cuánto más blasfemarán a los de su casa? (Mateo 10:16–25)

¿Ves lo que esto significa? Significa que cuando sufrimos por causa de la justicia, se muestra que Jesús es un veraz. Paradójicamente, su palabra es vindicada en la misma experiencia que amenaza más profundamente nuestra confianza en él.

Pablo retomó el tema y prometió que el dolor vendría. “Ciertamente, todos los que quieren vivir una vida piadosa en Cristo Jesús serán perseguidos” (2 Timoteo 3:12). “A través de muchas tribulaciones debemos entrar en el reino de Dios” (Hechos 14:22). Y Santiago: “Tened por sumo gozo, hermanos míos, cuando os halléis en diversas pruebas” (Sant 1, 2). Y Pedro: “Amados, no os sorprendáis del fuego de prueba que os sobrevendrá para probaros, como si os aconteciese algo extraño” (1 P 4,12).

Sufrir por la gloria de Cristo

Ahora, ¿qué tiene que ver todo esto? con la supremacía de Dios y la centralidad de Dios y la soberanía de Dios? Dejemos que Pablo responda de 2 Corintios 12. Después de recibir visiones indescriptibles, Pablo dijo: “Para que no me exalte a mí mismo, me fue dado un aguijón en la carne, un mensajero de Satanás para atormentarme, para que no me exalte”. (2 Corintios 12:7). Suplicó tres veces que el Señor se lo quitaría. Pero la respuesta que recibió de Cristo fue esta: “Mi gracia te basta, porque mi poder se perfecciona en la debilidad”.

El objetivo del dolor de Pablo era magnificar la perfección del poder de Cristo. Aquí hay una prueba, hermanos. Una dura prueba. ¿Cuántos en nuestra comunidad cristiana blanca o en nuestra comunidad cristiana negra escucharían esta explicación de nuestro dolor y dirían: “Me alegraré si el poder de Cristo se magnifica en mi dolor. Eso es suficiente para mi.» O cuántos dirán más bien: “No me importa este Cristo cristocéntrico, que se exalta a sí mismo y busca la gloria; ¡Solo quiero ser libre de mi dolor!”?

¿Qué dijo Pablo cuando Cristo dijo: “No, no quitaré tu dolor, pero mostraré la perfección de mi poder en él”? ? ¿Qué dijo Pablo? Él dijo (en 2 Corintios 12:9), “Por tanto, de buena gana me gloriaré [griego krauchesomai] [hedista] en mis debilidades, para que el poder de Cristo descanse sobre mí.” ¿Cómo explicas a este hombre? No dijo simplemente: “Soportaré esto porque Cristo lo ha dispuesto para mi bien”. Él dijo: “Me regocijaré con alegría en ella porque Cristo será engrandecido a través de ella.”

¿No es este nuestro objetivo, hermanos? ¿No es esta la pasión de nuestras vidas? Llegar a ser tan centrados en Dios y tan exaltadores de Cristo y tan consumidos por una pasión por la supremacía de Dios que cualquier cosa que lo muestre como el tesoro supremo de nuestras vidas, por encima de la salud, por encima de la riqueza, por encima de la familia, por encima del éxito, por encima de fama: cualquier dolor, cualquier prueba, cualquier problema, cualquier pérdida, cualquier dolor, cualquier cosa que demuestre que es infinitamente precioso, lo abrazaremos con alegría. ¿Porque el amor de Dios no es, en el fondo, que nos engrandezca, sino que nos libere para disfrutar de engrandecerlo para siempre?

Centrado en Dios étnicamente entretejido

“Triste pero siempre gozoso”—¡en él! ¿No es esta semilla en la raíz de la dinámica del alma? ¿No es esta confianza y esta alegría indomable la raíz de la experiencia espiritual negra en América? ¿No es esta la necesidad apremiante del cristianismo evangélico blanco e ingrávido con su Dios centrado en el hombre y la huida del riesgo y el sufrimiento?

Y si es así, ¿podría ser, que sea!, que el vínculo entre la soberanía de Dios y la dinámica del alma, y entre la teología centrada en Dios y la experiencia negra, podría convertirse en el despertar y la empoderamiento, no solo de una nueva cultura negra, y no solo de una nueva cultura blanca, sino de una nueva cultura étnicamente entretejida, unida más profundamente por una pasión común por la centralidad de Dios y la supremacía de Dios y la soberanía de Dios y la gloria de Cristo, que nos libera y nos lleva a la necesidad y no a la comodidad, listos para sufrir, sin correr a la seguridad, hasta llevar a los vecindarios y a las naciones al gozo de ver y saborear al Cristo que todo lo satisface para siempre?