La sumisión mutua enmarca los códigos domésticos

este …

La mitad de un libro que escribí en 1992 trataba sobre la sumisión mutua en los códigos domésticos de Efesios. Más recientemente, un estudiante de doctorado aquí en el Seminario Teológico de Asbury, Murray Vasser, defendió una excelente disertación argumentando a favor de la sumisión mutua en Colosenses,1 y descubrí algo relacionado con el mismo patrón de reciprocidad mientras escribía un comentario sobre 1 Pedro.2 Ni Colosenses ni 1 Pedro es tan explícito como Efesios 5:21–6:9, pero la ubicación de tales pasajes, todos entre cristianos de mediados del primer siglo (en mi datación), sugiere que los primeros cristianos estaban en el borde más progresista de las relaciones de género. en su mundo. (Mi subtexto ético implícito es que también deberíamos estarlo, dentro de las limitaciones bíblicas. Pero mi enfoque en este artículo es la materia prima que creo que lleva a esa conclusión).

Los eruditos a menudo notan que Pablo (o, según la opinión de otros eruditos, uno de los discípulos de Pablo) adapta la forma literaria contemporánea de los códigos domésticos, siguiendo incluso la estructura general vigente desde Aristóteles.3 Más sorprendentes son las adaptaciones que hace Pablo. Tales adaptaciones incluyen dirigirse no solo al cabeza de familia varón sino también a la esposa, los hijos y los esclavos; instrucciones al marido para amar; y el vínculo gramaticalmente claro de la sumisión no solo con las esposas sino con todos los creyentes en 5:21–22. Pablo también relativiza la autoridad del dueño de esclavos en 6:5–9.

Más significativamente, Pablo enmarca los códigos domésticos con sumisión mutua en 5:21 y 6:9. Aunque algunos escritores antiguos (como Jenofonte de Atenas o Musonius Rufus, un filósofo estoico del siglo I d.C.) eran más “progresistas” e interesados en la reciprocidad que otros, no conozco ningún otro código doméstico en la antigüedad que enmarque su discusión con la reciprocidad. envío. Esto plantea la pregunta de por qué Pablo adopta el marco del código doméstico para empezar, y por qué lo adapta a la luz de la enseñanza cristiana (procedente de Jesús) sobre el servicio. Adaptaciones similares aparecen en Colosenses y 1 Pedro, lo que sugiere una dinámica en el cristianismo primitivo que difiere de la mayoría de sus contemporáneos.

Marcos de sumisión mutua Efesios 5:21–6:94

Las narraciones de esclavos están repletas de sentimientos de antiguos esclavos que amaban a Jesús pero odiaban a Pablo, porque los dueños de esclavos citaban regularmente Ef 6:5: “Esclavos, obedeced a vuestros amos”. Lo que los dueños de esclavos no se molestaron en citar fue el contexto, que continúa amonestando: “Dueños de esclavos, haced lo mismo con los esclavos” (6:9). Es decir, si los esclavos tienen que obedecer a sus amos, los amos también deben obedecer a sus esclavos.

¿Alguien en el primer siglo tomó a Pablo literalmente en ese punto? Probablemente no. Pero eso no cambia el hecho de que lo que realmente dijo expresó uno de los sentimientos antiesclavistas más radicales de su época. No estaba hablando de derrocar violentamente la institución; incluso las revueltas fallidas de esclavos de su época nunca habían intentado eso. Pero estaba hablando de ética, y una ética que iba más allá de la mera teoría. Algunos de los primeros filósofos estoicos habían defendido la igualdad humana, pero los estoicos se habían retractado de esto y los estoicos que podían permitírselo tenían esclavos. Pablo y los estoicos coincidieron en principio: Pablo afirmó que los esclavos y los dueños de esclavos comparten el mismo amo en el cielo (Efesios 6:9). Pero la instrucción de Pablo, «Haced con ellos las mismas cosas», va más allá de la teoría a la práctica.

Esto no es un accidente, un desliz de la lengua de Pablo o de la pluma de su escriba. Paul enmarca toda su sección de códigos domésticos con sumisión mutua. ¿Qué son los códigos de hogar, te preguntarás? En su obra sobre el gobierno, el pensador griego Aristóteles dedicó una gran parte a los roles familiares. En él, Aristóteles instruía al cabeza de familia varón sobre cómo gobernar a su esposa, hijos y esclavos. Los pensadores posteriores adoptaron el mismo esquema, a menudo en la misma secuencia. Debido a que Roma sospechaba que los grupos religiosos minoritarios socavaban estos valores tradicionales, dichos grupos a menudo se esforzaban por reafirmar su creencia en tales valores.

Pablo presenta una serie de códigos domésticos en la misma secuencia que Aristóteles: la relación de los varón cabeza de familia (como se suponía en su época) a esposas, hijos y esclavos. Pablo puede estar pensando como miembro de un grupo religioso minoritario; después de todo, está escribiendo desde la custodia romana, y probablemente en Roma (Efesios 3:1, 4:1, 6:20).

Sin embargo Paul cambia la fórmula estándar. En lugar de dirigirse solo a los hombres esclavistas, también se dirige a las esposas, los hijos y los esclavos, que probablemente constituían la mayoría de la iglesia. (En las congregaciones urbanas de Pablo, los esclavos habrían sido esclavos domésticos, que tenían más libertad y, con frecuencia, más oportunidades de manumisión que otros esclavos. Sin embargo, seguían siendo esclavos). Además, nunca instruye al hombre amo de casa a gobernar; en cambio, debe amar a su esposa, sirviéndola ofreciendo su vida por ella (5:25), evitar provocar a sus hijos (6:4) y tratar a los esclavos como consiervos de Dios (6:9).

Lo más importante es que Pablo enmarca todo su conjunto de instrucciones (5:21–6:9) exhortando la sumisión mutua: sometiéndose unos a otros (5:21) y haciéndoles las mismas cosas ( 6:9). Esto coloca la sumisión en un nuevo contexto: el ejemplo y la enseñanza de nuestro Señor, quien nos invitó a todos a servirnos unos a otros (Marcos 10:42–45; cf. Juan 13:14–17, 34–35; Gálatas 5:13–14).

Algunos esposos patriarcales de hoy citan Ef 5:22 (“Esposas, sométanse a sus esposos”) fuera de contexto, de la misma manera que los dueños de esclavos citaron Ef 6:5. Pero en griego, no hay verbo en 5:22; simplemente dice: “Esposas, a vuestros maridos. . . . Por supuesto, Pablo no está diciendo: “Esposas, hagan con sus esposos lo que quieran”. La gramática griega supone que llevaremos el verbo del versículo anterior, y ese verbo es «someter». Pero debido a que el verbo se transfiere de 5:21, no puede significar algo diferente de lo que significó en 5:21. La sumisión de la esposa es simplemente un ejemplo de sumisión mutua, como lo es el marido que sacrifica su vida por su esposa.

Algunos objetan: «¡Pero la sumisión es explícita solo para la esposa!» El mandamiento de amar, sin embargo, es explícito solo para el esposo (5:25), pero entendemos que todos los cristianos deben amarse unos a otros (5:2). Asimismo, todos los cristianos deben someterse unos a otros (5:21). Aunque Pablo no está tratando de cubrir todas las circunstancias, nos ofrece un principio general de cómo debemos vivir: velando por los intereses de los demás, escuchándonos unos a otros, amando a los demás más que a nosotros mismos. Tal consejo está en consonancia con su enseñanza explícita en otros lugares (p. ej., Rom 12:10, 13:8–10, 15:2–3; 1 Cor 13:4–7; Gal 5:14, 6:2), incluso en el contexto anterior (Efesios 4:32).

Algunos otros pensadores en la antigüedad enseñaron algún tipo de sumisión mutua; como Pablo, se encontraban entre los pensadores más progresistas de la antigüedad. Cuatro o cinco siglos antes que Pablo, Jenofonte argumentó en Oeconomicus a favor de la sociedad (koinōnia) entre los cónyuges (7.18, 30). Aún así, Jenofonte no imaginó una reciprocidad completa; sostuvo que la naturaleza ha adaptado mejor los cuerpos de las esposas para el trabajo en interiores y los de los maridos para trabajar al aire libre (7.22-23, 30). El marido tiene más coraje (7.25), pero ambos son iguales en memoria y autocontrol (7.26-27). El pensador estoico del primer siglo, Musonius Rufus, consideraba a las mujeres como iguales a los hombres en naturaleza y virtudes.5 Aunque distinguía sus roles,6 también a menudo no estaba de acuerdo con los roles restrictivos a los que su sociedad había limitado a las mujeres.7 Sin embargo, ninguno de estos escritores pensó para enmarcar códigos domésticos con una sumisión mutua explícita, incluyendo incluso a los esclavos y dueños de esclavos.

Más común fue el modelo promulgado originalmente por el mismo Aristóteles, simplemente diciéndole al cabeza de familia varón cómo gobernar su hogar;8 el varón era por naturaleza superior y gobernante sobre la mujer.9 Contra Sócrates, dudó de la analogía animal al defender la igualdad de género; Aristóteles insistía en que los animales inferiores no tienen hogares que requieran un manejo cuidadoso. progreso en la sociedad romana, las ideologías griegas más antiguas continuaron influyendo en el pensamiento y la escritura de la élite.13 Desde un punto de vista, las mujeres existen solo para hacer que los hombres sean miserables (Eurip. Or. 605–6); un misógino podría desear que las mujeres no existieran, aparte de tener hijos (Ps.-Lucian Affairs 38). Un ejemplo de falta de tacto es un invitado que denuncia a las mujeres cuando se le invita a hablar en una boda (Theophr. Char. 12.6). Juvenal anhela los viejos tiempos de las mujeres de las cavernas, antes de que se inventara el adulterio (Sat. 6.7-8).14 Debido a su supuesta inmadurez, las mujeres a menudo se relacionaban con menores, esclavos y similares. ,15 sobre todo en la medida en que se decía que Sócrates o Tales habían elogiado a la fortuna por no haberlo convertido en una mujer, una bestia o un bárbaro,16 un dicho que finalmente se adaptó también a una bendición judía.17 Ni siquiera repetiré algunas de las opiniones más duras. sobre el carácter de las mujeres aquí.

Y aunque el estoico Musonio tenía puntos de vista más amistosos hacia las mujeres, no todos los estoicos estaban de acuerdo. Su predecesor Séneca, un romano contemporáneo de Pablo, aunque admitía que las mujeres eran capaces de las mismas virtudes que los hombres,18 a menudo describía a las mujeres como inestables e irracionales,19 y un emperador estoico posterior consideraba que el alma de un hombre era diferente a la de una mujer.20 En contraste con los epicúreos y los pitagóricos, los estoicos tenían pocas alumnas, si es que alguna. igualitario en teoría pero aristotélico en la práctica.”23

Si bien los rabinos posteriores fueron más diversos y matizados en sus puntos de vista, algunos escritores judíos del primer siglo en griego reflejaron los prejuicios atenienses clásicos de manera más directa: Filón siempre retrata al hombre como superior a la mujer;24 afirma que la masculinidad está más cerca de la divinidad que la feminidad.25 Cuando elogia a la emperatriz Livia, afirma que su formación la convirtió virtualmente en un hombre en su intelecto.26 Josefo afirma que los tribunales no debe aceptar el testimonio de las mujeres debido a su inestabilidad.27 Al comentar sobre la muerte de la concubina del levita, quien fue violada en grupo en Jueces 19:24–28, Josefo afirma que ella murió de vergüenza, dudando que su esposo la perdonaría. !28 Josefo cree que los hombres que prestan atención a la locura de las mujeres merecen ser juzgados,29 y cita con aprobación la sospecha esenia de la infidelidad de las mujeres.30

Aparte de tal ideología, algunos hombres eran simplemente brutales: por ejemplo, para obedecer los sacerdotes y no ser contaminado, Sila se divorció de su esposa enferma y moribunda y se la llevó mientras vivía.31 Plutarco informa que cuando la buena esposa de Alcibíades le pidió el divorcio, en respuesta a su comportamiento con las cortesanas, él la arrastró a casa ; ella murió poco después, mientras él estaba fuera (Alc. 8.3–4). Esto no fue cruel, explica Plutarco, porque la ley obliga a la mujer a acudir a los tribunales precisamente para que, si el marido la quiere, la tome (8,5). A veces se sancionaba el abuso,32 especialmente en épocas anteriores,33 aunque incluso los “antiguos” tenían sus límites.34 Otro hombre ordenó a su liberto que golpeara a su esposa embarazada de ocho meses; ella murió al dar a luz, pero él no era culpable porque estaba afligido y no buscaba su muerte.35 Cierto hombre que se descubrió que había matado a su esposa arrojándola por la ventana después de una pelea, sin embargo, se enfrentó a la muerte.36

Colosenses

Colosenses 3:18–4:1 también sigue el esquema aristotélico tradicional, dirigiéndose a esposas, hijos y esclavos, mientras enfatiza las responsabilidades mutuas de ambos. . (De hecho, 1 Cor 7:1–5 también enfatiza las responsabilidades mutuas, y en ese caso las mismas, de ambos esposos y esposas).

El pasaje más conciso en Colosenses comienza más abruptamente que su unidad paralela en Efesios. Mientras que el imperativo funcional de Efesios 5:21 es en realidad un participio subordinado que depende del imperativo “Sed llenos del Espíritu” de 5:18, Col 3:18 tiene un imperativo genuino, cuya conexión con las invitaciones de 3:16– 17 es menos gramaticalmente explícito: “Esposas, sométanse a sus esposos”. Cada una de las admoniciones en 3:18–21 se expresa de manera concisa, como un simple parénesis. Se dirigen en sucesión inmediata a las esposas, luego a los esposos; e hijos, luego padres. Sin embargo, la diferencia en las advertencias a las esposas en 3:18 y a los hijos y esclavos en 3:20, 22 es evidente en la diferente elección de los verbos: mientras que las esposas se someten (hupotassō), los hijos y los esclavos obedecen ( hupakouō).

Solo la sección de esclavos se amplía más allá de un breve comentario, lo que a su vez permite una observación más completa de la intención de Paul. Como en Efesios, los esclavos son llamados a obedecer a los amos no pensando en los amos mismos, sino para Cristo (Col 3:22–25). Más claro es el mandato a los amos en Colosenses 4:1, que, como en Efesios 6:9, sugiere sumisión mutua. La mayoría de las traducciones dicen algo así como: “Amos, traten a sus esclavos con justicia y equidad, porque saben que también ustedes tienen un Amo en los cielos” (NRSV). Pero eso se debe a que las instrucciones de Pablo aquí, si se toman literalmente, suenan demasiado radicales para un escenario del primer siglo. Literalmente, dice Paul, otorgad a los esclavos justicia (dikaion) e igualdad (isotēta). A través de una búsqueda léxica exhaustiva de este idioma, Vasser ha mostrado que isotēs normalmente significa «igualdad», especialmente en contextos de esclavitud donde típicamente contrasta con la esclavitud.37 Es decir, la advertencia de Pablo a los dueños de esclavos está en el borde más radical de la antigua pensadores sobre el tema.

1 Pedro

En el contexto de su llamado a las esposas a someterse (3:1), Pedro se dirige explícitamente a las instituciones humanas, tales como la realeza, la esclavitud y el matrimonio patriarcal (2:13). Así 1 Pedro 2:13-14 dice: “Por amor al Señor, acepta la autoridad de toda institución humana, ya sea del emperador como supremo o de gobernadores, como enviados por él para castigar a los que hacen el mal y alabar a los que hacen el bien. ” (NVI).

Pedro luego se dirige a los esclavos en 2:18: “Siervos domésticos, sométanse a los amos con todo respeto”. Así también las esposas en 1 Pedro 3:1, que introduce con el término griego homoiōs (“así mismo”, “de la misma manera”). Y considere 5:5: “Así mismo, los más jóvenes, sométanse a los ancianos”. De hecho, 5:5 sigue una advertencia a los ancianos para que no se enseñoreen del rebaño, sino que sean ejemplos para ellos (5:3), tratando su rol de supervisión como un rol de servicio (5:2).

Aunque apoya la sumisión a las autoridades gobernantes, Peter no fija para todas las culturas cómo deben ser o lucir tales instituciones. Esta observación es implícitamente reconocida por todos los intérpretes de hoy que no ordenan el gobierno monárquico o la esclavitud, aunque algunos resultan inconsistentes con respecto a las estructuras de autoridad en el matrimonio.

Dadas las expectativas culturales, no sorprende que Peter no sienta la necesidad de repetir el término para sumisión (2:13, 18; 3:1) aquí en las instrucciones a los esposos que también comienzan con homoiōs; pero sí habla de mostrar a la esposa honor, tal como los creyentes deben mostrar a los gobernantes ya todos los demás (2:17). Por lo tanto, el esposo debe respetar a su esposa,38 quien comparte con él la misma posición ante Dios como heredera de la vida de resurrección.

Creo que por “vaso más frágil” (3: 7) Peter se refiere a mostrar consideración por la persona en la posición socialmente más débil, de ahí mi traducción «el miembro más vulnerable» (los esposos eran a menudo más de una década mayores que sus esposas). El miembro socialmente más débil estaba en mayor necesidad de misericordia o atención (cf. 1 Cor 12:22).39 Cualquiera que sea la esfera de debilidad que esté específicamente a la vista, parte del punto es que el esposo debe ser sensible a su esposa (cf. Ef. 5:25). Esto no excluiría a la esposa que busca proteger a su esposo cuando sea necesario y posible, pero presumiblemente se supone que la esposa, al ser más débil en la(s) esfera(s) en cuestión, necesita la atención considerada de su esposo.

Los filósofos a menudo afirmaban la igualdad de las mujeres en principio, aunque aparentemente solo los epicúreos lograron este ideal en la práctica.40 Sócrates afirmó que la naturaleza de una mujer no era inferior a la de un hombre (¡excepto en fuerza e intelecto!);41 un escritor cínico negó más generalmente que las mujeres son peores por naturaleza que los hombres.42 Tal «debilidad» podría significar vulnerabilidad y podría merecer protección o invitar a la simpatía.43

Conclusión

Las calificaciones de ordinario Los códigos domésticos que aparecen en Colosenses y 1 Pedro hacen más probable que Pablo realmente quisiera que sus oyentes tomaran en serio su elaboración de los códigos de Efesios con sumisión mutua. De hecho, incluso en una fecha tan reciente como la carta de Clemente de Roma a los cristianos de Corinto (escrita hacia fines del primer siglo), en tales discusiones aparece más del énfasis habitual en la reciprocidad.44

Sin embargo, aplicando La enseñanza de Pablo sobre la sumisión mutua, literalmente, habría sido inaudita. Sin embargo, el hecho de que rara vez se intentara no lo hace menos significativo. Incluso hoy, los esposos y las esposas y las personas en otro tipo de relaciones a menudo buscan nuestros propios intereses más que los de los demás (cf. Flp 2:4, 21). ¿Qué pasaría si le tomáramos la palabra a Pablo? ¿Qué podría pasar si realmente empezáramos a poner en práctica la sumisión mutua? strong>

Lea más sobre el Dr. Keener aquí.