Biblia

La supremacía de Cristo y la Iglesia en un mundo posmoderno

La supremacía de Cristo y la Iglesia en un mundo posmoderno

Hace aproximadamente dos mil años, una joven mujer virgen llamada María dio a luz a su hijo primogénito, Jesús, en una zona rural y destartalada. pueblo pueblerino, no muy diferente a los de hoy en día donde los muchachos cambian su propio aceite en su El Camino, piensan que la lucha libre profesional es real y beben vino de una caja como parte esencial de una comida elegante. Jesús fue adoptado por el esposo de María, José, que era carpintero. Durante aproximadamente los primeros treinta años de su vida, Jesús vivió en una relativa oscuridad, blandiendo un martillo con su padre. Luego, Jesús pasó unos tres años haciendo un ministerio público que incluía predicar a multitudes, sanar a los enfermos, alimentar a los hambrientos, capacitar a sus discípulos, evangelizar a los perdidos, hacerse amigo de los marginados y deshacerse de los tipos religiosos engreídos que se habían llevado toda la diversión. del fundamentalismo.

A primera vista, el currículum de Jesús es bastante simple. Nunca viajó más de unos pocos cientos de millas desde su casa. Nunca ocupó un cargo político, nunca se casó, nunca tuvo relaciones íntimas, nunca escribió un libro, nunca fue a la universidad, nunca visitó una gran ciudad y nunca condujo una palanca de cambios. Murió sin hogar y arruinado.

Sin embargo, el legado de Jesús no tiene precedentes; es la persona más famosa de toda la historia humana. La historia, de hecho, gira literalmente sobre su vida; nuestro calendario se divide en los años anteriores y posteriores a su nacimiento, anotados como bc (“antes de Cristo”) y ad (anno Domini, que significa “en el año del Señor”), respectivamente. Se han cantado más canciones a Jesús, se han escrito libros sobre Jesús y se han encargado obras de arte de Jesús que nadie que haya vivido jamás.

Jesús también ha trascendido el mundo de la fe y la religión y se ha convertido en un icono en el mundo del entretenimiento y la cultura pop. En los últimos años, dos de las películas más taquilleras, La Pasión de Cristo y El Código Da Vinci, se basaron en la vida de Jesús. Además, la película de gran éxito Las crónicas de Narnia imaginó lo que sucedería si Jesús se hubiera encarnado en Narnia, con Aslan como el “León de la tribu de Judá” que murió y resucitó para salvar a su pueblo del mal. y muerte En la película Talladega Nights: The Ballad of Ricky Bobby, el comediante Will Ferrell (como Ricky Bobby) le reza a un “niño recién nacido Jesús de ocho libras, seis onzas” en “pañales dorados de lana”.

En el mundo de la música, incluso los incrédulos como Kanye West no pueden evitar cantar acerca de Jesús. Junto a él están todos, desde los roqueros alternativos The Killers hasta Carrie Underwood, la estrella de American Idol convertida en mimada de la música country.

En el mundo de la moda, la cantidad de camisetas de Jesús es incontable. Uno de los más populares dice: “Jesús es mi amigo”. Todos, desde Madonna hasta Pamela Anderson, Ashton Kutcher, Ben Affleck y Brad Pitt, han sido vistos usándolo.

Cada mes parece que al menos una revista importante tiene un artículo sobre Jesús en su portada. Hace unos años, por ejemplo, la revista formal Popular Mechanics, que suele merecer una siesta, publicó un artículo de portada sobre su búsqueda del verdadero rostro de Jesús (Mike Fillon, «The Real Face of Jesus», Popular Mechanics, diciembre de 2002).

En televisión, Jesús aparece a menudo en los éxitos de animación de larga duración Los Simpson y South Park. Jesús también aparece en los sketches cómicos del exitoso programa Mind of Mencia del cómico vulgar Carlos Mencia. Dog the Bounty Hunter ora a Jesús en casi todos los episodios de su exitoso programa de televisión.

Incluso la cruz, que representa la torturante muerte de Jesús, se ha convertido en el símbolo más famoso y popular de toda la historia. En 2006, Madonna concluyó cada concierto durante su gira Confessions, que recaudó 193 millones de dólares, colocándose sobre una cruz disco. También en 2006, tanto el rockero de la vieja escuela Axl Rose de Guns N’ Roses como el rapero 50 Cent lucieron cruces alrededor del cuello en los MTV Video Music Awards. En resumen, Jesús es tan popular, controvertido e incomprendido como siempre. Por lo tanto, es imperativo que los cristianos luchen por una cristología fiel y bíblica y contextualicen esa cristología para una misionología fructífera y cultural.

La supremacía de Cristo en un mundo posmoderno

El mes de septiembre El artículo de portada de 2006 de Christianity Today anunció el resurgimiento de la teología reformada entre los líderes evangélicos más jóvenes (Collin Hansen, «Young, Restless, Reformed», Christianity Today [septiembre de 2006]). El artículo también señaló que la teología emergente compite en popularidad con la teología reformada, quizás más identificada con Brian McLaren y Rob Bell. Según el artículo, la teología emergente ha sido superada en popularidad por el calvinismo frío. Sin querer ser reduccionista, desde mi punto de vista (como alguien que fue uno de los primeros líderes en los círculos emergentes pero tuvo que distanciarse teológicamente de esa tribu debido a sus convicciones evangélicas y reformadas, mientras aún mantenía amistades sinceras con algunos de los líderes), gran parte del debate entre estas dos tribus resulta de un conflicto de cristologías.

A lo largo de los siglos, varias tradiciones cristianas han tendido a enfatizar ya sea la encarnación/humanidad de Jesús o la exaltación/divinidad de Jesús en el expensas del otro. Los liberales y sus descendientes emergentes generalmente prefieren lo primero, mientras que los conservadores y fundamentalistas generalmente prefieren lo segundo. Sobre este asunto, debemos tener cuidado de evitar el reduccionismo por el cual abrazamos solo una parte de la verdad y, al hacerlo, la socavamos por completo.

Fue el Concilio de Calcedonia en el año 451 d. C. el que ayudó a aclarar lo que dice la Escritura sobre este asunto de la cristología. Emitieron el Credo de Calcedonia, que declaraba que Jesucristo es una persona con dos naturalezas (humana y divina) que es totalmente Dios y totalmente hombre. Teológicamente, el término para la unión de ambas naturalezas en Jesucristo es unión hipostática. El resumen calcedoniano de la encarnación es la posición que ocupa toda la cristiandad, incluidos los cristianos ortodoxos, católicos y protestantes, a pesar de las numerosas diferencias que tienen sobre varios otros asuntos.

Encarnación

Una de las razones por las que muchos cristianos se sienten atraídos por el pensamiento emergente es por su énfasis en la encarnación y la subsiguiente humanidad de Jesucristo, como se enfatiza en lugares como los Evangelios (especialmente Lucas) y Filipenses 2:1–11. Una cristología encarnacional es atractiva porque enfatiza la inmanencia de Dios obrando aquí con nosotros. Se enfoca en hacer realidad la nueva forma de vida que se ofrece a los ciudadanos del reino de Dios. Además, esta cristología encarnacional allana el camino para una misionología robusta, que es la maravillosa ventaja de una comprensión rigurosa de la encarnación de Jesucristo.

Como el segundo miembro de la Trinidad, Jesucristo gobernó desde la eternidad pasada. como Dios exaltado en gloria. Luego entró humildemente en la historia como un hombre para identificarse con nosotros. La jerga común para el segundo miembro de la Trinidad que entra en la historia como ser humano es encarnación (del latín que significa “llegar a ser carne”); es un concepto bíblico.

En la tierra, Jesús creció desde la infancia hasta la edad adulta, tenía una familia, trabajaba, comía, aumentaba su conocimiento a través del aprendizaje, contaba chistes, asistía a funerales, tenía hijos varones y amigas, celebraba días festivos, iba a fiestas, amaba a sus padres, sentía el dolor de la traición y las mentiras que se contaban sobre él, y experimentaba toda la gama de emociones humanas, desde el estrés hasta el asombro, la alegría, la compasión y la tristeza. Además, Jesús experimentó el mismo tipo de pruebas y tentaciones que nosotros, con la excepción de que nunca pecó. Posteriormente, Jesús vivió la vida sin pecado que se supone que debemos vivir pero no lo hemos hecho; él fue tanto nuestro sustituto como nuestro ejemplo.

Significativamente, Jesús vivió su vida sin pecado en la tierra en gran parte por el poder del Espíritu Santo. Esto no significa que Jesús dejó de ser completamente Dios mientras estuvo en la tierra, sino que, como muestra Filipenses 2:5–11, humildemente optó por no valerse siempre de sus atributos divinos. Así, a menudo vivió como nosotros debemos vivir: por el poder capacitador de Dios el Espíritu Santo. Quiero ser claro: Jesús permaneció completamente Dios durante su encarnación mientras también era completamente hombre en la tierra; mantuvo todos sus atributos divinos y se valió de ellos en ocasiones, como para perdonar el pecado humano, lo que solo Dios puede hacer (Marcos 2:1–7). No obstante, la vida de Jesús fue vivida como un ser completamente humano en el sentido de que vivió por el poder del Espíritu Santo.

Este punto es quizás mejor atestiguado en los escritos de Lucas. El empoderamiento de Jesús a través de Dios el Espíritu Santo se enfatiza repetidamente en su Evangelio. Allí encontramos que Jesús fue concebido por el Espíritu Santo y se le dio el título de “Cristo”, que significa ungido por el Espíritu Santo. Jesús bautizó a las personas con el Espíritu Santo, y el Espíritu Santo descendió sobre Jesús en su propio bautismo. Además, Jesús estaba “lleno del Espíritu Santo” y “guiado por el Espíritu”, vino “en el poder del Espíritu” y declaró que “el Espíritu del Señor está sobre mí”. Él también “se regocijó en el Espíritu Santo”. Con respecto al ministerio del Espíritu Santo a los cristianos y a través de ellos, Jesús también prometió que Dios Padre “daría el Espíritu Santo a los que se lo pidieran” y que el Espíritu Santo nos enseñaría una vez que fuera enviado (ver Lucas 3:16, 21– 22; 4:14, 18; 10:21; 11:13; 12:12).

En la continuación de Lucas, el libro de Hechos, Jesús les dijo a sus seguidores que esperaran la venida del Espíritu Santo para empoderarlos. ellos para la vida y el ministerio, justo antes de ascender de nuevo al cielo. Entonces el Espíritu Santo descendió sobre los primeros cristianos tal como había descendido sobre Jesús. De esta manera, Dios reveló que a través del poder del Espíritu Santo, a los seguidores de Jesús se les da la capacidad de vivir una vida como la de Jesús (aunque ciertamente de manera imperfecta ya que seguimos siendo pecadores) por el mismo Espíritu Santo que capacitó a Jesús. El resultado de la llegada del Espíritu Santo es que, a lo largo del libro de los Hechos, el pueblo de Dios se dedica misioneramente a la cultura, tal como lo hizo Jesús.

Prácticamente, la revelación de Lucas sobre la confianza continua de Jesús en Dios el Santo El espíritu es importante porque nos permite ver que Jesús realmente fue tentado como misionero en la cultura. Jesús realmente sufrió como nosotros y realmente triunfó, como también nosotros podemos hacerlo por el poder del Espíritu. Lamentablemente, sin un reconocimiento de la plena humanidad de Jesús, nos quedamos con un Jesús que parece inquietantemente similar a Superman. Se nos deja creer que aunque Jesús se parecía a un carpintero galileo, en realidad no soportó la tentación y el sufrimiento como nosotros. La deidad de Jesús sin la humanidad de Jesús trágicamente nos deja ver a Jesús como un farsante, no muy diferente a Clark Kent. Todo lo que nos queda es alguien que realmente no puede compadecerse de nosotros en nuestra debilidad, como dice Hebreos (4:15), porque no era completamente humano.

Todo esto importa porque la vida de Jesús fue la perfecta vida humana de un misionero en la cultura. Vivió la vida que se supone que debemos vivir como misioneros en la cultura; por lo tanto, podemos modelar nuestras vidas según la suya por el poder de Dios el Espíritu Santo. Sin embargo, ha habido una tendencia en algunos círculos teológicos a ignorar virtualmente la humanidad de Jesús y los detalles de su vida en la tierra en la cultura. Por ejemplo, el Credo de los Apóstoles dice que Jesús “fue concebido por obra del Espíritu Santo, nació de la Virgen María, padeció bajo el poder de Poncio Pilato, fue crucificado, muerto y sepultado”. Curiosamente, este credo esencialmente no dice nada sobre la vida de Jesús como hombre en la tierra. En cambio, se mueve rápidamente desde su nacimiento hasta su muerte sin ninguna mención de su vida en la cultura.

Afortunadamente, lo que se está recuperando junto con una cristología encarnacional vibrante es una misionología robusta. Jesús vino a la tierra y entró en una cultura pecaminosa como misionero. Por tanto, Jesús no sólo es nuestro profeta que nos habla, nuestro sacerdote que nos sana, y nuestro rey que nos gobierna, sino que es también el modelo misionero que nos lleva a la cultura, capacitados por el Espíritu Santo y equipados con la verdad. del evangelio para que otros puedan ser salvos de su pecado al confiar en Jesucristo.

En conclusión, la conexión Emergente de la humilde encarnación de Jesús en la cultura como nuestro modelo misional es un redescubrimiento glorioso de una verdad. Está inspirando a una generación de jóvenes cristianos no solo a inscribirse en viajes misioneros por todo el mundo, sino también a mudarse a los vecindarios de su propia ciudad para vivir en comunidad con personas perdidas como lo modelaron los misioneros como el mismo Jesús. El resultado ha sido un renovado interés en todo, desde vivir en una comunidad cristiana en centros urbanos hasta diversas formas de plantar iglesias con la intención de llegar a nuevas culturas y subculturas de personas que no se conectan con iglesias más tradicionales.

“El legado de Jesús es sin precedentes.»

Sin embargo, como suele ser el caso, la fortaleza es también la debilidad. Por sí misma, una cristología encarnacional, aunque verdadera, no es verdaderamente completa. Sin un reconocimiento sólido de la deidad correspondiente de Jesús, la humanidad de Jesús tiene la propensión a dejarnos con una imagen falsa estropeada de Jesús: poco más que un pacifista galileo desempleado, hippie, marginado, de muñeca flácida, vestido con un vestido con el pelo emplumado. y sandalias abiertas: un tipo que el hombre promedio no adoraría porque podría golpear a ese Jesús.

Por tanto, además de la humilde encarnación de Jesús donde resplandece su humanidad, debemos retener también la gloriosa exaltación de Jesús donde también resplandece su divinidad. Si bien es la tribu de cristianos emergentes la que quizás ha explorado con más celo la humilde encarnación de Jesús el hombre, es la tribu reformada de cristianos la que ha defendido con más ardor la gloriosa exaltación de Jesús el Dios-hombre.

Exaltación

Si viéramos a Jesús hoy, no lo veríamos en su estado de humilde encarnación. Más bien, veríamos a Jesús como lo vieron tanto Isaías como Juan: entronizado en la gloria como Rey de reyes y Señor de señores (ver Isaías 6:1–5; Juan 12:41). Este Jesús gobierna sobre gays y heterosexuales, hombres y mujeres, jóvenes y viejos, ricos y pobres, blancos y negros, simples y sabios, sanos y enfermos, poderosos e indefensos, republicanos y demócratas, casados y solteros, cristianos y no cristianos, ángeles y demonios, y los vivos y los muertos.

La exaltación soberana, sin precedentes y gloriosa de Jesús es tipificada por un trono. La imagen de un trono se usa aproximadamente 196 veces en las Escrituras, con 135 apariciones en el Antiguo Testamento y 61 apariciones en el Nuevo Testamento. De las ocurrencias del Nuevo Testamento, 45 de los 61 están en el libro de Apocalipsis. La imaginería del trono aparece en diecisiete de sus veintidós capítulos. El libro de Apocalipsis presenta escenas terrenales de pecado y maldición, así como escenas celestiales de adoración y gobierno. El mueble central en el escenario de las escenas celestiales es el trono. Sentado en el trono sobre todos los pueblos, tiempos, lugares y culturas está Jesucristo. A lo largo de Apocalipsis, toda verdad, autoridad y juicio proceden de Aquel que está sentado en el trono. Toda alabanza, adoración y alegría proceden al que está sentado en el trono de entre todos los seres creados, incluidos hombres, mujeres, ángeles, bestias del campo, aves del cielo y peces del mar.

Tal vez mi imagen favorita (y la de mis hijos pequeños) de la gloriosa exaltación de nuestro gran Dios Jesucristo es a lo que nos gusta referirnos como Ultimate Fighter Jesus. En Apocalipsis 19:11–16, Jesús cabalga hacia la ciudad en un caballo blanco, con sus ojos de acero resplandeciendo de color rojo como el fuego y un tatuaje en la pierna que dice “Rey de reyes y Señor de señores”. Está vestido de blanco como un pistolero de un viejo oeste y portando una espada, buscando a algunos malos mientras la sangre de los enemigos ya caídos gotea al suelo. Sencillamente, Jesús fue, es y será por siempre plenamente Dios; no es alguien con quien nadie quiera meterse.

La supremacía de Jesucristo como nuestro Dios soberano y exaltado es nuestra autoridad para la misión. No hay ni una pulgada de la creación, una cultura o subcultura de personas, un estilo de vida u orientación, una religión o sistema filosófico, sobre el que no posea plena autoridad y comando para apartarse del pecado y glorificarlo. Obtenemos nuestra autoridad para predicar el evangelio a todos los pueblos, tiempos y lugares de la gloriosa exaltación de nuestro gran Dios y Salvador Jesucristo.

Jesús reclamó toda autoridad para sí mismo y nos mandó a ir en su autoridad para predicar la verdad del evangelio: “que Cristo murió por nuestros pecados, conforme a las Escrituras, que fue sepultado, que resucitó sobre al tercer día, conforme a las Escrituras” (1 Corintios 15:3–4). Jesús mismo dijo: “Toda potestad me es dada en el cielo y en la tierra. Id, pues, y haced discípulos a todas las naciones, bautizándolos en el nombre del Padre y del Hijo y del Espíritu Santo, enseñándoles a guardar todo lo que os he mandado. Y he aquí, yo estaré con vosotros todos los días, hasta el fin del mundo” (Mateo 28:18–20). De hecho, la autoridad de nuestra misión se basa nada menos que en la autoridad que nos ha delegado el exaltado Señor Jesucristo, quien gobierna sobre todo.

Sin embargo, al entrar los cristianos en su cultura local y sus subculturas, debemos también recuerde que es Jesús (no nosotros) quien es soberano, y es Jesús (no la iglesia) quien gobierna sobre todo. Debemos venir en la autoridad del exaltado Jesús, pero también en el ejemplo del humilde Jesús encarnado. Esto significa que debemos llegar a la cultura como lo hizo Jesús: llenos del Espíritu Santo, en oración constante al Padre, saturados con la verdad de las Escrituras, humildes en nuestro enfoque, amando en nuestra verdad y sirviendo en nuestras obras. Una vez que tengamos clara la encarnación y la exaltación en nuestra cristología, entonces estaremos lo suficientemente preparados para contender por la verdad del evangelio y contextualizarlo correctamente para varias culturas y subculturas de personas, como lo hizo Jesús y nos manda que lo hagamos.

El rol de la iglesia en un mundo posmoderno

El pueblo de Dios no solo debe creer personalmente en el evangelio de Jesucristo, sino que también debe contender públicamente por él. Esto se debe a que el evangelio está bajo el ataque continuo de Satanás, el “padre de la mentira”, y de un ejército aparentemente interminable de falsos maestros, falsos profetas, falsos pastores y falsos apóstoles, a quienes envía a hacer la guerra contra la iglesia. Las cartas del Nuevo Testamento modelan el grito de batalla de un guerrero, declarando que los herejes son: perros y malhechores, vacíos y engañosos, hinchados sin razón, dados a especulaciones míticas y vanidades sin entendimiento, productos de una fe naufragada, mentirosos demoníacos con conciencia cauterizada, vendedores ambulantes de mitos tontos, tontos arrogantes con mentes depravadas, el equivalente espiritual de la gangrena, tontos e ignorantes, engañadores parlanchines, blasfemos destructivos, ignorantemente inestables y anticristos.

En nuestros días de cortesía pluralista, posmoderna y perspectiva, el lenguaje conciso de Peter y Paul parece estrechamente intolerante, como si nunca hubieran sido ilustrados al tomar una clase de filosofía de la religión en un colegio comunitario con un estudiante de posgrado de pelo largo y automedicado. Sin embargo, la verdad es la verdad, y Pedro, Pablo y muchos de los fieles que han seguido a Jesús por el camino angosto de la verdad han visto derramada su sangre por aquellos que eran tan hermanos como Caín por luchar por la verdad.

Contentando

Dado que nada menos que la gloria de Dios y el destino humano eterno están en juego cuando se trata de asuntos de la verdad, debemos contender por como manda Judas 3: “Amados, aunque estaba muy deseoso de escribiros acerca de nuestra común salvación, me ha sido necesario escribiros rogándoos que contiendas por la fe que ha sido una vez dada a los santos.” En todas las épocas hay ciertas doctrinas que son atacadas de diversas maneras por la ocasional tuerca de mariposa «innovadora». En nuestros días hay muchos, pero en aras de la brevedad, solo enumeraré diez cuestiones teológicas por las que debemos luchar, no necesariamente en orden de importancia. Hay mucho más que se puede y se debe decir sobre cada punto.

1) La Escritura como verdad infalible y eterna. En las primeras páginas de Génesis, vemos que uno de los primeros trucos de la Serpiente era de naturaleza hermenéutica. Si bien no buscó quitarles la Palabra de Dios a nuestros primeros padres, Adán y Eva, la Serpiente buscó cambiar el significado de lo que Dios había dicho. Lamentablemente, la Serpiente ha vuelto a sus viejos trucos desde entonces.

La nueva hermenéutica serpentina tiene muchos nombres, incluyendo hermenéutica de la trayectoria y hermenéutica del arco redentor. Quizás el predicador más popular en Estados Unidos que utiliza este enfoque de las Escrituras es Rob Bell. En su libro Velvet Elvis, Bell llama a las doctrinas de la fe cristiana «resortes», no «ladrillos», y alienta a sus lectores a desafiar y cuestionar las doctrinas cristianas (como el nacimiento virginal y la Trinidad) para que que se estiran como resortes (Bell, Velvet Elvis: Repainting the Christian Faith [Zondervan, 2006], 21–27). También dice que los versículos de la Biblia “no son, ante todo, verdades eternas” (Ibíd., 62).

Brian McLaren también dice que la Biblia “no es una enciclopedia de búsqueda de verdades morales atemporales” (McLaren, A Generous Ortodoxia [Zondervan, 2004], 171). No obstante, en la reunión anual de la Sociedad de Literatura Bíblica de 2006, Phyllis Tickle, autora de dos docenas de libros sobre religión y espiritualidad que a menudo aparece como experta en los temas en Publishers Weekly, USA Today, The New York Times, PBS y NPR, dijo que “Brian McLaren es para esta nueva reforma lo que Martín Lutero fue para la Reforma protestante” (Adam Walker Cleaveland, entrada de blog “SBL/AAR Day 2/3 & What is Emergent?” [consultado 15 de febrero de 2007]).

Si bien es cierto que las verdades de las Escrituras no llegaron fuera de un contexto y una cultura, debemos afirmar que estas verdades aún tienen aplicación en la actualidad. Pocos lo han dicho mejor que DA Carson: “Ninguna verdad que los seres humanos puedan articular puede ser articulada de una manera que trascienda la cultura, pero eso no significa que la verdad así articulada no trascienda la cultura” (Carson, “Maintaining Scientific and Christian Truths in a Postmodern World”, Science & Christian Belief).

Porque las Escrituras nos revelan la persona y la obra de Jesús y es la forma en que Dios ha escogido hablar a todas las personas, debemos contender por la perfección infalible y la autoridad transcultural de todas las Escrituras como una verdad eterna.

2) La soberanía y la presciencia de Dios. En años recientes, una visión de Dios contraria al teísmo protestante clásico ha ganado popularidad en algunos círculos. Tiene varios nombres, como una visión abierta de Dios, teología de la apertura y teísmo abierto. Socava la enseñanza bíblica de que Dios es totalmente soberano y conocedor del futuro.

Debido a que el teísmo abierto socava quién se ha revelado Dios en las Escrituras, debemos luchar tanto por la soberanía como por la presciencia de Dios. .

3) El nacimiento virginal de Jesús. Quizás la doctrina más curiosa que ha sido socavada recientemente es el nacimiento virginal de Jesucristo. Bell dice que si el nacimiento virginal de Jesús fuera quitado de nuestra fe y en su lugar supiéramos que “Jesús tenía un padre biológico real y terrenal llamado Larry, y los arqueólogos encuentran la tumba de Larry y hacen muestras de ADN y prueban sin lugar a dudas que el nacimiento virginal fue realmente solo un poco de mitificación que los escritores de los Evangelios lanzaron para apelar a los seguidores de los cultos religiosos de Mitra y Dionisíaco que eran muy populares en ese momento, «esencialmente no perderíamos ninguna parte significativa de nuestra fe porque se trata más de cómo vivimos (Bell, Velvet Elvis, 26).

La única alternativa al nacimiento virginal que se ofrece en las Escrituras es que María era una mujer sexualmente pecadora que concibió a Jesús ilegítimamente, que era la acusación en los días de Jesús (ver Mateo 13:55). Si el nacimiento virginal de Jesús es falso, entonces la historia de Jesús cambia mucho; tendríamos una mujer joven sexualmente promiscua mintiendo acerca de la mano milagrosa de Dios en el nacimiento de su hijo, criando a ese hijo para declarar que él era Dios, y luego uniéndose a su religión. Pero si María no es más que una estafadora pecaminosa, entonces no se debe confiar en ella ni en su hijo Jesús.

Porque tanto las claras enseñanzas de las Escrituras sobre el comienzo de la vida terrenal de Jesús como el carácter de su madre están en juego, debemos contender por el nacimiento virginal de Jesucristo.

4) Nuestra naturaleza de pecado y depravación total. Parece que cada época tiene una oleada de apoyo para la negación de las doctrinas del pecado original y la depravación total, a pesar de la abrumadora evidencia de que cualquiera despierto lo suficiente como para ver el mundo difícilmente podría negar. En la iglesia primitiva surgió un debate entre Agustín, quien argumentaba que todos somos pecadores por naturaleza, y Pelagio, quien negaba que seamos inherentemente pecadores por naturaleza. Pelagio fue finalmente condenado como hereje en el Concilio de Cartago (418 dC). No obstante, uno de los fundadores de la comunidad Emergente, Doug Pagitt, ha defendido la teología de Pelagio. Argumenta que Pelagio fue excomulgado de la iglesia “bajo falsos pretextos y por razones personales y políticas y no principalmente doctrinales” (Pagitt, “The Emerging Church and Embodied Theology,” en Listening to the Beliefs of Emerging Churches [Zondervan, 2007], 128).

Debido a que Dios es santo, somos pecadores, y la misión de Jesús fue salvar a los pecadores, debemos luchar por la verdad de que somos pecadores totalmente depravados por naturaleza y elección.

5) La muerte de Jesús como nuestra sustitución penal. La doctrina de la expiación sustitutiva penal es considerada por muchos como el principal logro de la muerte de Jesús en la cruz, además de innumerables logros secundarios. Editoriales como InterVarsity Press han publicado irónicamente algunos de los mejores libros sobre la cruz de Jesús y algunos de los peores libros sobre la cruz de Jesús.

Quizás lo peor de lo peor ofrece una burda caricatura de la doctrina de la sustitución penal: “Dios asume el papel del sádico que inflige castigo, mientras que Jesús, en su papel de masoquista, abraza fácilmente el sufrimiento” (Joel Green y Mark Baker, Recovering the Scandal of the Cross [InterVarsity Press, 2000], 30). Los autores dicen que la sustitución penal “ha sido entendida en formas que han resultado perjudiciales para el testimonio de la iglesia” (Ibíd., 32). Concluyen que “no servirá, por lo tanto, caracterizar la expiación como el castigo de Dios que cae sobre Cristo” (Ibíd., 113). Este tipo de entendimiento es favorecido por hombres como Brian McLaren, quien recomienda el libro citado anteriormente (McLaren, Generous Ortodoxia, 47).

“El pueblo de Dios no solo debe creer personalmente en el evangelio, pero también deben contender públicamente por ella.”

Otro libro sugiere que deberíamos desechar la expiación porque la gente de hoy no cree que sea pecadora: “En una sociedad cada vez más ‘sin pecado’, donde la culpa es una preocupación marginal, incluso esos puntos de vista funcionales de la expiación son totalmente inadecuados en expresando la actualidad de la expiación” (Alan Mann, Atonement for a ‘Sinless’ Society [Paternoster, 2005], 47). El autor continúa diciendo que “una historia de expiación significativa y apropiada debe ser una que hable de manera dinámica y específica de la difícil situación del yo posindustrializado, ‘sin pecado’, tal como el yo lo percibe, y no como nos gustaría describirlo”. (Ibid., 53–54).

Debido a que el evangelio está en juego, debemos afirmar que Jesús fue herido y molido por nuestros pecados y murió por nosotros y nuestros pecados al llevar nuestros pecados sobre el la cruz como nuestro sustituto.

6) La exclusividad de Jesús como único medio posible de salvación. Oprah Winfrey expresó los pensamientos de muchos en nuestra era de pluralismo espiritual, diciendo: “Uno de los mayores errores que cometen los humanos es creer que solo hay un camino. En realidad, hay muchos caminos diversos que conducen a lo que ustedes llaman Dios” (citado en LaTonya Taylor, “The Church of O”, Christianity Today, [1 de abril de 2002], pág. 38). Si bien la visión parece amable y generosamente abierta a todas las religiones, la creencia es tan tonta como decir que todos los caminos que uno puede recorrer en su vida finalmente conducen al mismo destino. Debido a que la superioridad, la gloria, la exclusividad, la preeminencia y la singularidad de Jesús como Dios y Salvador están en juego, debemos contender por Jesús como el único Dios y el único medio posible de salvación, tanto como Jesús (Juan 14:6) como la iglesia primitiva lo hizo (Hechos 4:12).

7) Distinciones complementarias de género masculino y femenino diseñadas por Dios. El feminismo evangélico se ha vuelto muy popular hoy en día, ya que busca erradicar las distinciones de género y los roles que Dios nos asigna en la iglesia y el hogar. El resultado es un aumento de mujeres pastoras en la iglesia y una falta de liderazgo masculino amoroso en el hogar. Ir un paso más allá es un esfuerzo por referirse a Dios como alguien que no es Padre ya Jesús como alguien que no es un varón. Yendo aún más lejos está el intento de algunos de erradicar nuestras distinciones de género creadas para que la homosexualidad ya no se considere un estilo de vida aberrante y pecaminoso.

Debido a que la salud y la fidelidad tanto del hogar como de la iglesia están en juego, nuestra Las distinciones de género masculinas y femeninas diseñadas por Dios deben ser disputadas contra el feminismo y la homosexualidad.

8) Los tormentos eternos conscientes del infierno. Hoy en día hay algunos líderes cristianos notables que han buscado redefinir la infernalidad del infierno. Quizás el más destacado es Brian McLaren en su libro The Last Word and the Word After That (McLaren, The Last Word and the Word After That [Jossey-Bass, 2005] ). El 2 de septiembre de 2006, el tema del infierno apareció en la portada de Los Angeles Times* en un extenso artículo ( Christopher Goffard, “Father, Son and Holy Rift,” *Los Angeles Times [septiembre 2, 2006]).

Explicaba una desavenencia entre el notable pastor Chuck Smith Sr., líder del movimiento Calvary Chapel con unas mil iglesias en los Estados Unidos solamente, y su hijo y homónimo, Chuck Smith Jr., sobre una serie de cuestiones teológicas. Sobre el tema del infierno, el artículo decía: “Durante años, dijo Smith Jr., había predicado sobre el infierno con incomodidad, medio como disculpa, porque no podía entender por qué un Dios amoroso enviaría a sus hijos a las llamas eternas. Parecía un chantaje que un pastor amenazara a la gente con paisajes infernales de la Edad Media para inducir la piedad. Ahora, llegó a creer que las imágenes bíblicas utilizadas para representar los tormentos del infierno, como el ‘lago de fuego’ y el ‘gusano que no muere’, tenían la intención de evocar un sentimiento en lugar de un lugar literal” (Ibíd.) .

Debido a que Dios es santo, nosotros somos pecadores, la justicia es hermosa y Dios no será burlado, debemos luchar por los tormentos conscientes y eternos del infierno e invitar a todos a evitar sus garras alejándonos del pecado. a Jesús, que habla del infierno más que nadie en la Escritura.

9) La preeminencia del reino de Dios sobre la cultura humana. Debido a la fascinación posmoderna por el presente, crece el interés por la inmediatez del reino de Dios. Por ejemplo, se argumenta cada vez más que la línea de tiempo escatológica del Nuevo Testamento terminó con la era judía y la destrucción del templo (70 d. C.), y no con el fin del mundo, como lo hemos entendido erróneamente (Andrew Perriman, La Venida del Hijo del Hombre: Escatología del Nuevo Testamento para una Iglesia Emergente [Paternoster, 2006]).

Pero tal malentendido es bastante antiguo. La iglesia de Corinto sufría de una escatología exagerada similar, que condujo a una larga lista de pecados y errores. Lo mismo está plagando a muchas iglesias hoy en día, como la adicción a la filosofía, el pecado sexual de todo tipo, el abuso del alcohol, la confusión de género, la homosexualidad y la negación de la necesidad de una resurrección para entrar en el reino de Dios.

Debido a que la fascinación posmoderna con el presente conduce al mismo tipo de mundanalidad cultural que se reprende en las cartas de Pablo a los corintios, debemos afirmar que existe un estado eterno marcado por el reino de Dios que tiene preeminencia sobre cualquier cultura y sus modas pasajeras. tendencias en la definición del cristianismo fiel.

10) El reconocimiento de que Satanás y los demonios son reales y están obrando en el mundo. Como dice Pablo en el capítulo final de Efesios, detrás de todas las guerras filosóficas, de género y de estilo de vida hay una batalla aún más insidiosa que está librando Satanás y los demonios contra el pueblo de Dios y la verdad de Dios. Debido a que la guerra espiritual tiene consecuencias reales, debemos afirmar en oración que Satanás y los demonios son reales y están obrando en el mundo de hoy como siempre lo han estado.

Contextualizing

Una vez que hayamos entendido correctamente tanto la encarnación como la exaltación de Jesucristo y hayamos luchado por ambas, junto con las verdades relacionadas, estaremos listos para contextualizar la creencia y la práctica cristianas en diferentes culturas y subculturas.

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Como examinamos, solo en el Evangelio de Juan, Jesús nos dijo no menos de treinta y nueve veces que él era un misionero del cielo que vino a ministrar encarnacionalmente en una cultura terrenal. Además, Jesús también nos mandó a ser misioneros en la cultura como él lo fue: “Como tú me enviaste al mundo, así los he enviado yo al mundo” (Juan 17:18). También dijo: “Como me envió el Padre, así también yo os envío” (Juan 20:21). El Padre envió a Jesús a un tiempo y cultura específicos como nuestro ejemplo. Por lo tanto, cuando no se comprende plenamente la encarnación de Jesús, tampoco se entiende la verdad de que Dios en su soberanía ha determinado cuándo naceríamos y dónde viviríamos (Hechos 17:26). Ha puesto a cada cristiano en un momento y lugar como misionero para llevar las buenas nuevas de Jesús a la gente de esa cultura (además de llamar a algunos cristianos a pasar de su cultura nativa a una situación misionera transcultural).

Para ello debemos seguir el ejemplo de Jesús; entró en una cultura y participó plenamente en ella usando un idioma, participando en varios días festivos, comiendo ciertos alimentos, disfrutando de varias bebidas, asistiendo a fiestas, entablando amistad con la gente, sin cruzar nunca la línea del pecado. Debemos emular la vida misionera perfecta y modelo de Jesús vivida para Dios en la cultura, sin caer en la trampa del sincretismo liberal o del sectarismo fundamental. Merece notarse, sin embargo, que para aquellos del primer siglo que eran fundamentalistas y separatistas en su pensamiento, Jesús simplemente fue demasiado lejos.

A sus ojos, aunque no a los ojos de Dios Padre, sus acciones eran pecaminosas y lo acusaron falsamente de ser un glotón, un bebedor compulsivo y un buen dador de propinas en Hooters (Mateo 11:19) . En realidad, en su magnífica Oración Sacerdotal, Jesús oró contra que nos convirtiéramos en liberales que se adentran demasiado en la cultura y actúan mundanamente, o en fundamentalistas que no se adentran lo suficiente en la cultura y actúan farisaicamente: “No os pido que los toméis del mundo, sino que los guardes del maligno. Ellos no son del mundo, así como yo no soy del mundo. Santifícalos en la verdad; tu palabra es verdad. Como tú me enviaste al mundo, así los he enviado yo al mundo” (Juan 17:15–18).

Jesús oró para que no dejáramos el mundo enfermo y moribundo y nos acurrucáramos en un lugar seguro. gueto subcultural de lindeza cristiana, pero que nos quedaríamos en el mundo. De la misma manera, Jesús mismo no se quedó en las comodidades del cielo sino que entró en una cultura pecaminosa en la tierra como misionero. Jesús también oró para que no siguiéramos simplemente con la corriente del pecado y la muerte en la cultura, sino que nadáramos río arriba contra la corriente de la mundanalidad. Podemos vivir vidas contraculturales como él si nos guiamos por las verdades eternas de las Escrituras que están destinadas a ser vividas por los misioneros en todas las culturas.

La verdad innegable es que la contextualización no la hacen solo los misioneros cristianos en otras naciones, pero lo hacen todos los cristianos en todas las culturas, ya sea que lo reconozcan o no. Por ejemplo, tener la Biblia en inglés en lugar de los idiomas originales, reunirse para la iglesia en un edificio en lugar de debajo de un árbol, elegir sentarse en lugar de estar de pie para el servicio, elegir comenzar a tiempo en lugar de esperar a que lleguen todos, observar un pastor vestido de traje se para detrás de un púlpito en una plataforma en lugar de sentarse con las piernas cruzadas en el suelo con un taparrabos, y elegir qué música cantaremos y qué instrumentos (si los hay) acompañarán el canto: todos estos son ejemplos de contextualizar la fe cristiana a una cultura.

Mientras que algunos pueden protestar que la fe y la adoración cristianas no necesitan ser contextualizadas a América, tontamente están pasando por alto que ya lo han hecho. Asumen que su contextualización debería funcionar para todos, como si nuestra nación pluralista y multicultural fuera de alguna manera homogénea. Somos una nación de numerosos idiomas, razas, culturas, subculturas y estilos, con tribus de todo tipo y clase, y Jesús manda que nosotros como misioneros llevemos buenas noticias a cada uno.

Además de la encarnación ejemplo de Jesús, quizás la persona en las Escrituras que más ejemplifica el ministerio misional de contextualizar el cristianismo para diferentes grupos culturales es Pablo. La articulación de contextualización más clara de Pablo se encuentra en 1 Corintios 9:19–23:

Porque aunque soy libre de todos, me he hecho siervo de todos, para ganar a más de ellos. A los judíos me hice como judío, para ganar judíos. A los que están sujetos a la ley me hice como sujeto a la ley (aunque no estando yo mismo sujeto a la ley) para ganar a los que están sujetos a la ley. A los que están fuera de la ley me he hecho como uno que está fuera de la ley (no estando fuera de la ley de Dios, sino bajo la ley de Cristo) para ganar a los que están fuera de la ley. Me hice débil con los débiles, para ganar a los débiles. Me he hecho de todo a todos, para que de todos modos salve a algunos. Lo hago todo por el bien del evangelio, para poder compartir con ellos sus bendiciones.

Pablo es enfático en que la contextualización es nada menos que un tema del evangelio. No es un asunto secundario reservarse solo para misioneros capacitados que viven en tierras extranjeras. Si realmente creemos en el evangelio de Jesús, entonces debemos anhelar que todos escuchen su veracidad y vean su ayuda de la manera más efectiva posible. Por lo tanto, cada líder cristiano, iglesia cristiana y persona cristiana debe preguntarse si está haciendo todo lo posible para “ganar más de ellos. . . por causa del evangelio.”

Este es el ardor de mi corazón como pastor en Seattle. No conocí el evangelio hasta que tuve diecinueve años, y hasta el día de hoy he pasado más de la mitad de mi vida completamente perdida. Ministro en mi ciudad natal, que se encuentra entre las menos feligreses de la nación. En nuestra ciudad hay más perros que cristianos evangélicos. Algunos investigadores incluso me han dicho que el verdadero porcentaje de evangélicos en nuestra ciudad es aproximadamente el mismo que en la China comunista. Muchos centros urbanos de nuestra nación se encuentran en el mismo estado lamentable, lo que significa que debemos, por la gracia de Dios, hacer todo lo posible para “ganar más de ellos. . . por causa del evangelio.” Por la gracia de Dios, lo que comenzó como un estudio bíblico en mi casa de alquiler hace diez años se ha convertido en una iglesia de más de cinco mil personas, de las cuales aproximadamente el 40 por ciento antes no asistía a la iglesia, hasta donde podemos verificar.

Trágicamente, mi experiencia personal es que cuanto más conservador y de mentalidad teológica es un pastor, es menos probable que él y su iglesia tengan una mentalidad misional y un compromiso evangelístico con las personas que los rodean. Esto me quedó dolorosamente claro en una reunión a la que tuve el honor de asistir con algunos de los predicadores cristianos más capaces, piadosos y hábiles que conozco en toda nuestra nación.

Cuando cada uno de nosotros se tomó un momento para presentarnos brevemente a nosotros mismos y a nuestros ministerios, casi todos los pastores dijeron que todo iba bien en su iglesia, con la notable excepción de que no veía que las personas se convirtieran en cristianos. El investigador Thom Rainer confirma este hecho, diciendo: “Los líderes de la iglesia se están volviendo menos evangelizadores. Una encuesta de pastores que dirigí en 2005 sorprendió al equipo de investigación. Más de la mitad (53 por ciento) de los pastores no han hecho ningún esfuerzo evangelístico en los últimos seis meses. No han compartido el Evangelio. No han intentado involucrar a una persona perdida y sin iglesia en ningún nivel” (Rainer, “First-person: The Dying American Church”, SBC Baptist Press [28 de marzo de 2006]).

Todo cristiano debe contextualizar.

Esto no puede verse como nada menos que un pecado del que hay que arrepentirse. Tal arrepentimiento requiere misionología, el precursor del evangelismo. Misiología es conocer a una persona y su cultura; a su vez, el evangelio se puede contextualizar a esa persona o grupo de personas, lo cual es evangelismo. El problema es que cuando emprendemos la evangelización sin realizar un estudio misionológico previo de la cultura o sin practicar la contextualización del evangelio, no damos mucho fruto. Más bien, nos estamos comunicando de una manera que es ajena a la comprensión del oyente. A modo de analogía, no podemos dar mucho fruto si primero no dedicamos tiempo a investigar el suelo en el que se plantará la semilla del evangelio.

Un enfoque de dos manos para el ministerio cristiano

Lo que estoy defendiendo es un enfoque de dos manos para el ministerio cristiano. En nuestra mano firmemente cerrada debemos sostener las verdades eternas del cristianismo, como las solas de la Reforma. En nuestra mano gentilmente abierta debemos sostener métodos y estilos de ministerio oportunos que se adapten a medida que cambian las culturas y subculturas que estamos ministrando. En la práctica, esto significa que las iglesias deben hacer preguntas continuamente sobre el uso que hacen de la tecnología (p. ej., sitios web, MP3, podcasts, correos electrónicos), estilo musical, vestimenta, palabrería, estética del edificio, programación y similares: ¿Son ser tan creativo, hospitalario, relevante y efectivo como sea posible para dar la bienvenida a tantas personas como sea posible para conectarse con Jesús y su iglesia?

No estoy defendiendo el relativismo, por el cual se abandona la verdad y se vive toda la vida y la doctrina con la mano abierta. Más bien, estoy defendiendo el relevantismo, por el cual los principios doctrinales permanecen en manos cerradas y los métodos culturales permanecen en manos abiertas.

El problema es que la mayoría de los cristianos y los ministerios cristianos solo tienen una mano abierta o cerrada. El resultado es una herejía relevante entre algunos liberales y una ortodoxia irrelevante entre algunos fundamentalistas. Ambos grupos no logran contender y contextualizar por igual; los fundamentalistas en gran medida solo sostienen, y los liberales en gran medida solo contextualizan. La Biblia misma modela este enfoque de dos manos al darnos cuatro evangelios. Cada Evangelio está escrito tanto para defender la verdad de la persona y la obra de Jesús como para contextualizar esa verdad a diversos grupos culturales para que las personas de esa cultura entiendan más fácilmente el evangelio. Esto explica por qué Mateo fue escrito principalmente para judíos por un judío, Marcos fue escrito principalmente para romanos, Lucas fue escrito principalmente para gentiles por un gentil y Juan fue escrito para griegos. Cada uno dice la misma verdad, pero con diferente énfasis, lenguaje y estilo, haciendo así todo lo posible para “ganar más de ellos. . . por el bien del evangelio”, como manda Pablo.

Lo que no estoy defendiendo es un cristianismo sensible al buscador donde las necesidades humanas eclipsan los mandamientos de Dios, y el evangelismo se reduce al mercadeo, lo que da como resultado que se lijen las asperezas de nuestra fe para que más clientes compren en la iglesia bienes y servicios religiosos. Lo que estoy defendiendo es un cristianismo sensible (quiero agradecer a mi querido amigo y miembro de la junta de Acts 29, Ed Stetzer, por su distinción en este punto). Pablo argumenta a favor del cristianismo sensible al buscador en 1 Corintios 14; El pueblo de Dios hablaba un idioma que los perdidos simplemente no podían entender, y Pablo correctamente les ordenó que hablaran palabras inteligibles en la iglesia para que los perdidos pudieran comprender y ser salvos. Tristemente, con demasiada frecuencia la iglesia está llena de lenguaje, costumbres y estilos que son tan extraños para la persona perdida promedio que, a menos que ocurra una contextualización y se dé una explicación, la gente perdida seguirá siendo, en palabras de Pablo, «extranjeros» y no amigos.

Uno de los muchos ejemplos que las Escrituras nos dan para ilustrar todo esto involucra la circuncisión. En sus diversos viajes misioneros, Pablo llevaría consigo a personas como Timoteo y Tito. En esos viajes, tuvo que decidir cómo lidiar con el muy debatido tema cultural de la circuncisión, que distinguía a los judíos de los gentiles. Más específicamente, aunque tanto Timoteo como Tito no estaban circuncidados, Pablo tuvo que determinar si circuncidar o no a ambos hombres a la luz de los diversos grupos culturales a los que estarían ministrando. Pablo decidió circuncidar a Timoteo, pero no a Tito. ¿Por qué?

DA Carson tuvo la amabilidad de enviarme un correo electrónico personal sobre este punto. Con su permiso, incluyo su perspicaz explicación. Él dijo:

Pablo se niega a circuncidar a Tito, incluso cuando muchos en la multitud de Jerusalén lo exigieron, no porque no les importara, sino porque les importaba mucho. tanto que si hubiera accedido, habría estado dando la impresión de que la fe en Jesús no es suficiente para la salvación: primero hay que convertirse en judío, antes de poder convertirse en cristiano. Eso pondría en peligro la suficiencia exclusiva de Jesús.

Para crear una analogía contemporánea: si soy llamado a predicar el evangelio entre muchas personas que son abstemias culturales, dejaré el alcohol por el bien del evangelio Pero si empiezan a decir: «No puedes ser cristiano y beber alcohol», responderé: «Pasa el oporto» o «Creo que tomaré un vaso de Beaujolais con mi comida». Pablo es flexible y, por lo tanto, está preparado para circuncidar a Timoteo cuando la suficiencia exclusiva de Cristo no está en juego y cuando un pequeño ajuste cultural hará avanzar el evangelio; es rígidamente inflexible y, por lo tanto, se niega a circuncidar a Tito cuando la gente dice que los gentiles deben ser circuncidados y convertirse en judíos para aceptar al Mesías judío.

Al dar dos respuestas a la misma pregunta, ¿Pablo estaba siendo relativo? No, estaba siendo relevante. ¿Estaba Pablo siendo sensible al buscador? No, estaba siendo buscador sensato. ¿Por qué? Porque estaba haciendo todo lo que podía para “ganar más de ellos. . . por el bien del evangelio”.

Es cierto que, a medida que el evangelio pasa de una cultura a otra, surge el asunto muy difícil de determinar qué se debe rechazar, qué se debe ser recibido, y lo que debe ser redimido. Esto es cierto tanto en la cultura que envía como en la cultura que recibe el evangelio; el evangelio no será cautivo de ninguna cultura sin llamarla continuamente, incluida la cultura de la iglesia, al arrepentimiento. Si bien Pablo habla específicamente de profecías, su principio general de 1 Tesalonicenses 5:21–22 es útil: “Aférrense a lo bueno. Evita toda clase de mal” (NVI). Esto requiere discernimiento, sabiduría, la guía del Espíritu Santo y una comprensión más profunda de una cultura y su gente de lo que es posible con una mirada distante.

Aprender a ser relevante y sensible al buscador es una de las razones tenemos las epístolas del Nuevo Testamento. Gran parte de su contenido trata sobre las preguntas y los conflictos con respecto a lo que debía ser rechazado, recibido y redimido a medida que el evangelio se trasladaba de la cultura judía a la gentil. Por lo tanto, el Nuevo Testamento es en sí mismo un ejemplo misionológico del difícil trabajo teológico de contextualización. Hoy en día, esto incluye el modo de vestir, los tatuajes, las perforaciones, la cirugía plástica, los estilos musicales, el uso de la tecnología en la iglesia, el entretenimiento (incluyendo la televisión y el cine), fumar, beber y el idioma.

En muchos de estos temas, muchos cristianos fundamentalistas son como sus antiguos homólogos judíos farisaicos; abarcan numerosas reglas y suposiciones sobre tales asuntos culturales, pero carecen de un apoyo teológico y bíblico claro. Posteriormente, los posmodernos gentiles ahora están cuestionando muchas de estas suposiciones culturales; merecen el mismo tipo de reflexión reflexiva y bíblica que vemos modeladas en las epístolas del Nuevo Testamento, y el mismo tipo de humildad de parte de los fundamentalistas que los judíos recién convertidos demostraron cuando renunciaron voluntariamente a su elitismo cultural.

Porque Por ejemplo, en nuestros días debemos rechazar los pecados sexuales desenfrenados de la pornografía, la homosexualidad, la bisexualidad, la fornicación, los amigos con beneficios y cualquier otra forma de desviación sexual porque son simplemente incompatibles con la fe cristiana. Sin embargo, no podemos rechazar el sexo, porque fue creado por Dios y nos lo dio como un muy buen regalo. Por lo tanto, debemos hacer más que decirle a nuestra gente que sean vírgenes cuando se casen y que no cometan adulterio en el matrimonio (aunque ambas cosas son ciertas).

En cambio, debemos redimir la sexualidad como lo hace el Cantar de los Cantares; el sexo es un regalo de la gracia de Dios para ser disfrutado sólo dentro del matrimonio heterosexual. Debemos enfatizar que mientras rechazamos el pecado sexual, recibimos la intención de Dios para el sexo y buscamos redimir el sexo en nuestra cultura para que el amor heterosexual monógamo, puro y apasionado sea libre y frecuente entre el pueblo de Dios.

¿La vanguardia?

Para terminar, algunas personas querrán descartar todo esto como otra moda pasajera promovida por un joven pastor de megaiglesia dedicado a dar un cambio de imagen extremo a los puritanos para promover el calvinismo genial. Confieso que, en cierto modo, todo esto es muy vanguardista: la vanguardia del siglo XVI (Lester De Koster, Light for the City: Calvin’s Preaching, Source of Life and Liberty [Eerdmans, 2004 ]; Frank A. James III, “Calvin the Evangelist,” Reformed Quarterly 19, [otoño de 2001]).

En la década de 1550, Juan Calvino vio que la población de su ciudad de Ginebra el doble de cristianos que huyeron allí de la persecución. Entre los refugiados estaba el inglés John Bale, quien escribió: “Ginebra me parece el maravilloso milagro del mundo entero. Porque muchos de todos los países vienen aquí, por así decirlo, a un santuario. ¿No es maravilloso que españoles, italianos, escoceses, ingleses, franceses, alemanes, en desacuerdo en modales, habla y vestimenta, vivan con tanto amor y amistad, y convivan juntos como un . . . congregación cristiana? (Citado en James, “Calvin the Evangelist.”)

En su amorosa providencia, Dios obligó a Ginebra a convertirse en un campo de entrenamiento a corto plazo en misiones. Cristianos de diferentes culturas vivieron juntos allí bajo la enseñanza de Juan Calvino, y tuvieron que determinar qué recibir, rechazar y redimir de su cultura para contextualizar efectivamente el evangelio y hacer evangelismo.

Después de que Tenía una formación teológica y una experiencia misionológica tan maravillosas, y después de que la persecución amainó, muchos de los cristianos regresaron a sus culturas. El resultado fue una explosión de confrontación, contextualización y plantación de iglesias. Solo había cinco iglesias protestantes clandestinas en Francia en 1555, pero para 1562, se plantaron 2150 iglesias, con un total de unos tres millones de personas. Además, algunas de las iglesias eran megaiglesias, con una asistencia de entre cuatro mil y nueve mil personas.

Además, Calvino también envió misioneros plantadores de iglesias a Italia, los Países Bajos, Hungría, Polonia y las ciudades-estado imperiales libres en Renania. El Océano Atlántico incluso fue cruzado por misioneros plantadores de iglesias, enviados por Calvino a América del Sur y al actual Brasil.

Porque era como Jesús y Pablo no solo en su doctrina sino también en su práctica, Juan Calvino entendido correctamente que Dios ha predestinado a los elegidos para ser salvos y predestinado a la iglesia para ser instrumentos de su elección al contender y contextualizar en la cultura. Hizo todo esto por el bien del evangelio y pudo compartir sus bendiciones, incluyendo la salvación de muchas personas y la fundación de muchas iglesias. Ruego que ese sea también el fruto del resurgimiento reformado en nuestros días.