La trágica omisión: dejar el Evangelio fuera de nuestra predicación

Que el Evangelio debe ser predicado en cada sermón es una afirmación, estoy seguro, que encontrará un acuerdo universal entre el clero cristiano. Ningún pastor, estoy seguro, argumentaría que el Evangelio puede omitirse en ocasiones de un sermón.
Podemos debatir entre nosotros cómo debemos predicar el Evangelio, pero nunca si debemos predicar el Evangelio. Podemos considerar un sermón en particular como una gran obra de arte o como una profunda declaración humana, pero sin el Evangelio lo consideramos, con todos sus méritos, como nada más que “metal resonante” y “címbalo que retiñe.”
No hace falta decir que el Evangelio es el poder de Dios para la salvación y para la santificación, y que cuando el Evangelio no se predica en un sermón estas bendiciones particulares simplemente no se están transmitiendo en ese momento. Sobre este asunto hay unanimidad en los círculos cristianos.
No se sigue, por supuesto, de tal acuerdo que el recordatorio de incluir el Evangelio en cada sermón sea una afirmación que no valga la pena hacer. Vale la pena hacerlo, decididamente así — pero sólo para animarnos unos a otros a llevar a cabo nuestro llamado común, no para establecer un acuerdo sobre el tema. Esa parte de nuestra pregunta podemos suplicar — afortunadamente.
Quizás, podemos asumir con seguridad una cosa más: es raro que un pastor cristiano, a pesar de un mejor conocimiento, omita deliberada e intencionalmente el Evangelio de cualquier sermón que predica.
Que a veces fallamos incluir el Evangelio en nuestra predicación — si no del todo, al menos en mayor medida de lo que pensamos — es, por supuesto, el problema del que se ocupa este artículo. Pero se acepta fácilmente que tales omisiones rara vez son omisiones conscientes y manifiestas.
Más bien, nuestro problema puede ser este: omitir el Evangelio en un sermón cuando pensamos que lo estamos incluyendo; o, por lo menos, incluir menos Evangelio en un sermón de lo que creemos que somos. Las omisiones evangélicas de las que se ocupa este artículo son el resultado de la ignorancia, la incomprensión, el descuido y los malos hábitos.
Y, aunque desde un punto de vista humano tales omisiones son más “perdonables” que el tipo deliberado mencionado anteriormente, debemos darnos cuenta de que en su efecto — o falta de efecto — son igual de mortales.
Evangelio simbólico
Una forma de omitir el Evangelio, incluso cuando lo estamos insertando técnicamente, es otorgarle una inclusión superficial y mínima, probablemente al principio o al final. muy al final del sermón. Puede haber una referencia casual y pasajera a la muerte o resurrección de Cristo en la introducción o un mero “Dios se lo conceda a Jesús’ bien” en la conclusión.
El Evangelio está ahí, sí, en tantas palabras — o mejor dicho en tan pocas palabras — pero apenas está allí. Se intercala o se arrastra en lugar de proclamarse vigorosa, entusiasta y abundantemente.1
Varios factores pueden motivar una inclusión tan mínima. Puede surgir de una especie de cortesía simbólica, de un sentimiento de que la presencia de algún Evangelio en un sermón es «adecuado, correcto y saludable». El predicador, en efecto, presenta sus respetos al Evangelio, se quita el sombrero ante él.
O tal Evangelio mínimo puede incluirse como un premio a la expectativa de la audiencia. («Les gusta». «Lo quieren». “Si falta, es posible que no lo reconozcan como un sermón cristiano.” Etc.)
O se puede agregar el Evangelio como una piadosa idea tardía. Al darse cuenta al final de su sermón de que ha predicado solo la Ley, toda la Ley y nada más que la Ley, el orador puede agregar rápidamente una palabra del Evangelio como una especie de glaseado para hacer más apetecible el pastel de la Ley. El pensamiento puede cruzar por su mente que posiblemente un pequeño Evangelio pueda cubrir una multitud de pecados homiléticos.
Cualquiera que sea el motivo, sin embargo, el Evangelio está mínimamente presente, casi, por así decirlo, con el permiso del predicador. El problema, sin embargo, no es tanto el número limitado de palabras del Evangelio como el posicionamiento ineficaz de esas palabras.
Todos nosotros, sin duda, hemos escuchado sermones del Evangelio eficaces en los que el número de palabras dedicadas a la Evangelio eran en realidad pocas, pocas al menos en comparación con las palabras de la Ley, pero a esas pocas palabras se les asignó una posición culminante y enfática, tanto que, de hecho, funcionaron como el foco o la piedra angular del sermón y dejaron al oyente con la impresión definitiva, a pesar del pequeño número de palabras evangélicas reales, de que efectivamente había oído, más que nada, un anuncio del Evangelio. Un puñado de palabras del Evangelio puede no ser problemático, pero un puñado de palabras del Evangelio mal elegidas y mal colocadas — ese es el problema.
Relaciones distorsionadas entre la Ley y el Evangelio
Otra forma de predicar mucho menos Evangelio del que pensamos que estamos predicando tiene que ver con la relación de ese Evangelio con la Ley. Para empezar, el predicador puede dejar de preceder su predicación del Evangelio con la predicación de la Ley. Así como la comida es insípida para una persona que no es consciente de su hambre e incluso como el agua es insípida para una persona que no es consciente de su sed, así las Buenas Nuevas no son buenas noticias para la persona que no es consciente de su pecado y su potencial para su condenación. br />Una cura tiene pocas posibilidades de éxito cuando no existe un diagnóstico preliminar. Ofrecer el Evangelio sin el requisito previo de la Ley corre el riesgo de arrojar perlas a los cerdos y cosas santas a los perros.
Nuevamente, técnicamente, el Evangelio está presente, pero la ausencia de un clima adecuado para ese Evangelio (el resultado de no predicar la Ley) puede reducir considerablemente el impacto de tal Evangelio. Porque la Ley funciona como un “Juan el Bautista,” preparando el camino del Señor en el corazón humano.
Igualmente grave es la falta de proporción adecuada entre Ley y Evangelio. La frase común y frecuente en los círculos cristianos “Ley y Evangelio” puede tentar al predicador en la preparación de su sermón para unir cada seis partes del Evangelio con media docena de partes de la Ley o para escribir párrafos alternos de la Ley y el Evangelio de longitud equivalente. Pero en palabras de Walther, “… Ley y Evangelio se confunden y pervierten para los oyentes de la Palabra, no sólo cuando la Ley predomina en la predicación, sino también cuando Ley y Evangelio, por regla general, están igualmente equilibrados y el Evangelio no predomina en la predicación. 8221;2
Donde abunda la Ley en un sermón, mucho más debe abundar el Evangelio. Cuando se predican juntos (como de hecho deberían ser), la Ley existe por causa del Evangelio; La ley es el medio, el evangelio el fin o la meta.
El predominio del evangelio en un sermón no depende necesariamente de la cantidad de evangelio en ese sermón. No es una cuestión de cantidad sino de énfasis. Lo que cuenta es la calidad del Evangelio, no necesariamente su cantidad. Como se admitió anteriormente, un sermón puede contener sorprendentemente pocas palabras del Evangelio y, sin embargo, resultar como un sermón del Evangelio si es evidente que esas pocas palabras son la meta, el clímax o el impulso del sermón.3
Una desproporción particular de la Ley y el Evangelio exclusivo de nuestro tiempo es el problema de las «complicaciones excesivas». largo en el diagnóstico, corto en la cura. Un temor exagerado de simplificar demasiado, un deseo malsano de mantenerse al día con los tiempos, o una propensión a subirse a algún carro cultural actual impide que el predicador, si no verbalice el Evangelio, al menos lo haga con demasiada claridad o con demasiada fuerza.
Las palabras elegidas, el tono de voz empleado, los gestos utilizados, en particular las expresiones faciales generadas — todos transmiten la impresión de que es elegante deleitarse en la complejidad.
La buena predicación, sin duda, debe reconocer los problemas de la vida y enfrentarse a ellos. No se atreve a pasarlos por alto, esconderse de ellos o descartarlos con caballerosidad. Pero una cosa es luchar contra la complejidad; otra cosa es deleitarse en él. Una cosa es admitir que las respuestas son difíciles de conseguir; otra cosa es no querer encontrar respuestas. Para usar una analogía cruda, perdonaremos a un perro por olfatear un cadáver, pero seremos de otra opinión si decide revolcarse en él.
Una relación final Ley-Evangelio distorsionada que reduce e incluso puede negar el Evangelio El contenido de un sermón es la predicación del Evangelio que se presenta como la Ley debido al tono de la Ley, la manera de fuego y azufre en la que se pronuncia. Hay un “ahí toma eso,” “pon eso en tu pipa y fúmalo,” “más vale que lo creas” calidad a la presentación del Evangelio.
O el anuncio del Evangelio se convierte en una variedad de ondear la bandera teológica, preocupada no tanto por anunciar “Jesús es el Salvador” (a pesar de que esa es la carga de las palabras que se pronuncian) como lo es al afirmar: “Mira cuán ortodoxo, audaz, firme, intrépido, leal e intransigente estoy siendo al decir estas palabras del Evangelio en particular.&# 8221; El predicador no está tanto predicando buenas noticias como haciendo estallar petardos en conmemoración de algún “Cuarto” de su propia conjuración.
Dada una motivación de la Ley o una mentalidad de la Ley, el predicador puede terminar con una presentación en el púlpito en la que hay contenido del Evangelio pero no tono del Evangelio, asunto del Evangelio pero no manera del Evangelio.
Lo hace No se sigue de esto, por supuesto, que la Buena Nueva debe ser predicada de una manera suave y melosa, con una sonrisa afectada en buena medida. Pero sí se deduce que las Buenas Nuevas siempre deben parecer buenas noticias: el lenguaje, el tono, el gesto, la expresión facial, todo indica la participación personal del hablante en la emocionante verdad que está comunicando.
Cliché’ Predicación del Evangelio
Sin duda, la forma más común de omitir el Evangelio en un sermón, incluso aunque técnicamente lo incluya, es la forma de predicación trillada, cliché, lo que podría llamarse (algo irreverentemente) “ El evangelio según tópicos.”
Al principio de su ministerio, el predicador puede haber desarrollado una o dos formas de decir el evangelio y desde entonces nunca se ha aventurado más allá de la seguridad y la comodidad que brindan. En algún punto predecible de su sermón, presiona un botón imaginario y — ¡presto! — aparece lo que puede sonar como una fórmula evangélica pregrabada.
El problema no es que el evangelio esté ausente de la fórmula; puede estar abundantemente presente. El problema tampoco es que las palabras de la fórmula sean incorrectas, poco ortodoxas; incluso pueden consistir en palabras de la Biblia, las Confesiones o el Catecismo. El problema tampoco es que la fórmula nunca fuera buena para empezar; en un momento puede haber sido una forma más eficaz de predicar el Evangelio. Pero la fórmula simplemente se ha vuelto demasiado familiar para el oyente — ese es el problema.
Incluso la mejor de las expresiones, si se dice con suficiente frecuencia, puede volverse trillada, “cansada.” La respuesta del oyente, si es que se materializa, es pavloviana: ‘¡Oh, eso otra vez! Me pregunto por qué se molesta en decírmelo.”5 Pero, lo más probable es que no haya ninguna respuesta ya que las palabras, aunque pronunciadas, nunca se escuchan realmente.
El cerebro del oyente es más rápido que los labios del hablante. En el momento en que el predicador inicia su perogrullada, el oyente, a años luz de él, finaliza mentalmente el cliché… y, mientras el hablante lo completa verbalmente, deja que su mente divague hacia cosas más tangibles — como rubias bien formadas y autos relucientes. Como les gusta recordarnos a los textos homiléticos: la herejía ha matado a miles, pero la torpeza a decenas de miles.
Es imperativo que el predicador, sermón tras sermón, predique “lo mismo de siempre” (vida y salvación por medio de Jesucristo). Pero no necesita — no se atreve — ser dicho en “las mismas viejas palabras.” Para invertir la analogía bíblica, corresponde al predicador poner siempre el “vino añejo” (el Evangelio) en “odrales nuevos” (palabras nuevas, frescas).
Evangelio que no es evangelio
La presencia del mero vocablo “Evangelio” en un sermón no asegura que el Evangelio haya sido predicado. No es lo mismo hablar del Evangelio que predicar el Evangelio.6 Tarde o temprano — preferiblemente antes — la emocionante verdad del carácter de Dios para salvar y la relación de ese carácter con los conmovedores hechos de Jesús el nacimiento, la vida, la muerte y la resurrección y su significado para la vida aquí y en el más allá deben explicarse con muchas palabras.
Esto no significa contar la historia de la salvación de principio a fin en cada sermón — diferentes sermones se concentrarán en diferentes aspectos de esa historia y su significado — pero sí significa decir, al menos en parte, lo que realmente es el Evangelio y no meramente pronunciar la palabra “Evangelio” o alguna expresión similar.
Además, exhortaciones como “Cree en el Evangelio,” “Confía en el Evangelio,” “Pon tu esperanza en el Evangelio” no son Evangelio; son Ley, son mandamientos. Incluso declaraciones más completas como “Todo lo que tienes que hacer para ser salvo es creer en Jesucristo” ciertamente contienen el Evangelio, pero todavía tienen la debilidad de centrar la atención tanto en la actividad humana como en la actividad de Dios.
Ciertamente, en su predicación del Evangelio, el orador ciertamente usará mandatos, exhortaciones, desafíos, apelaciones , condiciones — después de todo, está hablando con personas, no con bloques de madera; y además hay un amplio precedente bíblico para este tipo de lenguaje en la proclamación del Evangelio — pero siempre debe tener cuidado de que tales mandatos, exhortaciones, desafíos, apelaciones y condiciones no nieguen la justificación objetiva, el hecho de que Dios ya ha hecho todo lo que se necesita hacer en Jesucristo, que de hecho “Consumado es .”
Inevitable, incluso deseable, ya que el lenguaje de mandato y desafío es en un sermón, nunca debe enfatizar la respuesta humana por encima de la actividad de Dios; nunca debe dar la impresión de que Dios nos ama porque nos arrepentimos y creemos. Más bien debe dejar muy claro que nos arrepentimos y creemos porque Dios nos ama en Jesucristo. Debe quedar inequívocamente claro que Dios, a través de Jesucristo, siempre permite lo que Él ordena.
Aunque la fe y las buenas obras son ciertamente respuestas humanas, siempre son respuestas humanas que son cien por ciento el resultado del poder de Dios a través de Cristo. Tales respuestas ciertamente ocurren en los seres humanos, pero no son de origen humano.
Por esa razón, para aclarar la “totalidad” y la “nada” del hombre en la formación y el sostenimiento de la fe cristiana y el comportamiento cristiano, es necesario que los imperativos de los sermones estén siempre en compañía de los evangélicos declarativos, recitales de los hechos poderosos y suficientes de Dios en Jesucristo.
Un curioso retoño del problema descrito en el párrafo precedente está la tendencia en nuestra predicación a sustituir la motivación de la gratitud por el poder del Evangelio. Después de representar — a menudo elocuentemente — Cristo sufrió por nosotros, el predicador dice entonces (en efecto): “Ahora, por gratitud, por un sentido de decencia, aceptemos lo que Cristo ha hecho y llevemos una vida de buenas obras .”
Nuevamente, por supuesto, existe el objetable enfoque en la respuesta humana en lugar de la actividad divina. Pero el verdadero error es suponer que el oyente tiene un sentimiento de gratitud que responderá a un recital de los actos de gracia de Dios; la suposición de que si frotas el Evangelio y la gratitud como dos palos de madera, se producirá una especie de fuego espiritual.
Debemos recordar que el hombre natural no posee la virtud de la gratitud más que cualquier otra virtud . El hombre natural no recibe las cosas de Dios, sino que las considera locura (1 Cor. 2:14).
La gratitud, por lo tanto, no es natural; es antinatural, porque por naturaleza estamos muertos, muertos en nuestros delitos y pecados. Un cadáver no responde a las caricias — sólo responde a ser vivificado.
Es cierto que una vez vivificado, el cristiano puede “cooperar” con Dios. Pero debemos tener en cuenta que la vida que permite tal cooperación proviene de Él. Es Dios quien obra en nosotros tanto el querer como el hacer, por Su buena voluntad (Filipenses 2:13).
El cristiano ciertamente puede experimentar un sentimiento de gratitud hacia Dios, pero si lo hace, esa gratitud, como la salvación misma, es un producto de la gracia de Dios. Por lo tanto, el predicador puede apelar al sentimiento de gratitud presente en su oyente, pero solo en la medida en que tenga cuidado de atribuir el crédito de esa virtud a Dios mismo.
En mi opinión, sin embargo, tales apelaciones, a menos que se en el peor de los casos, corren el riesgo de herejía y, en el mejor de los casos, de “complicación excesiva.”
El simple hecho es que hagamos lo que hagamos, creamos en Jesús o realicemos una buena obra específica, lo hacemos únicamente por el poder de Dios que opera a través de Su Hijo. Pablo tiene cuidado de decir en Romanos 1:8, “Doy gracias a Dios por medio de Jesucristo” (no “por gratitud”).
De todos modos, si estamos agradecidos a Dios, no es porque estemos obligados a estarlo en vista de todo lo que Él&#8217 ;s hecho por nosotros en Jesucristo, sino porque Dios mismo nos hace agradecidos a través de la vida, muerte y resurrección de Jesús. Estamos agradecidos por las Buenas Nuevas solo a través de las Buenas Nuevas. Jesús es la Vid, nosotros somos los sarmientos (Juan 15:5). A menos que permanezcamos en Él, no podemos dar fruto — incluyendo el fruto de la gratitud.
Evangelio incompleto
Hay muchas maneras en las que podemos predicar menos que un evangelio completo. Por ejemplo, podemos decir mucho sobre la crucifixión de Cristo pero poco sobre su resurrección — excepto durante el ciclo de Pascua.
Podemos “sobreobjetivar” el Evangelio; es decir, presentar solo los hechos del credo, Jesús’ nacimiento, vida, muerte, resurrección, ascensión, etc., pero descuidan explicar su significado, su significado. O podemos “sentimentalizar” el Evangelio, insistiendo en tales detalles en Jesús’ sufrimiento pasional como Su sudor, Su flagelación, la corona de espinas, los crueles clavos, Su derramamiento de sangre, etc., pero fallando en demostrar el poder de ese sufrimiento para la vida aquí y en el más allá.
La mayoría de nosotros, sin embargo, tomarnos en cuenta estas omisiones en el curso de nuestros respectivos ministerios y apresurarnos a corregir el descuido y restablecer el equilibrio en nuestra predicación del Evangelio. Sin embargo, una práctica que quizás no detectemos, a menos que se nos llame la atención, es la de restringir nuestra predicación del Evangelio al área de la justificación.
Pronto decimos el Evangelio cuando predicamos sobre la conversión, la salvación, el cielo , etc., pero tendemos a omitirlo cuando discutimos la santificación, las buenas obras, la vida cristiana cotidiana. De hecho, es difícil no decir el Evangelio cuando predicamos sobre la salvación. Pero cuando nuestra meta es una virtud específica como la tolerancia, la corresponsabilidad o la oración, entonces es muy fácil olvidar el Evangelio.
También en esta área, el área de las buenas obras, se debe aplicar el poder del Evangelio & #8212; de lo contrario no habrá buenas obras. No solo somos salvos por la gracia de Dios a través de Jesús, sino que también hacemos buenas obras por la gracia de Dios a través de Jesús. El poder del Evangelio debe ejercerse en ambas áreas: la justificación y la santificación.
La solución
La simple conciencia de las muchas formas en que podemos omitir o reducir inconscientemente el Evangelio en nuestros sermones será de gran ayuda. hacia la solución del problema. Sin embargo, es cierto que la conciencia no es suficiente. En última instancia, la solución radica en nuestra propia exposición regular y entusiasta al poder del Evangelio.
Cuanto más usemos el Evangelio nosotros mismos, más lo predicaremos y mejor lo predicaremos. Puede sonar simplista (pero yo no creo que sea simplista): tanto la cantidad como la calidad de nuestra predicación del Evangelio están en proporción directa con nuestro uso del Evangelio tanto en nuestro estudio profesional como en nuestro devocional. vida.
Cuanto más nos sometemos al emocionante relato del amor de Dios por nosotros como se demuestra en la vida, muerte y resurrección de Su Hijo, Jesucristo, y más crecemos en el conmovedor significado de ese amor — que perdona nuestros pecados y nos hace justos con Dios, que es el poder para la vida eterna y el poder para esta vida — más frecuentemente aparecerán esas mismas verdades del Evangelio en nuestra predicación y más rica, variada e interesante será nuestra presentación de ellas. En esta área, también, al que tiene se le dará más de lo que tiene, pero al que no tiene se le quitará hasta lo que tiene (Marcos 4:25).
Argumentar que tal exposición al Evangelio hace innecesario el estudio de la homilética sería, por supuesto, una simplificación trágica. Pero enseñar el arte de predicar el Evangelio — y luego pasar por alto el Evangelio mismo en el proceso — sería un descuido espantoso. Nosotros mismos necesitamos el Evangelio para predicar
1. Sin duda, podemos regocijarnos incluso por la presencia mínima del Evangelio en un sermón. Obviamente, algún Evangelio — cualquier Evangelio — es mejor que nada. Pero es igualmente obvio que mucho Evangelio es mejor que poco Evangelio. La Palabra de Dios no debe “estar atada” ¡sino tener “curso gratis”!
2. CFW Walther, La Distinción Correcta entre la Ley y el Evangelio: Treinta y Nueve Conferencias Vespertinas, trad. WHT Dau (St. Louis: Concordia Publishing House, 1929), pág. 403.
3. Un buen ejemplo de esto es la historia del joven rico en Marcos 10:17-27. Los primeros diez versos de esta perícopa son principalmente Ley. Luego viene un versículo del Evangelio al final, v. 27. ¡Pero qué Evangelio! Tan tremendo es el impacto de ese verso que “supera” toda la Ley que la precede.
4. La práctica a la que se hace referencia fue particularmente frecuente a finales de los años 60 y principios de los 70. Actualmente, sin embargo, el problema parece estar disminuyendo.
5. Para llamar a esta respuesta “Pavlovian” no es del todo exacto ya que estoy seguro de que el oyente no salivará con la historia de salvación así presentada.
6.Por ejemplo, a pesar de toda su discusión sobre el Evangelio, este artículo hasta ahora contiene un precioso pequeño Evangelio.