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Las 3 Dimensiones de la Iglesia Misional

Las 3 Dimensiones de la Iglesia Misional

Misional. Dependiendo de tu perspectiva, trae calor a tu alma o un escalofrío por tu columna.  Sin embargo, casi todo el mundo está usando el término ahora, a menudo sin conocimiento del debate histórico en torno al término y el enfoque.

He estado pensando en el término misional y cómo se usa en relación a los términos “misionero,” “misión,” y “missio dei.” Parece que estas tres dimensiones (3D) nos ayudarán a considerar algunas de las ideas y comprender a algunos de los proponentes.

Recientemente publicamos un Manifiesto misional para ayudar a sugerir algo de claridad en el término misional.  Sin embargo, he estado pensando en cómo abordar los problemas de terminología y énfasis.  Me gustaría recibir su opinión para ver si puedo definir los términos de acuerdo con los énfasis históricos. de ahí este primer borrador del artículo.

Para la mayoría de las personas, misional es el uso adjetival de la palabra misiónDesafortunadamente, ahí es donde termina la simplicidad. Misional se ha convertido en una verdadera palabra wiki.  Practicantes, teóricos y enemigos lo están definiendo, defendiendo y diseccionando, y su significado borroso ha llevado a algunos al punto de que ya no quieren usarlo.

Creo que el término misional tiene piernas.  En otras palabras, no es la «palabra del día» de la iglesia; como “ganar almas” fue en la década de 1950-60 o «crecimiento de la iglesia» fue en la década de 1970-80 o «emergente» fue en la década de 2000.  Creo que llegó para quedarse.  Pero si vamos a usar una palabra para definir un movimiento significativo dentro del evangelicalismo, debemos abordar las serias preocupaciones teológicas, los desafíos y las oportunidades que nos brinda el término.

Entonces, ¿cómo hacer lo definimos? Primero, no se puede entender el término misional sin descifrar el debate misionológico definitorio del siglo XX:  la relación entre “iglesia y misión”  Y si miras de cerca, muchas de las principales voces de hoy en día en la conversación misional derivan sus ideas del lugar donde tuvo lugar esta discusión: el movimiento de misiones conciliares del siglo XX.  La mejor manera de llegar al uso contemporáneo de lo que la palabra debería significar es observar cómo la conversación sobre “iglesia y misión” ha servido como catalizador para, lo que creo, son tres “dimensiones” de misional:  misionero, misión y la missio Dei.[1]

La Primera Dimensión de Misional : La Iglesia como “misionera”

En 1910, John Mott, considerado por muchos como el iniciador tanto del movimiento misionero protestante moderno como del movimiento ecuménico moderno, convocó a los líderes del movimiento evangélico mundo a la Conferencia Misionera Mundial en Edimburgo, Escocia. Esta reunión daría inicio a una serie de encuentros posteriores que se convertirían en el escenario donde los líderes evangélicos de todo el mundo tendrían conversaciones misionológicas del día.  Aunque la conferencia perseguía varios objetivos, su ambición más notable era llevar el evangelio a todo el mundo no cristiano.

La principal contribución de los congresistas de Edimburgo fue la formación de un comité que más tarde daría nacimiento del Consejo Misionero Internacional (IMC) en 1921.  Aunque sus humildes comienzos fueron vistos simplemente como una colaboración internacional entre sociedades misioneras protestantes, después de 1921, el IMC – y más tarde su absorción en el Consejo Mundial de Iglesias (CMI) – se convertiría en el vehículo ecuménico por el cual muchos grupos avanzarían hacia una mayor unidad y cooperación en la misión durante los próximos 80 años.[2] 

Una de las primeras reuniones más importantes del IMC fue en Tambaram ( Madrás), India, en 1938.  Se determinó que el tema central de la reunión debe estar enfocado en la importancia y centralidad de la iglesia local en la “misión” en cada lugar – lo que Mott acuñó como “evangelismo más amplio”[3]  William Hogg dijo: «Madrás hizo de la iglesia su principal preocupación… En una época en la que muchos consideraban a la iglesia histórica como un apéndice innecesario del «espíritu cristiano», Madrás trajo una nueva conciencia de la importancia de la iglesia.”[4] 

La conferencia de Tambaram llamó a toda la iglesia a ser portadores del Evangelio en todas las esferas de la vida.[5]  ; En otras palabras, la misión no debe ser una subdivisión de la vida de la iglesia; existe para cumplir una misión divinamente ordenada, y la responsabilidad recae sobre cada cristiano dentro y fuera de la iglesia. A partir de Madrás, no era posible hablar de misión sin vincular directamente la misión a la iglesia– es la iglesia la que es misionera de Dios para el mundo.

La primera persona que usó la palabra misional en este sentido fue el difunto Francis Dubose, profesor de larga data en Golden Gate Seminario, en su libro Dios que envía, publicado en 1983.  Tuve el privilegio de hablar con Francis antes de que muriera este año, y me indicó que es de Tambaram de donde fluyen muchas de sus ideas.  Dubose quería enfocarse en la iglesia como “misionera” pero optó específicamente por no usar ese lenguaje ya que libros como La naturaleza misionera de la iglesia de Johannes Blauw definían el término de formas que él consideraba problemáticas. Por lo tanto, Dubose usó misional como reemplazo de la palabra “misionero.”

El impulso cultivado en Tambaram con respecto a la nueva asociación entre la misión y la iglesia no no ir sin oposición.  Su antagonismo más estridente provino del ex misionero indio y teólogo metodista, E. Stanley Jones.  Inmediatamente cuestionó este énfasis en la iglesia en el pensamiento misionero, temiendo que la sustitución de la iglesia por el Reino de Dios pudiera despojar al movimiento misionero de los «fuegos necesarios de imaginación, entusiasmo y autocrítica».[6]   Continuó: ‘Madras miró hacia afuera y vio el Reino y la Iglesia en la puerta, abrió la puerta a lo menor y más obvio, la Iglesia, y dejó el Reino en la puerta. Así que Madrás se perdió el camino.”[7]  Curiosamente, este sentimiento resurgiría en futuras conferencias sobre misiones.

La segunda dimensión de Misionero:  La iglesia tiene una misión

La siguiente reunión misionológica más significativa fue la conferencia IMC en Willingen, Alemania, en 1952. Esta reunión decisiva sería un momento histórico para la iglesia, la misión y la palabra misional.  El tema general elegido para la conferencia fue “La obligación misionera de la Iglesia”. En última instancia, el debate teológico sobre la responsabilidad misionera de la iglesia se convirtió en un tema de controversia, y la conferencia no aceptó el informe sobre este tema.

El teólogo holandés JC Hoekendijk, cuya oposición tendría un influencia abrumadora sobre el futuro del movimiento misionero conciliar, se resistió particularmente a esta visión de la misión centrada en la iglesia en un artículo titulado “La iglesia en el pensamiento misionero” que se repartió a los congresistas antes de la reunión.  Hoekendijk expresó una fuerte protesta contra la política “eclesiocéntrica” visión de las misiones y culpó a la conferencia IMC de Madrás por la propensión misionera hacia el «iglesianismo»[8] en el pensamiento contemporáneo: 

Decir que la Iglesia es el punto de partida y la meta de Después de todo, la misión es solo hacer una declaración fenomenológica… ¿No sería bueno comenzar de nuevo tratando de comprender lo que realmente significa cuando repetimos, una y otra vez, nuestro texto misionero favorito, «el Evangelio del Reino será proclamado en todo el Oikoumene – e intentos de repensar nuestra eclesiología dentro de este marco de trabajo del reino…?[9]

También surgió de este animado debate en Willingen un desarrollo muy significativo con respecto a la creencia del conferenciante sobre el fundamento fundamental para toda la obra misional.  Afirmaron que la obligación misionera de la iglesia se encontraba en la naturaleza del Dios trino revelado en la obra del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo más que en la naturaleza de la Iglesia:

El movimiento misionero del cual somos parte tiene su origen en el mismo Dios trino. De lo profundo de su amor por nosotros, el Padre envió a su propio Hijo amado para reconciliar consigo todas las cosas, a fin de que nosotros y todos los hombres, por el Espíritu, seamos uno en Él… (somos) por estos mismos hechos comprometen a la plena participación en su misión redentora.  No hay participación en Cristo sin participación en Su misión al mundo… [10]

Aunque la presuposición trinitaria fue un pronunciamiento fuerte, los conferencistas tuvieron cuidado de no rechazar o disminuir la obligación misionera de la iglesia, sino colocar a la iglesia dentro del mayor contexto de un “envío” Dios trino.  La iglesia pasó de ser la emisora a ser la enviada.

Los delegados en Willingen estaban persuadidos de que Dios envía a la Iglesia para llevar a cabo Su obra hasta los confines de la Tierra, a todas las naciones, a cada comunidad social, política y religiosa de la humanidad para proclamar el reino de Cristo en toda situación.  Y este llamado no surge de la existencia propia de la iglesia, sino de la actividad autorreveladora de Dios, quien es el autor tanto de la iglesia como de la misión.[11]  David Bosh dice: «Esta evolución significó un cambio trascendental en la comprensión de la iglesia y la misión».[12]

Aunque Dubose fue el primero en usar misional en su sentido más contemporáneo en 1983, Charles Van Engen, profesor de Teología Bíblica de la Misión en el Seminario Teológico Fuller, es considerado por muchos como el primero en utilizar el término misional en 1991, debido en parte a la distribución de su libro: El Pueblo Misionero de Dios: Repensando el Propósito de la Iglesia Local.  En su libro, Van Engen utiliza misional para hablar de los tipos de relaciones que la iglesia tiene con la cultura, es decir, embajadores, extranjeros, peregrinos, etc.[13] Además, en una correspondencia por correo electrónico, Van Engen compartió conmigo:

Mi comprensión de ‘misional’ deriva de lo que yo llamaría una ‘comprensión clásica’ de la misión: que mujeres y hombres, a través de la fe personal y la conversión por la obra del Espíritu Santo, lleguen a ser discípulos de Jesucristo y miembros responsables de la iglesia de Cristo.

Aquí vemos a Van Engen&rsquo ;s empuje estrechamente alineado con el informe de la mayoría de Willingen en lugar de Tambaram, en el que la iglesia como misional tiene una misión de «sentido». Van Engen afirma: “La Iglesia se vuelve misional siguiendo al Señor como una comunidad que está en movimiento constante y dinámico, proclamando el evangelio del reino de la luz en medio del reino de las tinieblas.”[14]

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La Tercera Dimensión de Misional: La Iglesia como parte de la Missio Dei

Para comprender lo que sería un cambio trascendental en la comprensión de la missio Dei, debemos dar un paso atrás y echar un vistazo a lo que sucedió en Willingen a nivel micro.  Como se indicó, los congresistas de Willingen no dieron su consentimiento a las ideas contenidas en el informe sobre «La obligación misionera de la Iglesia». Luego de dos días de discusión y debate, un grupo que incluía a Hoekendijk emitió otro informe titulado «La base teológica de la obligación misionera». visto como alejar el “pensamiento misionero del pensamiento ‘centrado en la iglesia’ modelo que lo había dominado desde Tambaram y hablar más de la obra de Dios en el mundo secular” aparte de la iglesia.[16]  Este informe fue, en terminología ecuménica, “recibido pero no adoptado” y consignado a la categoría de «interino»; o “minoría” [17]

Lesslie Newbigin, que anteriormente no formaba parte de ninguno de los grupos que escribieron los dos primeros informes, se unió a un comité consolidado (que no incluía a Hoekendijk) para construir un informe “final” reporte final. Y al final, el informe final titulado “La vocación misionera de la Iglesia” parece haber sido del propio diseño de Newbigin.[18] 

Como se indicó, esta declaración significó la primera aparición pública de la fundamentación trinitaria de la acción misionera y «representaba la mente general de los conferencia, por lo que se adoptó como declaración de la conferencia”. [19][20]  La versión de Newbigin de la missio Dei, considerada como el punto de vista evangélico tradicional, fue vista como un movimiento de Dios hacia el mundo, y la iglesia es vista como un instrumento para esa misión. 

La perspectiva sobre la missio Dei que se adoptó en Willingen, sin embargo, duró poco en los círculos misionológicos.  Después de Willingen, la perspectiva de Hoekendijk sobre la missio Dei, como la de E. Stanley Jones antes que él, cobró un impulso inmenso y, finalmente, «ganó el día». en las conferencias misioneras venideras.  Hoekendijk y otros, buscaron definir la missio Dei como más grande que la missio ecclesiae (la iglesia).  Al hacerlo, desafió a los miembros del Consejo Mundial de Iglesias a abandonar tanto la forma tradicional de iglesia como el enfoque tradicional de las misiones. Sostuvo que las congregaciones deberían abandonar sus edificios e instituciones y convertirse en bandas de ministros itinerantes, creyendo que el tiempo de la obra misionera evangelizadora había pasado.

La adaptación hoekendijkiana de la missio Dei

em> finalmente se convirtió en una misión sin iglesia, muy lejos del informe influenciado por Newbigin que fue aceptado en Willingen.  Según esta perspectiva, dado que la preocupación de Dios es por el mundo entero, también debería ser el alcance de la missio Dei – una concepción que abarca tanto a la iglesia como al mundo y en la cual la iglesia tiene el privilegio de participar porque “la propia misión de Dios” es “más grande que la misión de la iglesia”[21] [22]  Esta postura influiría en el futuro de las conversaciones misionológicas durante muchos años.

En 1958, el IMC se reunió en Achimota, Ghana, y debatió la propuesta de unirse con el WCC, y una gran mayoría aceptó la propuesta. .[23]  Los consejos de misión conectados con el IMC se afiliaron a la Comisión de Misión Mundial y Evangelización del CMI (CWME).  En 1963, la primera CWME se reunió en la Ciudad de México, enfatizando la misión de Dios en cada parte del mundo bajo el tema de «Misión en los Seis Continentes». La conferencia trató intensamente la idea de que la misión es el lugar donde Dios está activo en el mundo, y las iglesias están invitadas a unirse a la missio Dei.[24]  Rodger Bassham en su libro, Mission Theology 1948-1975, señala que en la Ciudad de México se dijo que los cristianos deben «descubrir una forma de obediencia cristiana escrita para ellos por lo que Dios ya está haciendo activamente». en las estructuras de la vida de la ciudad fuera de la Iglesia (énfasis mío).»[25]

En 1961, la Asamblea de Nueva Dehli del CMI autorizó un estudio proyecto sobre “La Estructura Misionera de la Iglesia”  Más tarde, en 1966, Thomas Wieser editó un informe provisional sobre el proyecto, y en 1967, el informe se publicó e influiría profundamente en la conferencia de Uppsala del CMI en 1968.  En resumen, los informes afirmaban que el objetivo de la misión era “shalom” o “humanización”  En otras palabras, la conversión fue algo que sucedió a nivel corporativo en forma de cambio social, en lugar de a nivel personal.[26]  El informe preguntaba: “¿Qué más pueden hacer las iglesias que reconocer y proclamar lo que Dios está haciendo en el mundo”? ya que «se debe permitir que el mundo provea la agenda para las iglesias»[27] Las misiones pronto se convirtieron en un «término general para servicios de salud y bienestar, proyectos juveniles, actividades de grupos de interés político, proyectos de y desarrollo social, (y) la aplicación constructiva de la violencia.”[28]

Esta visión posterior a Willingen de la missio Dei puede encontrarse más extensamente en los escritos de Darrell Guder, Decano de Asuntos Académicos y Profesor de Teología Misional y Ecuménica en el Seminario Teológico de Princeton.  Editó y contribuyó a Missional Church: A Vision for the Sending of the Church in North America, una obra magna escrita por un equipo de seis destacados misiólogos en 1998.  De hecho, Guder me ha dicho que rastrea su visión de la iglesia misional a la visión posterior a Willingen de la missio Dei nacida a través del Vaticano II.

Los investigadores misiológicos afiliados a GOCN querían encontrar una forma de resumir las implicaciones de la clásica declaración de consenso propuesta por el Vaticano II tanto en Lumen Gentium como en Ad Gentes Diuinitus : “La iglesia en la Tierra es por su misma naturaleza misionera ya que, según el designio del Padre, tiene su origen en la misión del Hijo y del Espíritu Santo”[29] Agregando el sufijo “al” a la palabra “misión,” GOCN esperaba cultivar una comprensión de la iglesia como fundamentalmente caracterizada por su llamado y envío, su objetivo de servir a los propósitos de sanidad de Dios como el pueblo de Dios que testifica a todo el mundo.[30]

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Una misión sin iglesia = Una iglesia sin misión

Newbigin ha dicho: «Una misión sin iglesia es una monstruosidad tanto como una iglesia sin misión».[31] Uno no puede entender la misión sin entender la naturaleza de la iglesia.  Y no se puede entender la iglesia sin mirar su misión.  Cada pensador misional que arraiga sus ideas en el debate histórico sobre “iglesia y misión” toma una “rampa de salida” en algún lugar fuera de la «autopista» de IMC; – pero debemos tener cuidado de no terminar donde condujo el movimiento IMC, que era un movimiento “sin iglesia” misión.  

El notorio axioma de Stephen Neill, “Cuando todo es misión, nada es misión” nos muestra que una vez que todo se convierte en misión, la iglesia se engulle en la misión y, en consecuencia, tanto la iglesia como la misión se pierden.  Van Engen ha dicho: “Qué irónico que el Consejo Mundial de Iglesias adoptara” esta «visión y exclusión de la iglesia como el lugar principal del reino y el agente principal de la gracia de Dios en el mundo (énfasis mío).»[32]  No cabe duda de que se había puesto de moda denigrar a la iglesia durante las conferencias posteriores a Willingen en 1952.  La gente había perdido la seguridad en la iglesia.  Pero en la eclesiología emergente de hoy, el resurgimiento de la idea de una iglesia misional es algo bueno.

En su sentido puro, misional encuentra sus amarres de la inseparabilidad de “iglesia y misión” del mismo Jesús.  En Mateo 16, Jesús le dice a Pedro que Él edificará Su iglesia a través de él, las puertas del infierno no la vencerán, y que Él le dará a Pedro las «llaves del Reino de los cielos». Las “claves” son la autoridad del Reino dada a la iglesia, incluida la oportunidad de exponer partes del Reino de Dios al presentarles a las personas el Evangelio – el mensaje de salvación presentado en la palabra de Dios (Hechos 15:7-9).[33]  Aquí se ve la conexión más fuerte entre “iglesia y misión  La misión de la iglesia es Expansión del Reino – pero el Reino se realiza a través de la iglesia.  En Efesios, la intención de Dios es que por medio de la iglesia se dé a conocer la multiforme sabiduría de Dios (Efesios 3:10-11).

La iglesia es, y permanece, la comunión con la cual nuestro Señor promueve Sus propósitos para la humanidad, incluyendo la difusión del Evangelio a las naciones.  La misión de la iglesia no es secundaria a su ser; la iglesia existe en el ser enviada y en la edificación de sí misma en aras de su misión, tal como se la considera esencialmente a través de tres «dimensiones»; de misional: como esencialmente misionero, como estar en misión como “ enviado» iglesia, y como un movimiento de Dios al mundo como parte de la missio Dei.[34]  Se ha dicho mejor, “La actividad misionera no es tanto el trabajo de la iglesia como simplemente la Iglesia en acción”[35]

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[1] El primer uso conocido de la palabra misional ocurrió en 1883 en el libro , The Heroes of African Discovery and Adventure, de CE Bourne, y su siguiente uso se materializó en 1907 en The Age of Justinian and Theodora de WG Holmes.  Ninguno de estos casos usa la palabra en la forma en que se usa en la conversación misional de hoy.

[2] Richard Hedlund, Roots of the Great Debate in Mission: Mission in Historical and Theological Perspective (Bangalore, India: Theological Book Trust, 1993), 39.

[3] John Mott, The Larger Evangelism(Nashville, TN: Abingdon-Cokesbury Press, 1944).

[4] William Hogg, Fundamentos ecuménicos (Nueva York, NY: Harper and Brothers, 1952), 297-278.

[5] A. Scott Moreau, ed., “Tambaram Conference,” Diccionario evangélico de misiones mundiales (Grand Rapids, MI: Baker Books, 2000), 928.

[6] TV Phillip, De Edimburgo a Salvador: Misiología ecuménica del siglo XX [libro en línea] (Delhi: CSS& ISPCK, 1999; consultado el 1 de octubre de 2009); disponible en http://www.religion-online.org/showchapter.asp?title=1573&C=1519; Internet.

[7] E. Stanley Jones, “Donde Madrás se perdió el camino,” El siglo cristiano, vol. LVI, 29 de marzo de 1939, 351.

[8] JC Hoekendijk, “La Iglesia en el Pensamiento Misionero,” IRM, vol. XLI, 324-336, 332.

[9] Ibid., 332-333.

[10] Norman Goodal, ed., Missions Under the Cross (Londres, Inglaterra: Edinburgh House Press, 1953), 180-190.

[11] Ver Georg Vicedom, La misión de Dios: una introducción a una teología de las misiones (1965).

[12] David Bosch, Transforming Mission: Paradigm Shift in Theology of Mission (Maryknoll, NY: Orbis Books, 1991), 371.

[14] Charles Van Engen, El pueblo misionero de Dios: Reconsiderando el propósito de la iglesia local (Grand Rapids, MI: Baker Books, 1991), 78.

[15]John A. Mackay, “La Gran Comisión y la Iglesia Hoy,” Misiones bajo la cruz, ed. Norman Goodall (Londres: Edinburgh House, 1953), 238-245.

[16]Lesslie Newbigin, Unfinished Agenda: An Autobiography (Ginebra: Consejo Mundial de Iglesias, 1985) , 138.

  [17] Paul Flett, “Dios es un Dios misionero: missio Dei, Karl Barth y la doctrina de la Trinidad” (Ph.D. diss., Princeton Theological Seminary, 2007), 222.

[18] Ibid., 224.

[19] Ibid., 224.

[20] AW Blaxall, “Willingen, 1952: El llamado de la Iglesia a la misión y la unidad,” El Consejo Cristiano Trimestral, no. 34 (1952), 2. 

[21] Juntos en la misión de Dios: Una contribución de la Federación Luterana Mundial a la comprensión de la misión, Documentación de la FLM, No. 26 (1988), 8.

[22] Bosch, Transforming Mission, 391.

[23] Consejo Mundial de Iglesias, “Historia de la Misión y Evangelización”; disponible en http://www.oikoumene.org/en/who-are-we/organization-structure/consultative-bodies/world-mission-and-evangelism/history.html; Internet; consultado el 1 de octubre de 2009.

[24] Ibid.

[25] Roger Bassham, Mission Theology 1948-1975: Years of Worldwide Creative Tension, Ecumenical, Evangelical , and Roman Catholic (Pasedena, CA: William Carey Library, 1979), 65.

[26] Bosch, Transforming Mission, 382-383.

[27] Thomas Wieser, ed., La Iglesia para los demás y La Iglesia para el mundo (Ginebra, Suiza: Consejo Mundial de Iglesias, 1967), 15, 20.

[28] Bosch, Misión Transformadora, 383.

[29] “Decreto sobre la Actividad Misionera de la Iglesia,& #8221; Vaticano II, Ad Gentes Diuninitus, 7 de diciembre de 1965, en Concilio Vaticano II: Los documentos conciliares y posconciliares, ed. Austin Flannery (Collegeville: Liturgical Press, 1975), 813, citado en Darrell Guder, “Walking Worthily: Missional Leadership after Christendom,” Boletín del Seminario de Princeton, vol. 28, No. 3, 2007, 252.  

[30] Darrell Guder, entrevista con Ed Stetzer, 17 de mayo de 2007, correo electrónico. 

[31] Lesslie Newbigin, La casa de Dios: Conferencias sobre la naturaleza de la iglesia (Nueva York, NY: Friendship, 1954), 169.

[32] Charles Van Engen, Mission on the Way: Issues in Mission Theology (Grand Rapids, MI: Baker Academic, 1996), 155.

[33] Bruce Barton, ed., Comentario del Nuevo Testamento aplicado a la vida (Wheaton, IL: Tyndale House Publishers, 2001), 76.

[34] Karl Barth , Dogmática de la Iglesia IV, Vol. 2 (Edimburgo, Escocia: T & T Clark, 1965), 725.

[35] John Power, Mission Theology Today (Dublín, Irlanda: Gill & Macmillan, 1970), 41-42.