Las Cosas Profundas de Dios: Entendiendo la Trinidad

[Nota del editor: el siguiente es un extracto de Las Cosas Profundas de Dios, 2010, de Fred Sanders, publicado por Crossway Books. Usado con autorización.]

La gracia del Señor Jesucristo, el amor de Dios y la comunión del Espíritu Santo sean con todos vosotros.
2 CORINTIOS 13 : 14

«Me conoces mejor de lo que crees saber, y llegarás a conocerme aún mejor».
ASLAN A FRANK EL COCHE, EL SOBRINO DEL MAGO

La realidad es lo primero, y la comprensión la sigue. Si desea cultivar la capacidad de pensar bien acerca de la Trinidad, el primer paso es darse cuenta de que el Trinitarianismo es más que solo pensar bien. Específicamente, el punto de partida para una teología trinitaria duradera no es principalmente una cuestión de llevar a cabo un proyecto de pensamiento exitoso. Los cristianos nunca están en la posición de mendigos de recopilar algunos conceptos acerca de Dios y luego construir una gran síntesis trinitaria a partir de ellos. Los cristianos tampoco están en la posición de juntar algunos pasajes de las Escrituras, aquí un versículo y allá un versículo, y juntarlos en una doctrina brillante que mejora el desorden de las Escrituras. En cambio, los cristianos deberían reconocer que cuando comenzamos a pensar en la Trinidad, lo hacemos porque ya nos encontramos profundamente involucrados en la realidad de la vida trina de Dios, tal como Él nos la ha abierto para nuestra salvación y la ha revelado en la Biblia. Para comenzar a hacer una buena teología trinitaria, solo necesitamos reflexionar sobre esa realidad presente y desempacarla. Cuanto más nos demos cuenta de que ya estamos rodeados por la realidad del evangelio de la Trinidad, más nos importará nuestro Trinitarianismo. Los evangélicos en particular deberían reconocer que tenemos todo lo que necesitamos para pensar en la Trinidad de una manera que lo cambie todo.

La teología trinitaria de Nick Cruz

Nicky Cruz no es famoso por su teología trinitaria. Es famoso por haber sido el «señor de la guerra» de una pandilla callejera violenta llamada Mau-Maus en la ciudad de Nueva York en la década de 1950 y por la dramática historia de su conversión al cristianismo en 1958. En el centro de su historia de conversión había una confrontación entre este líder de una pandilla adolescente de corazón duro y cuchillo en mano y un joven predicador que trajo el mensaje simple de que Jesús lo amaba. Fue una confrontación, es decir, entre La cruz y la navaja, como diría el joven predicador David Wilkerson en un libro sobre su ministerio en Times Square.1 Nicky Cruz volvería a contar la historia de su propia punto de vista en su biografía de 1968, Run Baby Run.2 En el contexto oscuro de su joven vida como víctima y victimario, Cruz habla sobre el perdón, el poder de Jesucristo y cómo fue liberado de la soledad que aplasta el alma. Ese giro dramático es la historia por la que Nicky Cruz es famoso. No hay una palabra sobre la Trinidad en él. Mirando hacia atrás, Cruz diría: «Vine a Jesús porque sabía que Él me amaba y todavía no sabía nada acerca de Dios».

Pero en 1976 Cruz escribió otro libro para describir lo que llamó » el hecho más importante de mi crecimiento cristiano». El libro era Los Tres Magníficos, y el hecho que se había convertido en el centro de la vida cristiana de Cruz en ese momento era el hecho de la Trinidad:

Algo ha surgido en mi caminar con Dios que se ha convertido en el elemento más importante de mi discipulado. Se ha convertido en lo que me sostiene, me alimenta, me mantiene estable cuando estoy inestable. He venido a ver a Dios, a conocerlo, a relacionarme con Él como Tres en Uno, Dios como Padre, Salvador y Espíritu Santo. Dios me ha dado a lo largo de los años una visión de sí mismo como tres en uno, y la capacidad de relacionarme con Dios de esa manera es el hecho más importante de mi crecimiento cristiano.

Los Tres Magníficos es el testimonio personal de Nicky Cruz sobre el poder de la Trinidad en su vida. Nunca se vendió como Run Baby Run, pero es Nicky Cruz clásico, desde el capítulo sobre la salvación de un drogadicto llamado Chico, pasando por la curación de una prostituta sin nombre, hasta el capítulo sobre la emboscada de Cruz. por pandilleros rivales unas semanas después de su conversión. Como teólogo cuya especialidad es la teología trinitaria, tengo varios cientos de libros sobre la Trinidad en mis estantes, pero solo uno de ellos incluye una pelea a cuchillo: el de Nicky Cruz. «¡Dinamita! ¡Una verdadera excitación!» dicen los editores en una nota preliminar. «Nicky te lo pone en evidencia con su discurso directo y contundente. Estás allí con él, en el inquilinato, en la cárcel».4

El testimonio de Cruz sobre su experiencia con la Trinidad es verdaderamente poderoso. Alaba a las tres personas por turno, comenzando con varios capítulos sobre Jesús como su «magnífico salvador». Enfatiza especialmente la presencia, la realidad y el poder de Cristo para salvar. Cruz ya nos ha dicho: «Cuando me hice cristiano por primera vez, no sabía nada de nada. En cuanto a las cosas de Dios, yo era un hombre totalmente ignorante. No sabía nada. Pero Jesús me alcanzó a pesar de mi ignorancia de Él». .”5 En estos capítulos trata de mirar hacia atrás y describir ese extraño conocimiento que obtuvo en su primer encuentro con Jesús, antes de haber aprendido cualquier detalle. En una prosa que se convierte en oración, Cruz dice:

Recuerdo cuando vi al verdadero Jesús por primera vez. De repente te vi como realmente eras. Vi que eras humano, como yo… Vi que tenías coraje, tenías agallas. Tenías algo que no podría describir, algo que nunca había visto antes, algo increíblemente fuerte y tierno al mismo tiempo. Vi que tenías poder para aplastarme como a un insecto, y en lugar de eso, derramaste Tu sangre para salvarme, para amarme, para sanar mi dolorido corazón.

Este es el corazón de Cruz, y se mueve sin esfuerzo del lenguaje de la oración al lenguaje de la invitación, dirigiendo a sus lectores a la presencia de Cristo: «Él quiere perdonarte de tu pecado. Quiere sanarte de tu enfermedad. Quiere guardarte». de la ansiedad, el miedo y la culpa. Él quiere liberarte de todo tipo de ataduras. Y Él está allí contigo ahora para hacerlo. ¡Él es un Salvador maravilloso y magnífico!»7

Pero esta intensa centrarse en Jesús no impide que Cruz celebre «el Padre Magnífico«, cuya paternidad «no es simplemente una figura del lenguaje». Dios no es nuestro padre meramente en el sentido «universal e impersonal» de habernos creado, sino «también en un tipo de paternidad nueva, personal y especial que está reservada solo para los cristianos nacidos de nuevo. Él es mi Padre no solo porque creó ¡Sino ahora también porque me adoptó como su hijo! ¡Soy su criatura, pero más que eso, soy su hijo adoptivo!» 8 Cruz no es menos elocuente y apasionado por Dios Padre: , y su disciplina—de lo que es acerca de Jesús.

Nicky Cruz no dice mucho acerca de cómo su experiencia de Jesús y su experiencia del Padre están relacionadas entre sí. Pero cuando se dirige a la tercera persona, «el Magnífico Espíritu Santo», comienza a unir a los tres en una visión unificada de la salvación. Él logra esto al señalar la absoluta necesidad de la obra del Espíritu para ponernos en contacto con el Padre y el Hijo:

Dios es un magnífico Padre. Dios es un magnífico Salvador, Jesucristo. ¡Pero si no fuera por el magnífico Espíritu Santo, todavía sería un pecador miserable y odioso! No es suficiente tener un Padre-Dios que me ame y me provea. Ni siquiera es suficiente tener un Salvador que murió por mis pecados. Para que cualquiera de esas bendiciones haga una diferencia en nuestras vidas, también debe estar presente en este mundo esa Tercera Persona de Dios, el Espíritu Santo.

¿En qué sentido es el ministerio del tercera persona necesaria? La obra del Espíritu es necesaria porque es él quien realmente nos pone en contacto con el Hijo y el Padre. No le quita al Padre y al Hijo decir que su obra depende de la obra del Espíritu. Como argumenta Cruz, aunque Jesús murió por nosotros y el Padre nos perdona, debemos preguntarnos: «¿Pero por qué viniste a Jesús en primer lugar?» y responde: «Porque fuiste atraído por Dios el Espíritu Santo».

Jesús me salvó; el Padre me perdonó. Pero el Espíritu Santo me convenció, me puso de rodillas, me mostró a Dios… Me mostró a Jesucristo, y fui cautivado por Su fuerte y dulce amor. Y entonces me empujó hacia Dios, y con gusto caí en los brazos de mi Padre amoroso.

En la obra del Espíritu se cumplen los propósitos de Dios, y toda la salvación, el perdón y la comunión se realizan. Nicky Cruz es famoso por predicar un mensaje sencillo del evangelio de una manera que es relevante para los jóvenes curtidos en la calle. No es famoso por su teología trinitaria, e incluso podría parecer incongruente destacarlo al principio de un libro sobre la doctrina de la Trinidad. Hace todo lo posible para que nadie lo confunda con un profesor de teología: «No sé todo lo que hay que saber sobre teología. No soy un erudito griego. Solo soy un niño de la calle puertorriqueño que Dios recogió. de los barrios bajos de Nueva York y convertido en discípulo y ministro. Pero hay una cosa que sé… sé que Dios es mi Padre».11 También se asegura de que nadie pueda confundir su libro con la teología sistemática: «Este no es un tratado doctrinal sobre la Trinidad. No es una declaración teológica. No soy capaz de eso. Es una declaración personal, un testimonio, un simple compartir de cómo Dios los Tres Magníficos vive en mi vida todos los días.”12 Y aunque Cruz aporta su propia voz y su propia experiencia de vida a su testimonio trinitario, no está tratando de enseñar nada novedoso. Su teología trinitaria no es «suya» en el sentido de originarse con él; es su descubrimiento personal de algo que ha sido la fe común y la experiencia de los cristianos desde la época de los apóstoles.

No hay nada en el libro de Nicky Cruz sobre la Trinidad que no estuviera ya implícito en sus libros anteriores. . Su comprensión de la salvación y la vida cristiana no cambió entre Run Baby Run y The Magnificent Three. Desde el momento de su conversión dramática, supo que Jesús salva y el Padre perdona. En sus primeros días de estudio de la Biblia, llegó a comprender cómo había sido el «empujón» soberano del Espíritu Santo que había estado obrando tras bambalinas. Nada de esto era información nueva cuando comenzó a describir a la Trinidad como «el elemento más importante» de su discipulado. De hecho, Cruz incluso había afirmado la doctrina de la Trinidad desde el principio. Parece como si nada hubiera cambiado, sin embargo, comenzó a escribir sobre su relación con el Padre, el Hijo y el Espíritu con la emoción de haber hecho un descubrimiento que le cambió la vida. Lo llamó «lo que me sostiene, que me alimenta, que me mantiene firme cuando estoy inestable». Aunque Cruz no obtuvo nueva información, escribió como si su nueva comprensión de la Trinidad hubiera cambiado todo acerca de su vida cristiana.

La diferencia es que se había metido en el interior de la doctrina. Había pasado de aceptarlo con la autoridad de las Escrituras y sus ancianos de confianza a entenderlo desde adentro. «No lo entendía. Creí que era verdad, aunque al principio solo porque tenía mucha confianza en aquellos que me lo enseñaron. Luego, más tarde creí que era verdad porque vi que era verdad en la Biblia. » Esta fue una transición importante en sí misma, madurando de una confianza necesariamente inmadura en la autoridad humana, a una confianza directa en la autoridad divina. Pero todavía era solo autoridad, y solo funcionó en Cruz desde afuera. «Así que lo creí, pero todavía no lo entendía». Lo que Cruz experimentó en su despertar trinitario fue una especie de cambio en la forma en que percibía la misma idea: primero, vio a la Trinidad como una doctrina difícil que tenía que ser aceptada pero difícilmente podía explicarse, luego pasó a verla como una doctrina iluminadora que explicaba lo que leía en la Biblia y lo que experimentaba en su vida cristiana actual. Mientras que primero se encontró con la doctrina como un problema, llegó a entenderla como una solución.

Cruz recuerda su exasperación temprana con la doctrina de una manera que probablemente suene verdadera para muchos cristianos que no la expresarían. tan sin rodeos: «¿Por qué tener tres personas, pensé, cuando me confunde tanto? Me parecía una complicación totalmente innecesaria. ¿Por qué Dios no podía ser simplemente Dios? Entonces pude entenderlo. Este asunto de la ‘Trinidad’ me aceptado por la fe, pero no podía relacionarme con eso en absoluto.”13 La transformación en su vida tuvo lugar cuando se dio cuenta de que las cosas descritas en la doctrina eran cosas con las que ya estaba en contacto. Conoció a Jesús, el Padre y el Espíritu a través de la obra de ellos en su vida. La doctrina de la Trinidad fue la clave para entender que esas tres experiencias iban juntas porque el Dios detrás de ellas era el único Dios, dándose a conocer como Padre, Hijo y Espíritu Santo precisamente porque Él existe eternamente como Padre, Hijo y Espíritu Santo. . «Entiendo que Dios es mucho más para mí como Tres en Uno de lo que podría ser de otra manera», escribió Cruz. «Ahora sé cuánto más fácil es para mí relacionarme con Él en ese día a día porque tiene tres años».14 Continúa:

No estoy hablando de teología. Lo que estoy describiendo es algo diferente a simplemente creer en la doctrina de la Trinidad. Siempre he creído en la doctrina de la Trinidad pero nunca había experimentado personalmente a Dios como Tres en Uno. Al principio era simplemente una doctrina en la que creía, pero ahora se ha convertido en una verdad de la vida cotidiana. Dios ha desarrollado en mí un sentido de las relaciones separadas que puedo tener con el Padre, el Salvador y el Espíritu Santo. Me ha mostrado la fuerza que proviene de esas relaciones separadas, el poder de vivir que proviene de las tres caras de Dios. Él me ha enseñado a alimentarme de la Trinidad para mi sustento diario, en lugar de simplemente tener una vaga sensación de que la Trinidad es de alguna manera verdadera.

Las personas pueden convertirse en cristianos después de aprender una cantidad muy pequeña de doctrina e información. A medida que crecen en el discipulado, leen más de la Biblia y llegan a entender más de lo que habían entendido antes. Pero lo que destaca el testimonio trinitario de Nicky Cruz es que el factor decisivo no es una transferencia de información. No se introdujeron datos nuevos en su proceso de pensamiento, y no tuvo que cambiar de opinión sobre ninguna de sus creencias. Ya había estado creyendo en la Trinidad durante algún tiempo cuando se dio cuenta de la diferencia que la Trinidad hace en cada aspecto de su vida cristiana. Su Trinitarianismo radical no vino de una lección de teología avanzada; vino del evangelio y luego lo llevó a una lección de teología avanzada. Era como un hombre que encontró un tesoro escondido en un campo que no tenía que comprar, porque ya lo poseía. Escuchó a Dios llamándolo a cavar en las profundidades, y lo que encontró allí cambió todo para él.

Algo más que palabras

El tipo de Trinitarianismo lo que necesitamos no es simplemente la aceptación de una doctrina. La doctrina de la Trinidad no es, en primera instancia, algo que se pueda construir argumentando a partir de textos. En el mejor de los casos, ese método conducirá al reconocimiento mental de que «la teoría trinitaria» explica mejor la evidencia reunida. El primer paso en el camino hacia el corazón del misterio trinitario es reconocer que, como cristianos, nos encontramos ya profundamente involucrados en la vida trina y solo necesitamos reflexionar correctamente sobre esa realidad presente. La mayoría de los cristianos evangélicos no necesitan que se les convenza de la teoría trinitaria; necesitan que se les muestre que están inmersos en la realidad trinitaria. Necesitamos vernos y sentirnos rodeados por la Trinidad, rodeados por todas partes por la presencia y la obra del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo. Desde ese punto de partida, puede comenzar una enseñanza verdaderamente productiva.

Ciertamente hay un momento y un lugar para presentar las palabras, conceptos, proposiciones y afirmaciones de verdad de la teología trinitaria. Pero con demasiada frecuencia en la enseñanza contemporánea sobre la Trinidad, esas palabras no solo vienen primero; vienen primero, último y exclusivamente. La Trinidad parece a la mayoría de los evangélicos como una fórmula doctrinal para ser recibida y creída por un acto mental de comprensión. En resumen, es, en el mejor de los casos, un hecho verdadero acerca de Dios que tenemos en nuestras mentes en forma de palabras. Enseñar al respecto es entonces una cuestión de usar palabras para llevar a los alumnos a más palabras. «Palabras, palabras, palabras», fue la respuesta del príncipe Hamlet cuando se le preguntó qué estaba leyendo, pero eso no era señal de una mente equilibrada o un espíritu generoso. Un cristiano que está leyendo acerca de la Trinidad debería poder decir que está leyendo más que «palabras, palabras, palabras». El compromiso evangélico con la Trinidad no debe quedar confinado al ámbito de los ejercicios verbales; debe sumergirse más profundo y elevarse más alto que el poder de las palabras. Debe partir de la realidad experimentada de la gracia trinitaria de Dios y conducirnos a un encuentro más profundo con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo.

Un acercamiento meramente verbal a la Trinidad está condenado a ser superficial, débil y quebradizo, porque no será más fuerte que nuestra propia capacidad para comprender y articular lo que estamos pensando. De hecho, esta es la situación en la que se encuentra gran parte del trinitarianismo evangélico a nivel popular. Como he enseñado en varias iglesias sobre la doctrina de la Trinidad en los últimos doce años, he tratado de responder las tres preguntas principales que traen consigo los evangélicos: ¿Es bíblico? ¿Tiene sentido? ¿Y importa? Todas estas son buenas preguntas y merecen las respuestas más útiles que un teólogo puede brindar a una congregación.16 Pero he aprendido que si las dos primeras preguntas se responden solo a nivel de maniobras verbales, la tercera pregunta tiende a cobrar una dimensión imposible. .

La pregunta, ¿es bíblica? puede ser respondida por una multitud de versículos de la Biblia que prueban varios elementos de la doctrina. Primero proporcionamos pruebas bíblicas de la deidad del Hijo, luego la deidad del Espíritu, luego la personalidad del Espíritu, luego la distinción entre el Padre y el Hijo, luego la distinción entre el Hijo y el Espíritu, y así sucesivamente. ya sea comenzando o terminando con la prueba bíblica de la unidad de Dios. Es posible vislumbrar la lógica trinitaria más profunda del mensaje total de la Biblia a través de este enfoque, pero cuando el tiempo es corto, la prueba bíblica de la Trinidad se reduce a un asunto de versículo por versículo.

Eso lleva a la segunda pregunta, ¿tiene sentido? Hay algunas distinciones lógicas y satisfactorias que hacer aquí, especialmente al señalar que Dios no es un algo y también de alguna manera tres del mismo algo (lo que sería una contradicción lógica estricta), sino uno en tres personas (que todavía requiere más explicación, pero no es simplemente una contradicción). Pero el próximo paso aparentemente inevitable en la búsqueda de la pregunta, ¿tiene sentido? es la subpregunta, ¿Cuál es la mejor analogía para la Trinidad? Esta subpregunta suele ser la sentencia de muerte para la relevancia del Trinitarianismo. Las analogías pueden desempeñar un papel útil al pensar en Dios, pero cuando surge el anhelo de una analogía justo aquí, en el límite entre «¿Tiene sentido?» y «¿Importa?», generalmente es una señal de que el pensamiento trinitario se ha convertido en un proyecto verbal por sí mismo. Se ha convertido en una cuestión de obtener las palabras correctas, para que puedan llevarnos a más de las palabras correctas. Los mensajes de texto de prueba en serie dan paso a analogías rotas, enfrentándonos a una pregunta sin respuesta de «¿y qué?». ¿Cómo caemos tan rápidamente de tres preguntas perfectamente válidas (¿Es bíblico? ¿Tiene sentido? ¿Importa?) a una forma de discurso tan hueca como una cámara de eco? ¿Cuál es la diferencia entre una creencia en la Trinidad que simplemente no importa y una que lo cambia todo?

Lo que se necesita es un enfoque de la doctrina de la Trinidad que tome su posición en la realidad experimentada de la Trinidad, y sólo entonces avanza hacia la tarea de clarificación verbal y conceptual. El principio es, primero la realidad, luego la explicación. Lo que falla en tanta discusión popular sobre la Trinidad es que los cristianos abordan la doctrina como si fuera su trabajo construirla a partir de fragmentos de versículos, argumentos y analogías. La doctrina misma parece estar al otro lado de un proyecto mental. Si el proyecto tiene éxito, lograrán la doctrina de la Trinidad y podrán responder preguntas como ¿Por qué hay tres personas? y ¿Cómo es la Trinidad? Pero el método correcto comenzaría con una inmersión en la realidad del Dios uno y trino y solo luego pasaría a la tarea de explicar. Las palabras y los conceptos encontrarían entonces sus lugares apropiados en el contexto de una vida que está marcada por la presencia reconocida del Padre, el Hijo y el Espíritu Santo. Este tipo de enseñanza sobre la Trinidad no sería un proyecto de construcción de una idea compleja sino de desempaquetar una realidad comprensiva en la que ya nos encontraríamos como cristianos.

¿Qué se puede hacer para que la ¿La doctrina de la Trinidad florecerá en la teología evangélica como si ésta fuera su propia tierra natal? ¿Qué se necesitaría para inculturar el Trinitarianismo en la cultura del evangelicalismo? Estoy argumentando que debemos comenzar con los recursos disponibles, justo donde estamos. Sabemos más de lo que podemos decir sobre la Trinidad, y no debemos dejarnos atrapar por pensar que todo depende de nuestra capacidad para articular el misterio del Dios uno y trino. Pero sí necesitamos que se nos recuerde que estamos inmersos en una realidad trinitaria. Es posible ser radicalmente trinitario sin saberlo o tener amnesia sobre el propio estatus real. Podemos ser formados y educados por un movimiento que surgió como la fuerza trinitaria más consistente en la historia del cristianismo, pero podemos vivir de una manera que esté alienada de esas riquezas trinitarias.

Por empobrecida que sea su sea la articulación, la realidad trinitaria misma está ahí en la vida de las iglesias evangélicas. El evangelicalismo como movimiento es impensable sin una cierta lógica trinitaria subyacente de experiencia. La teología trinitaria robusta nunca ocurre en el vacío; siempre florece en el contexto de un entorno cultural y experiencial rico que proporciona el trasfondo contra el cual las formulaciones doctrinales se registran como significativas. Robert Louis Wilken ha celebrado el modo en que la teología doctrinal del período formativo del cristianismo razonaba «desde la historia, desde el ritual y desde el texto», de modo que «los conceptos y las abstracciones se ponían siempre al servicio de una inmersión más profunda en el resto, la cosa misma». , el misterio de Cristo y la práctica de la vida cristiana». suelo adecuado en el que se puede cultivar mejor el trinitarismo.

Sin denigrar esos recursos o negar que pueden financiar una teología trinitaria vigorosa (también entre algunos evangélicos de la alta iglesia), quiero argumentar que hay otro suelo en el que la doctrina de la Trinidad pueda prosperar. El tipo de evangelicalismo de la iglesia baja que se está extendiendo tan rápidamente por todo el mundo en nuestra era contiene recursos profundos para una teología trinitaria eficaz. El evangelicalismo puede ser el gigante dormido de la teología trinitaria renovada en la vida de la iglesia, si llega a comprenderse correctamente. El «si» es importante, y también ocupa un lugar destacado en la evaluación reciente de Mark Noll, hablando no de la teología trinitaria sino de la vida de la mente en general: «Para los evangélicos (como para otros cristianos) la mayor esperanza de aprender en cualquier época… radica en la fe cristiana misma, que al final significa en Jesucristo. Así, si los evangélicos somos el pueblo del evangelio que pretendemos ser, nuestro rescate intelectual está al alcance de la mano».18

La doctrina de la Trinidad florece, no cuando simplemente se expresa con precisión, sino cuando se afirma en el contexto de una conciencia de fondo prediscursiva y no temática de la realidad de la Trinidad. Este trasfondo no cognitivo (o dimensión tácita) es necesario para financiar una reflexión teológica, temática y productiva sobre la doctrina. De hecho, existen recursos evangélicos para un trinitarianismo robusto que aún no se han articulado en un idioma reconociblemente evangélico. Debemos tener cuidado con el peligro de la autocomprensión evangélica y, en cambio, resaltar los recursos propiamente evangélicos que están en peligro de ser pasados por alto. Los santos evangélicos ya están viviendo el Trinitarianismo primario, esta comunión con la Santísima Trinidad. Pero los teóricos del evangelicalismo a menudo han fallado en dar voz a las cosas que su gente está experimentando. Ya hay algo profundamente trinitario en las iglesias evangélicas, y cuando ese algo comience a financiar la reflexión teológica, podemos esperar una contribución significativa de estas iglesias. «Si los evangélicos son el pueblo del evangelio que decimos ser», para extender las implicaciones del condicional de Noll, entonces todo lo que se requiere es que los teólogos evangélicos comprendan la forma en que el evangelio y la Trinidad se presuponen mutuamente, para que se conviertan en manifiestamente lo que son tácitamente: pueblo de la Trinidad.

Cómo Dejó De Funcionar Una Doctrina

Es ahora un lugar común notar cuán pobremente la doctrina de la A Trinity le fue bien cuando el mundo se volvió moderno. El régimen de racionalismo y mundanalidad que se apoderó de la cultura intelectual en algún momento a fines del siglo XVII no fue amable con esta doctrina cristiana central. Esa historia, junto con la historia del supuesto rescate de la doctrina por parte de teólogos como Karl Barth y Karl Rahner, se cuenta con frecuencia en las historias de la doctrina.19 Pero hay una versión distintivamente evangélica de la inactividad y la ineficacia que se apoderó del Trinitarianismo durante tanto tiempo. largo. En esta comunidad, la doctrina se ha colgado de los cuernos de un dilema: un cuerno es la experiencia religiosa subjetiva y el otro es la reducción a mera fórmula proposicional. La fatigosa oscilación entre el pietismo y el racionalismo, no especialmente saludable para ningún aspecto de la vida cristiana, ha sido especialmente dura para la doctrina de la Trinidad. De ningún lugar, ni de la cabeza ni del corazón, se puede articular la doctrina como debe ser, con una conexión inherente al evangelio. Una revisión rápida de cómo la tradición evangélica ha manejado la doctrina de la Trinidad mostrará que la teología trinitaria evangélica tiene una tarea inconclusa: describir cómo la Trinidad está conectada con el evangelio y evitar los extremos de la experiencia religiosa subjetiva y el mero proposicionalismo.

Friedrich Schleiermacher (1768-1834) lidió seriamente con el problema de cómo mostrar una conexión entre el evangelio y la Trinidad. Por perverso que pueda ser comenzar una investigación sobre la teología evangélica con una mirada al padre del liberalismo protestante, es necesario. Su forma de manejar la doctrina de la Trinidad es el punto de partida correcto para la historia evangélica, y sus principales decisiones sobre esta doctrina fueron impulsadas por los instintos evangélicos que heredó de su familia. Provenía de un trasfondo evangélico en la teología pietista de Herrnhut, Moravia. Pero él desarrolló resueltamente ese evangelicalismo pietista en un sistema de pensamiento completamente moderno.

En los relatos estándar de cómo la Trinidad llegó a ser descuidada en el pensamiento moderno, Schleiermacher suele recibir gran parte de la culpa. Es bien sabido que colocó la doctrina en las últimas páginas de su influyente obra The Christian Faith, convirtiéndola en una especie de apéndice de la obra principal.20 Uno podría dar demasiada importancia a la ubicación de una doctrina en un libro, pero en el caso de un pensador Tan consumadamente sistemático como Schleiermacher, la ubicación significa mucho. Dado que el cristianismo se «distingue esencialmente de otras religiones por el hecho de que en él todo está relacionado con la redención realizada por Jesús de Nazaret»,21 la teología de Schleiermacher se centra enteramente en esa redención, o más bien en el conocimiento de esa redención, el contenido de la autoconciencia de los redimidos. “Agotaremos todo el ámbito de la doctrina cristiana si consideramos los hechos de la autoconciencia religiosa, en primer lugar, como los presupone la antítesis expresada en el concepto de redención, y en segundo lugar, como están determinados por esa antítesis”. 22

Para «agotar toda la brújula de la doctrina cristiana» mediante el análisis de la redención puede parecer que se corre el riesgo de reducir la teología a un estudio de la salvación, pero el método de Schleiermacher es lo suficientemente amplio como para incluir mucho más que la salvación. La conciencia cristiana de la redención presupone conceptos como la santidad, la justicia, el amor y la sabiduría de Dios; los estados negativos opuestos del mal y el pecado; y la transición entre ellos por medio de Cristo y la iglesia a través del renacimiento y la santificación. Estos conceptos, además, presuponen otros: creación y preservación, un estado original de perfección humana y los atributos divinos de eternidad, omnipresencia, omnipotencia y omnisciencia. Incluso a los ángeles y demonios se les puede dar un lugar dentro del proyecto centrado en la redención de La Fe Cristiana, aunque solo un poco tentativamente, ya que sus supuestas operaciones están tan en la periferia de la conciencia cristiana de la redención que angelología «nunca entra en la esfera de la doctrina cristiana propiamente dicha». En términos, no está directamente implicado en la redención: «No es una declaración inmediata sobre la autoconciencia cristiana, sino solo una combinación de varias declaraciones de este tipo». Reunir doctrinas para construir doctrinas más elaboradas era algo que Schleiermacher miraba con horror, porque conducía desde el centro vivo de la fe a las regiones áridas de theologoumena (¡palabras sobre palabras!), donde los dogmáticos hacen su trabajo. trabajo adormecedor. Schleiermacher había rechazado hacía mucho tiempo ese enfoque en sus primeros discursos Sobre la religión: «Entre esos sistematizadores hay menos que en cualquier parte, un devoto que mira y escucha para descubrir en sus propios corazones lo que van a describir. Prefieren tener en cuenta los símbolos».24

El joven romántico puede haber crecido para escribir un gran libro de doctrina, pero continuó con su «observación y escucha devotos» y nunca traicionó su visión básica ni se convirtió en uno. de «aquellos sistematizadores» contentos de «tener en cuenta los símbolos». Debido a que la Trinidad no podía conectarse directamente con la redención, Schleiermacher la colocó bien fuera del núcleo dador de vida de La fe cristiana. En el encabezado de En la sección donde finalmente la trató, Schleiermacher señaló que la doctrina de la Trinidad no podía considerarse un tema «finalmente resuelto», porque después de todo «no recibió ningún tratamiento nuevo cuando se estableció la Iglesia [protestante] ; por lo que aún debe esperarle una transformación que se remontará a sus mismos comienzos.”25 Schleiermacher consideró obvio que si la Trinidad estaba implicada en el evangelio, el evangelisch (es decir, protestante) del siglo XVI lo habría transformado y profundizado, ya que tenía todo lo central para la redención cristiana.

El punto central de nuestro libro es insistir en que el evangelio y la Trinidad son vinculados internamente, por lo que obviamente disentimos de los juicios de Schleiermacher sobre el Trinitarianismo. Sin embargo, estamos rastreando la historia de lo que sale mal que hace que esta doctrina deje de importar a los evangélicos. Y la evaluación de Schleiermacher de que no hay nada Trinitario que discernir en la conciencia cristiana de la redención. ha tenido sus previsiones y ecos a lo largo de la tradición evangélica, pero la respuesta evangélica característica no ha sido negar la doctrina, ni siquiera trasladarla a un apéndice de la teoría sistemática. textos de logía, como hizo Schleiermacher. La tradición evangélica en general no ha sido por lo general tan fóbica a la revelación proposicional como lo fue Schleiermacher ni tan alérgica a las declaraciones doctrinales claras que la revelación proposicional hace posible. De hecho, conectar proposiciones discretas que se encuentran en las Escrituras y creerlas sobre la base de la autoridad de las Escrituras como la palabra de Dios ha sido un método crucial en la teología evangélica todo el tiempo. Nuestro camino ha sido diferente al de Schleiermacher, aunque partimos del mismo punto ciego. Cuando un teólogo tiene que funcionar bajo la saludable presión de sentencias reveladas con autoridad, pero en la debilitante ausencia de un sentido vivo de la conexión entre el evangelio y la Trinidad, los compromisos trinitarios adquieren un patetismo particular. Esta tensión es omnipresente en la historia evangélica, pero su funcionamiento se puede ver de manera instructiva en tres ejemplos de tres siglos: John Bunyan, Isaac Watts y Amanda Smith.

John Bunyan (1628-1688) dedicó solo un extenso meditación a esta doctrina, una pieza titulada «De la Trinidad y un cristiano», cuyo título sugiere un interés por algo práctico y tal vez edificante. El subtítulo descriptivo especifica que se trata de «Cómo un cristiano joven o sacudido debe degradarse bajo los pensamientos de peso de la Doctrina de la Trinidad». El problema que Bunyan quiere resolver para el «cristiano joven o sacudido» es que la Trinidad es una doctrina difícil, que parece contradecir la razón al proponer que uno es tres o viceversa. Este conflicto intelectual podría llevar al creyente a cuestionar lo que está claramente revelado en las Escrituras, lo que equivale a cuestionar a Dios mismo. Pero Bunyan advierte: «Es una gran lascivia, y también una arrogancia insufrible, acudir a la Palabra de Dios, como presumiendo de que cualquier cosa que leas debe ser entendida por ti, o por sí sola caer al suelo como un error sin sentido». La respuesta adecuada a esta dura doctrina es someter el juicio humano de uno a la mayor sabiduría de Dios: «Pero Dios es más sabio que el hombre, por lo cual tú le temes y tiemblas ante su Palabra, diciendo todavía, con piadosa sospecha de tu propia debilidad, lo que veo no me enseñes, y tú eres sólo Dios sabio; pero en cuanto a mí, yo era como una bestia delante de ti».26

Seguramente Bunyan golpea la postura humana apropiada frente a la sabiduría de Dios, pero nosotros Podría preguntarse por qué es la doctrina de la Trinidad en particular lo que estimula su reflexión sobre la humildad mental. ¿Por qué precisamente aquí se nos invita a ceder nuestro entendimiento ante la incomprensibilidad de Dios y sus secretos consejos? La respuesta, lamentablemente, parece ser que cuando Bunyan pensó en la doctrina de la Trinidad, pensó en algo alejado del asunto de la salvación, pero revelado con autoridad y necesario para ser creído. La doctrina parece haber pasado de un misterio de salvación a un problema de coherencia intelectual.27

Isaac Watts (1674-1748) sintió la misma tensión, pero en su época había habido un debate considerable sobre si este la doctrina dura era de hecho bíblica.28 Los debates afectaron a Watts, y aunque la mayoría de sus himnos y sermones son un legado glorioso de la adoración trinitaria, se volvió mucho menos seguro acerca de la forma tradicional de la doctrina más adelante en su vida. Watts era tan sumiso a la revelación de las escrituras como Bunyan, pero estaba profundamente preocupado por la doctrina a la que se le pedía que sometiera su comprensión: «Querido y bendito Dios, si te hubieras complacido, en cualquier escritura simple, haberme informado cuál de los diferentes opiniones sobre la santísima Trinidad, entre los partidos de cristianos en pugna, hubieran sido ciertas, tú sabes con cuánta verdadera satisfacción y alegría, mi corazón imparcial se habría abierto para recibir y abrazar el descubrimiento divino.”

Si Dios hubiera mostrado «claramente, en un solo texto, que el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo son tres Personas reales distintas» en una naturaleza divina, dice Watts, «nunca me hubiera dejado aturdir con tantas dudas». , ni avergonzado con tantos temores fuertes de asentir a las meras invenciones de los hombres, en lugar de la doctrina divina; pero debí haber aceptado humilde e inmediatamente tus palabras, en la medida en que me fue posible entenderlas, como la única regla de mi fe.» En ninguna parte de su oración apasionada Watts da la impresión de que está lidiando con un misterio de salvación; toda su angustia proviene de la situación de encontrarse frente a una doctrina que carece del tipo de apoyo bíblico directo que la vincularía a su conciencia como un artículo de fe, y su pura dificultad intelectual. «¿Cómo pueden criaturas tan débiles asimilar una doctrina tan extraña, tan difícil y tan abstrusa como esta?» la evangelista de santidad Amanda Smith (1837-1915) en su autobiografía La historia de los tratos del Señor con la Sra. Amanda Smith, la evangelista de color.30 Sin explicar qué la provocó, Smith registra que ella «se volvió grandemente ejercitado sobre la Trinidad… Parecía que no podía entender cómo podían existir tres personas distintas y, sin embargo, una. Pensaba todos los días y oraba por luz, pero no parecía obtener ayuda. Leí la Biblia, pero no llegó ninguna ayuda». Smith registra las dos semanas durante las cuales su ansiedad aumentó y se sintió guiada hacia una experiencia definida de revelación personal, una especie de contrapartida intelectual a la experiencia de santificación total que esperaban las personas de Santidad en Estados Unidos. Alentada por el hecho de que «cada bendición que recibes de Dios es por fe», Smith se preguntó a sí misma: «Si es por fe, ¿por qué no ahora?»

I Me di la vuelta y me arrodillé junto a un viejo baúl que estaba en la esquina de la habitación, y le dije al Señor que quería entender la Trinidad, y que tenía miedo al fanatismo, y quería que Él me lo aclarara para Su bien propio. No sé cuánto tiempo oré, pero oh, cómo mi alma se llenó de la luz bajo el gran bautismo que vino sobre mí. Estuve a punto de caer postrado, pero soporté cuando Dios se me reveló tan claramente, y lo he entendido desde entonces. No puedo simplemente explicárselo a los demás, pero Dios me hizo entenderlo, así que no he tenido dudas desde entonces. ¡Alabado sea el Señor! Luego me mostró otras tres cosas.

Smith sin duda tuvo una poderosa experiencia espiritual centrada en la doctrina de la Trinidad, pero es igualmente innegable que el problema que su experiencia resolvió para ella es el problema de cómo la doctrina misma puede tener sentido. En un solo momento inefable, un «gran bautismo», saltó la línea divisoria entre doctrina y vida. Quizá si hubiera podido «explicarlo a otros», su explicación habría dejado al descubierto la subestructura evangélica del compromiso trinitario; quizás esto es lo que Dios le hizo entender a su propia satisfacción intelectual. Tal como están las cosas, sin embargo, el consejo implícito de la experiencia de Smith parece ser que los creyentes con problemas también deberían «orar hasta llegar a un momento inefable de claridad interior y paz sobre esta enseñanza».

Para los evangélicos, entonces, desde Bunyan a Smith y hasta el presente, la doctrina se ha reducido a un conjunto de proposiciones que deben mantenerse en la mente como verbalismos, alejados de cualquier posible experiencia directa o relevancia. Porque creemos en el poder de Dios para revelar la verdad, creemos que esta es una verdad revelada: Dios es uno y trino. No parece haber ninguna razón intrínseca por la que Dios no pudiera habernos revelado alguna otra proposición, por ejemplo, que Dios es cuadrúnico, quintún o azul. Karl Rahner lamentó la situación paralela en la teología católica romana, en la que parecía como si «este misterio hubiera sido revelado por sí mismo… hacemos declaraciones al respecto, pero como realidad no tiene nada que ver con nosotros en absoluto». .”32 Aunque la doctrina todavía puede ser debidamente enseñada y tan debidamente aprendida, durante mucho tiempo ha sido vista como una serie abstracta de proposiciones, una masa no digerida de tradición o de ideas reveladas. Como todo lo que debería estar vivo pero está muerto, permanece en su lugar y se descompone.

La dimensión tácita del trinitarianismo

Como muestran estos estudios de caso, cuando perdemos nuestra capacidad de ver la Trinidad directamente conectada con el evangelio, tendemos a reducirla a una cuestión de autoridad y obediencia mental. No es de extrañar, entonces, que la doctrina de la Trinidad haya sido tratada como una especie de carga por muchos evangélicos. Pero esta disfunción de la doctrina es solo un lado de la historia del Trinitarianismo evangélico. El otro lado de la historia es que la vida de toda iglesia sana y de todo verdadero cristiano es una manifestación de la obra de la Trinidad. El evangelicalismo, incluso cuando está manejando la doctrina de la Trinidad como un artefacto extraño difícil de manejar, sin embargo siempre está inmerso en la rica realidad trinitaria del evangelio. Muchas veces estamos en la extraña posición de ser trinitarios sin saberlo, o de vivir en un encuentro con el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo que luego damos explicaciones muy débiles e inadecuadas. Tenemos la cosa en sí, pero actuamos como si no supiéramos que la tenemos.

El camino a seguir para el Trinitarianismo evangélico es ponerse en contacto con las profundas raíces trinitarias de nuestra propia historia como evangélicos. La forma principal en que esto sucederá es cultivando una comprensión más profunda del evangelio de salvación en todos sus contornos trinitarios. Lo que necesitamos es un avance en nuestra comprensión teológica que no nos lleve a ningún lugar nuevo, sino que nos dirija a la profundidad y riqueza de los recursos del evangelio en el corazón del evangelicalismo. Los evangélicos necesitan especialmente aprender a ver el panorama general del Trinitarianismo bíblico como un todo coherente en lugar de una serie de partes aisladas.

Vale la pena preguntarse por qué deberíamos molestarnos en llegar a una comprensión más clara de lo que es Trinitario. sobre el evangelio. Si es posible ser subliminalmente trinitario como cristiano, ¿qué beneficio hay en dar el siguiente paso de ser explícito al respecto? Las ventajas son demasiado numerosas y completas para enumerarlas, pero todas se derivan directamente de hacer ese salto cognitivo de la inconsciencia a la conciencia. Cuando traemos una idea tan importante del fondo de nuestras mentes al centro de atención de nuestra atención consciente, cambiamos todo en nuestra comprensión teológica. Además, salimos de la absurda situación de ser trinitarios sin saber que somos trinitarios.

Cualquiera que haya encontrado a Dios en Cristo a través del Espíritu Santo ha llegado a conocer la Trinidad. Pero no todos en esta posición saben que conocen la Trinidad. Cuando pasan al siguiente nivel de saber que conocen la Trinidad, una luz brillante brilla sobre todo lo que sabían antes. La situación es como una vívida experiencia de aprendizaje que tuve cuando era niño. Estaba parado en el jardín delantero de la granja de mi bisabuela viendo pasar las nubes frente a la luna. Era temprano en la noche, el sol acababa de ponerse, la luna ya estaba muy brillante y las nubes soplaban rápidamente sobre la cara de la luna. Era muy hermoso, y yo estaba parado en el jardín delantero, solo mirándolo. Mi tío Dan salió y preguntó: «¿Qué estás mirando?»

Dije: «Estoy viendo las nubes pasar junto a la luna».

Él preguntó: » ¿En qué te hace pensar?»

Respondí: «Bueno, realmente estoy esperando a ver si alguna de las nubes se irá
detrás de la luna. Hasta ahora se han ido todas frente a él».

El tío Dan se quedó allí conmigo mirando las nubes, y después de un rato
me preguntó: «¿Dónde está la luna?»

«Está en el exterior». espacio.»

Pasó un poco más de tiempo. «¿Y dónde están las nubes?»

«Están en nuestra atmósfera superior», dije.

Más silencio.

«Oh… cierto ,» caí en la cuenta. «Me quedaré aquí mucho
tiempo antes de ver una nube detrás de la luna. De hecho, no
sucederá».

A lo que siempre vuelvo cuando pienso en esa historia es la pregunta, ¿sabía que las nubes están más cerca que la luna, o no lo sabía? Tenía en mente toda la información que necesitaba para sacar la conclusión correcta, pero nunca la había juntado. Era una situación en la que sabía algo pero no sabía que lo sabía. Y eso me puso en una posición incómoda, hacía muy probable que dijera tonterías e incluso que perdiera el tiempo esperando algo que nunca iba a suceder. Si confías en Jesús para ser tu salvación, ya conoces a la Trinidad. Pero es un gran beneficio saber que conoces la Trinidad. Es un gran beneficio saber que eres cristiano porque has recibido del Padre un Espíritu de adopción, un Espíritu que te permite llamar a Dios «Abba, Padre». La Trinidad está al acecho en el evangelio, así como está al acecho en la vida de cada creyente. Esta realidad trinitaria está ocurriendo en nuestras vidas cristianas, ya sea que sepamos que lo sabemos o no.

El Trinitarianismo vital, el tipo que importa y cambia todo, no ocurre en el vacío. La doctrina de la Trinidad, aunque puede establecerse como una serie de proposiciones que incorporan afirmaciones de verdad acerca de Dios («Dios es un ser en tres personas»), implica mucho más que eso. El trinitarianismo es el marco abarcador dentro del cual tiene lugar todo el pensamiento cristiano y dentro del cual la confesión cristiana encuentra sus presupuestos fundamentales. Es la gramática profunda de todas las afirmaciones cristianas centrales. Por lo tanto, cuando los teólogos de la era patrística finalmente lo establecieron explícitamente como un artículo de fe (a partir del Concilio de Nicea en 325, aunque con obvios precursores), no estaban simplemente agregando un elemento a una lista de creencias sino realizando un acto. de primer plano intelectual, trayendo un elemento de fondo de la periferia al centro de la atención cristiana. Al hacerlo, estaban equipando a los teólogos posteriores para pensar coherentemente sobre la estructura completa de nuestro conocimiento salvador de Dios en un solo acto de investigación enfocada. En el paso de la conciencia implícita de la trinidad de Dios y una experiencia inarticulada de salvación, a la confesión explícita de fe en el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, la teología cristiana alcanzó la mayoría de edad epistemológicamente. Habiendo conocido siempre la Trinidad, los pensadores cristianos ahora sabían que conocían la Trinidad.

Debido a que Michael Polanyi (1891-1976) escribió extensamente sobre movimientos epistemológicos de este tipo, su análisis ha sido reconocido como una ayuda para llegar acuerdo con la doctrina de la Trinidad. Polanyi comenzó su carrera académica como químico investigador, pero a lo largo de su larga carrera, gradualmente dirigió sus intereses a la filosofía de la ciencia y de allí a la epistemología. Su trabajo es parte de una tendencia más amplia de mediados de siglo hacia la degradación de la ciencia de su papel como árbitro absoluto de todas las afirmaciones de verdad. El trabajo de Polanyi encaja, por ejemplo, en algún lugar entre el «giro historicista» de Thomas Kuhn en la filosofía de la ciencia,33 y la crítica de Stephen Toulmin a la abstracción introducida en las teorías del conocimiento por la Ilustración.34

El trabajo más famoso de Polanyi es el magistral Conocimiento personal: hacia una filosofía poscrítica de 1958, que se dedicó principalmente a exponer el carácter fiduciario y participativo de todo conocimiento, incluido el conocimiento científico. «Empiezo por rechazar el ideal del desapego científico», comienza, pero luego confiesa con franqueza: «Quiero establecer un ideal alternativo de conocimiento, de manera bastante general». en un rastro que lo llevó a centrar su atención en la epistemología propiamente dicha y a describir el conocimiento como una habilidad comparable a enfocar los ojos en un objeto particular en un campo complejo de estímulos visuales:

Considero el conocimiento como una comprensión activa de las cosas conocidas, una acción que requiere habilidad. El saber y el hacer hábiles se realizan subordinando un conjunto de detalles, como pistas o herramientas, a la configuración de un logro hábil, ya sea práctico o teórico. Entonces se puede decir que nos volvemos «conscientes subsidiariamente» de estos detalles dentro de nuestra «conciencia focal» de la entidad coherente que logramos.

Esta habilidad no puede ser adquirida por practicantes solitarios que determinen por sí mismos en lo que deben centrar su atención. Saber qué datos ignorar y qué datos deben buscarse como evidencia significativa presupone un marco establecido dentro del cual se ensambla el conocimiento: «Ahora debemos reconocer la creencia una vez más como la fuente de todo conocimiento. El asentimiento tácito y las pasiones intelectuales, el compartir de un idioma y de una herencia cultural, afiliación a una comunidad de ideas afines: tales son los impulsos que dan forma a nuestra visión de la naturaleza de las cosas en las que confiamos para nuestro dominio de las cosas Ninguna inteligencia, por crítica u original que sea, puede operar fuera de tal marco fiduciario». Polanyi desarrolló estas ideas sobre el conocimiento más elaboradamente en su libro The Tacit Dimension (1966).

Al reflexionar sobre el proceso de descubrimiento científico, Polanyi se dio cuenta de la la importancia crucial de los elementos normalmente ignorados como factores imponderables y dejados sin examinar en el trasfondo de las explicaciones estándar de cómo se produce el conocimiento científico. Hay verdadera creatividad involucrada cuando los científicos investigadores se involucran en sus tareas características de seguir corazonadas, discernir patrones significativos y enmarcar las situaciones experimentales correctas. A partir de esta comprensión del proceso de formación de teorías, Polanyi exploró la psicología de la Gestalt, la mecánica de la percepción visual y el proceso de entrenamiento experiencial mediante el cual los médicos jóvenes aprenden a reconocer patrones significativos de síntomas y pronunciar con cierta confianza un diagnóstico sobre la base de la evidencia. que para los no iniciados es una mera neblina de observaciones insignificantes e incoherentes. Estas habilidades y percepciones no pueden explicarse simplemente acumulando grandes cantidades de ideas claras y distintas o perfeccionando proposiciones con mayor precisión. Requieren que el agente conocedor adquiera un marco de comprensión y una práctica habilidad para formar juicios. Estas habilidades generalmente son inculcadas por una comunidad comprometida a mantener una relación de convivencia centrada en valores acordados y presupuestos por todos los que participan. Esta cultura envolvente forma una conciencia precognitiva, no temática, de hacia dónde dirigir la atención y qué fragmentos de información vale la pena considerar explícitamente. Para que esto no parezca una preparación para la pura subjetividad, cabe señalar que Polanyi era un firme creyente en el valor del conocimiento objetivo, y repetidamente se esforzó por mostrar cómo las creencias personales deben ser mantenidas con honestidad, con «intención universal» como creencias. sobre cómo son realmente las cosas.

Polanyi llamó así la atención sobre la importantísima conciencia aún no cognitiva que hace posible el conocimiento temático. Esta dimensión tácita es el elemento no articulado en la percepción y el conocimiento, una conciencia irreflexiva de las cosas que es bastante diferente de la conciencia clara que tenemos cuando realizamos el acto mental de centrar nuestra atención directa y temáticamente en un objeto. El eslogan más famoso de Polanyi fue la expresión: «Siempre sabemos más de lo que podemos decir».

Estas ideas polanyianas sobre la naturaleza del conocimiento tienen algunas implicaciones útiles para la teología en general, pero para la teología trinitaria en particular. El teólogo escocés Thomas F. Torrance ofrece la siguiente descripción comprimida del conocimiento tácito:

Es sobre esta profunda conciencia subsidiaria que todas las habilidades, el pensamiento explícito, razonamiento formal, y articular conocimiento y confianza en la comunicación. Incluso el conocimiento más completamente formalizado (por ejemplo, a través de la lógica o las matemáticas) debe incluir coeficientes informales o tácitos, ya que sólo confiando en ellos los sistemas formales pueden operar significativamente. Esto es evidente en la relación del pensamiento y el habla con alguna realidad de la relación de alguna habilidad con un fin previsto; y también en la forma en que nuestras mentes integran espontáneamente detalles en totalidades significativas, como en el reconocimiento de una fisonomía, o integran pistas en un objetivo focal, como en la intuición y el descubrimiento científicos. El conocimiento tácito, afirma Polanyi, es el poder fundamental de la mente que crea un conocimiento explícito y da significado y controla su uso. El conocimiento tácito y el conocimiento explícito se oponen pero no están claramente divididos. Mientras que el conocimiento tácito puede poseerse por sí mismo, el conocimiento explícito debe basarse en ser comprendido y aplicado tácitamente. Por lo tanto, todo conocimiento es tácito o tiene sus raíces en el conocimiento tácito. Un conocimiento totalmente explícito es impensable. Esta dimensión tácita proporciona el fundamento unificador de todo conocimiento, enraizándolo en las situaciones concretas de la vida y la sociedad en el mundo; y como tal proporciona el campo epistemológico continuo que integra las ciencias y las artes y acaba con los antiguos dualismos que han llevado a la fragmentación de la cultura humana.

El conocimiento explícito depende, pues, de una unidad previa más rica y plena que las proposiciones reunidas en torno a él. Este coeficiente tácito de todo el conocimiento explícito es especialmente importante para llegar a una comprensión consciente y disciplinada de temas muy amplios, sutiles o complejos que tienen implicaciones para una amplia gama de campos subsidiarios. Esto nos lleva de vuelta, por fin, al Trinitarianismo.

La dimensión tácita del conocimiento es especialmente relevante en la teología Trinitaria. Es lo que le permite al profesor de teología pronunciar esa frase tan importante «usted sabe» y esperar de manera realista establecer conexiones con la audiencia. El maestro cristiano que aborda el tema de la Trinidad debe poder invocar algún rango de experiencia o de comprensión y familiaridad implícitas que luego se pueden explicar en la enseñanza proposicional sobre el tema:

«Ya sabes, la Trinidad, como cantamos en la iglesia»;

» Ya sabes, la Trinidad, como está en toda la Biblia»;

o «Ya sabes, la Trinidad, como todo cristiano cree.»

Sin esta conciencia tácita de la Trinidad, la enseñanza explícita sobre el tema siempre parecerá como un cuerpo extraño groseramente interpuesto en un nexo razonable de creencias. Esto se debe a que la doctrina de la Trinidad es muy amplia, fundamental y lo abarca todo. El teólogo escocés Thomas F. Torrance, cuyo resumen de las categorías de Polanyi acabamos de citar extensamente, ha hecho más que cualquier otro teólogo para utilizar las ideas de Polanyi para la teología en general y para la Trinidad en particular. Aquí está su relato magistral de cómo el Trinitarianismo vigoroso se basa en la dimensión tácita:

Un niño a la edad de cinco años ha aprendido, se nos dice, una asombrosa cantidad de mundo físico al que él o ella se ha adaptado espontánea e intuitivamente, mucho más de lo que el niño podría entender si él o ella resultaran ser la mayoría de los físicos. Del mismo modo, creo que aprendemos mucho más acerca de Dios como Padre, Hijo y Espíritu Santo, en cuyo Nombre hemos sido bautizados, dentro de la familia, el compañerismo y la tradición viva de la Iglesia de lo que podemos decir: se integra en las estructuras. de nuestras almas y mentes, y sabemos mucho más de lo que podemos contar. Esto es lo que nos sucede evangélica y personalmente dentro de la membresía de la Iglesia, el Cuerpo de Cristo en el mundo, cuando a través del poder transformador de su Palabra y Espíritu nuestras mentes se adaptan interior e intuitivamente para conocer al Dios vivo. Nos implicamos espiritual e intelectualmente en patrones del orden divino que están más allá de nuestros poderes para articularlos completamente en términos explícitos, pero somos conscientes de que somos aprehendidos por la Verdad divina tal como está en Jesús, que presiona constantemente para una realización creciente en nuestra comprensión, articulación y comprensión. confesión de fe. Así es como la historia cristiana adquiere su impulso inicial, y luego se refuerza a través de la lectura y el estudio constante de la Biblia en la comunidad de los fieles.

Según Polanyi según Torrance, sabemos más sobre la Trinidad de lo que podemos decir. En efecto, si no tuviéramos un conocimiento tácito del Dios uno y trino en virtud de nuestra existencia como cristianos, la tradición teológica nunca habría desarrollado las herramientas conceptuales necesarias para la comprensión explícita de esta doctrina, que es a la vez una confesión particular (una doctrina entre muchos) y el contexto omnipresente de toda confesión (la matriz doctrinal que da sentido a todo el resto).

Liturgia. Tradicion. y sacramentos. ¡OH MI!

Hay un acuerdo generalizado entre muchos teólogos de que la teología trinitaria es tan expansiva que solo un enfoque sofisticado a través de la conciencia tácita es probable que produzca una comprensión efectiva y productiva de ella. Hemos visto la lógica de esta posición y hemos visto algo de su promesa para revigorizar la teología trinitaria. Sin embargo, en este punto podemos empezar a retomar la cuestión de la inculturación de la doctrina de la Trinidad en la cultura evangélica. Al hacerlo, nos separaremos de las respuestas que normalmente se dan a la pregunta: ¿Dónde ubicamos la conciencia tácita del Trinitarianismo que puede financiar la comprensión explícita de la doctrina? La pregunta es buena, pero las respuestas estándar son menos útiles para nuestros propósitos. La respuesta estándar es la siguiente: la dimensión tácita del pensamiento trinitario, la conciencia no temática de la realidad trinitaria que hace posible la comprensión productiva, se sitúa en la riqueza de la liturgia cristiana, en la experiencia profunda de continuidad con la tradición, y en la presencia real de Cristo mismo en el sacramento de la Cena del Señor. Las fuentes, entonces, son la liturgia, la tradición y el sacramento. Examinemos cada uno brevemente.

La liturgia, en el sentido que aquí se le da, es un orden de servicio y un conjunto de prácticas adjuntas al culto cristiano regular. Las mejores liturgias que se usan en las iglesias cristianas son composiciones antiguas y gastadas impregnadas de lenguaje bíblico hábilmente desplegadas en una serie de pronunciamientos pastorales, oraciones, respuestas congregacionales y cantos. Estos se correlacionan con una serie de acciones simbólicas dispuestas con igual ingenio para encarnar los compromisos teológicos de la iglesia. En momentos cruciales, se leen en voz alta pasajes selectos de las Escrituras como la palabra del Señor para ese día en el calendario de la iglesia. La sinergia de las palabras y las acciones constituye una experiencia de adoración destinada a transmitir la totalidad del mensaje cristiano en forma simbólica, y todo esto se lleva a cabo en su propio lenguaje litúrgico, independientemente del contenido del sermón real predicado ese día. Por supuesto, un buen homilista litúrgico hará todo lo posible para predicar un mensaje que armonice con el entorno litúrgico particular en cuestión y, por lo tanto, trabaje con la esencia del servicio general en lugar de hacerlo en contra. Sin embargo, como señala Gerald Bray, el poder de una liturgia fija radica en parte en su independencia de cualquier sermón en particular:

Si el sermón es bueno y el espíritu de la congregación es correcto, una liturgia fija puede parecer irrelevante, incluso una restricción a la libertad del Espíritu… Pero cuando llegan los tiempos de sequía, cuando alcanzamos una meseta en nuestro crecimiento espiritual, entonces la estructura de una liturgia que mantiene tanto la profundidad bíblica como el equilibrio bíblico puede brindarnos una nueva inspiración y evitar que caigamos en los muchos errores diferentes causados por nuestra propensión natural a la omisión y la distorsión. Una persona bien entrenada en la liturgia bíblica tendrá una idea de lo que es ortodoxo porque estará incrustado en su conciencia. Además, tendrá un sentido del tipo correcto de equilibrio trinitario, porque cualquiera que sea el sermón, habrá un marco doctrinal para restaurar su equilibrio espiritual y evitar que se vaya al fondo.

Bray continúa haciendo la conexión entre este beneficio de la liturgia y la doctrina de la Trinidad:

Buena liturgia teológica.. .no es (o no debería ser) un sustituto de la predicación, o una forma de sofocar el fervor espiritual, sino un marco en el que ubicar la enseñanza bíblica y un estímulo para explorar áreas de la misma que de otro modo podríamos descuidar. Una vez más, palabras como estructura y marco proporcionan la clave. Comience a discipular su fe en una estructura, e inevitablemente llegará a la doctrina de la Trinidad, que es la estructura más básica y universal de todas.

Así, la liturgia funciona como la dimensión tácita que proporciona la base para la doctrina trinitaria explícita. De hecho, como sugiere Bray, en más de una ocasión una liturgia saludable ha evitado que una iglesia caiga en errores que de otro modo habría abrazado. Un teólogo unitario una vez lamentó el hecho de que era casi imposible volver a las iglesias anglicanas en contra de la doctrina de la Trinidad mientras siguieran usando el Libro de oración. «El Libro de Oración usado por los clérigos unitarios… familiarizaba la mente de los adoradores con direcciones y peticiones a las tres personas de la Trinidad. Lo que sea que el párroco dijera o dejara de decir desde el púlpito no podía penetrar en la mente como lo hacían las oraciones de el pupitre de lectura y las respuestas de los bancos se repetían domingo tras domingo». la eclesiología se centra en pretensiones de sucesión apostólica y continuidad institucional. Para estas iglesias, la tradición es una especie de depósito al que podemos adherirnos y en el que podemos ejercer una fe implícita sin especificar necesariamente el contenido proposicional de esa fe, o al menos sin necesidad de especificarlo todo en un momento dado. «Yo creo lo que la iglesia cree» es el principio rector aquí. Sin embargo, hay un sentido aún más profundo de la tradición que a veces invocan los teólogos de la alta iglesia. Andrew Louth, en su evocador estudio Discerning the Mystery: An Essay on the Nature of Theology,43 aboga por un enfoque del cristianismo que pone más énfasis en la acción litúrgica que en las palabras proclamadas. Afirmando seguir a Richard Hooker al poner «énfasis en el poder más profundo y el significado de los actos», Louth vincula «la importancia de la Encarnación y, dependiendo de eso, la importancia de los sacramentos y, de hecho, del culto litúrgico, que es un importa no solo de palabras sino de acciones, en general» y argumenta que esta constelación de preocupaciones apunta a un significado muy especial para la tradición:

Para la verdad central, o misterio, de la fe cristiana no es principalmente una cuestión de palabras y, por lo tanto, en última instancia, de ideas o conceptos, sino una cuestión de hecho o realidad. El corazón del misterio cristiano es el hecho de Dios hecho hombre, Dios con nosotros, en Cristo; las palabras, incluso sus palabras, son secundarias a la realidad de lo que logró. Ser cristiano no es simplemente creer algo, aprender algo, sino ser algo, experimentar algo. El papel de la Iglesia, entonces, no es simplemente el de vehículo contingente -en la historia- del mensaje cristiano, sino el de comunidad, a través de la cual pertenecemos y entramos en contacto con el misterio cristiano.

Desde el punto de vista de Louth, la priorización de la vida sobre la doctrina encuentra su expresión más clara en la prioridad epistemológica de la iglesia como una comunidad que atraviesa la historia y proporciona la dimensión tácita sobre la cual puede desarrollarse una conciencia teológica explícita. En este sentido, invoca «la idea de Polanyi sobre la importancia de una comunidad y de una tradición, dentro de la cual uno aprende a percibir y conocer»45 y lo elogia
como el trasfondo y el marco ineludible dentro del cual la fe es posible. “Volvemos al hecho de que el cristianismo no es un cuerpo de doctrina que se puede especificar de antemano, sino una forma de vida y todo lo que esto implica. La tradición es, por así decirlo, la dimensión tácita de la vida del cristiano: lo que se proclama… es sólo una parte de ella, y no realmente la parte más importante».46

La tradición proporciona, para teólogos como Louth, un sentido de plenitud y presencia, y por lo tanto constituye, en una de sus metáforas favoritas,
el silencio fecundo en el que la Palabra puede ser dicha y escuchada:

Oír a Jesús, y no solo sus palabras, tenemos que estar dentro de la tradición de la Iglesia; tenemos que poner nuestra confianza en aquellos a quienes nuestro Señor encomendó su misión, su envío. Parte de la quietud que necesitamos para escuchar las palabras de Jesús es una sensación de presencia, y es lo que transmite esta tradición. Nos convertimos en cristianos haciéndonos miembros de la Iglesia, confiando en la fe de nuestros antepasados. Si no podemos confiar en que la Iglesia haya entendido a Jesús, entonces habremos perdido a Jesús: y los recursos de la erudición moderna no nos ayudarán a encontrarlo.

De este grueso relato de la tradición se desprende un paso corto a la tercera respuesta estándar sobre dónde ubicar una dimensión tácita capaz de financiar el pensamiento trinitario. En este contexto, a menudo se invoca una alta visión de los sacramentos. El bautismo en el nombre de la Trinidad no es simplemente un ritual que se lleva a cabo mientras se pronuncia la fórmula correcta (aunque eso es importante), sino que en realidad se considera una inmersión física misteriosa en la vida de la Divinidad trina a través de la muerte y resurrección de Cristo. , mediada sacramentalmente al bautizado. Esta realidad experimentada de la vida de la Trinidad contiene así en sí misma el contenido real que más tarde puede ser desglosado o expuesto en una enseñanza trinitaria definida. Los sacramentos son concretos, mientras que la doctrina es necesariamente abstracta. Esta visión de la relación entre sacramento y doctrina ha generado naturalmente la práctica catequética conocida como mistagogía, que significa enseñanza que se proporciona a quienes ya han sido introducidos en los misterios. En una mistagogía plenamente sacramental, el cristiano recibiría la cosa misma en los sacramentos y luego aprendería sobre ella en forma doctrinal. Los conversos hacen una profesión de fe y son admitidos al bautismo y la Eucaristía, a lo que sigue la enseñanza y la predicación que explica aún más en forma conceptual los misterios que acaban de encontrar en forma experiencial.

Evangélico Recursos ya a la mano

¿Qué decir de estas propuestas para cultivar la dimensión tácita de la teología trinitaria? Para algunas variedades de evangélicos, estos recursos relativamente altos de la iglesia han sido, y siguen siendo, fuentes nutritivas de vida cristiana que sustentan la capacidad de la iglesia para pensar bien acerca de la Trinidad. Además, no necesitamos entrar en el interminable debate sobre la esencia del evangelicalismo, o su verdadero centro, afirmando que el evangelicalismo, por definición, debe ser no litúrgico, no tradicional y no sacramental. Millones de evangélicos lo son, por supuesto, y esto incluye una amplia franja desde los bautistas del sur hasta los pentecostales en el sur global. Sin embargo, el movimiento como un todo, o ciertas líneas eclesiales dentro del movimiento, ciertamente podrían crecer en las tres áreas discutidas anteriormente sin perder la identidad evangélica comprometida. Un uso más formal y elaborado de la liturgia, una comprensión más firme de la gran tradición y una visión más elevada de los sacramentos son todas posibilidades dentro de algunas de las iglesias que conforman el movimiento evangélico. En la medida en que realmente ayuden a proporcionar una conciencia tácita de la realidad de la Trinidad, pueden incluso recomendarse como direcciones estratégicamente valiosas en las que podría desarrollarse el movimiento. Los comentarios de Gerald Bray sobre la liturgia citados anteriormente, por ejemplo, son claramente eso: una recomendación de que el evangelicalismo podría volverse más trinitario al volverse más litúrgico.

Sin embargo, si tal consejo se tomara programáticamente y se instara según sea necesario, parece llevar a la conclusión de que algunos evangélicos se volverán más trinitarios solo si se vuelven menos evangélicos. Como mínimo, tal programa para la renovación trinitaria requeriría que aquellos segmentos del mundo evangélico que no son litúrgicos, no tradicionales y no sacramentales estarían involucrados en la renovación trinitaria solo en la medida en que cambien sus prácticas lo suficiente como para acomodar los recursos tácitos de su alto nivel. hermanos de la iglesia. Pero esta sería una recomendación poco útil por muchas razones. La razón principal es que estas iglesias tienen convicciones teológicas sobre toda esta gama de temas. Puede haber iglesias que sean no litúrgicas, no sacramentales y no tradicionales por accidente, ignorancia o por defecto, pero la mayoría de ellas adoptan estas posturas porque tienen razones bíblicas para hacerlo. No es bueno decirles a los miembros de una iglesia credobautista que si se hicieran paidobautistas sentirían la Trinidad trabajando en sus vidas más profundamente. Han tomado decisiones sobre el bautismo de infantes por otros motivos y se apegarán a esas decisiones. Acercarse a ellos como si simplemente no hubieran pensado en los sacramentos todavía es ingenuo e insultante.

La otra razón para disentir de la sabiduría convencional sobre la dimensión tácita del trinitarianismo es que nuestra tarea es presentar la Trinidad para que eche raíces más profundas en el suelo del evangelicalismo. Eso puede requerir labrar un poco la tierra, pero no debería significar vender la granja. Sugerir que una iglesia no litúrgica, no sacramental y no tradicional debe cambiar todas estas prácticas equivale a declarar que su cultura evangélica (y la constelación de características doctrinales y prácticas conectadas a esa cultura) debe ser alterada. Lo que estamos emprendiendo, sin embargo, es inculturar la doctrina de la Trinidad en el evangelicalismo y, por lo tanto, estamos más interesados en encontrar elementos en esa cultura que estén en consonancia con el marco tácito requerido para un trinitarianismo robusto. El evangelicalismo ciertamente se beneficiaría de volverse más completamente trinitario por cualquier medio necesario. Sin embargo, en lugar de presionar al evangelicalismo para que cambie su base de recursos, recomiendo que los evangélicos trabajen más duro con los recursos que ya están disponibles en abundancia.

¿Cuáles son los recursos disponibles? Al enseñar a los cristianos evangélicos sobre la doctrina de la Trinidad, ¿cuáles son las realidades poderosas pero no declaradas que el teólogo puede invocar para hacer conexiones con la experiencia? ¿Qué conocimiento tácito yace latente
listo en la mente de estos creyentes a partir del cual generar herramientas conceptuales para esta proeza teológica de reflexión consciente? Los evangélicos que se oponen a la tradición profunda, la liturgia elaborada y el sacramentalismo realista todavía tienen abundantes recursos para el Trinitarianismo profundo. Todo lo que hacen se fundamenta en compromisos trinitarios, y toda práctica evangélica merece una mayor reflexión: proclamación del evangelio, apropiación personal de la salvación, seguridad de la salvación, sumisión a la autoridad bíblica, conocimiento de la Biblia, predicación autorizada, culto afectivo, oración conversacional, las misiones mundiales y muchas de las otras características estándar de la vida de la iglesia evangélica son ricos recursos para la exploración trinitaria. Excava en cualquier lugar y encontrarás oro trinitario.

El énfasis evangélico en la experiencia consciente de la salvación es una característica obvia del movimiento. Se ha llegado a asociar con la frase «nacer de nuevo» y se describe en un lenguaje más sociológico como «piedad convertidora». Esta experiencia de conversión es la realidad experiencial concreta a la que puede apelar la terminología conceptual abstracta de la doctrina trinitaria para encontrar una conexión con el conocimiento existente. Porque Dios nos salva abriéndose a nosotros y poniendo a disposición la vida divina para nuestra restauración y rescate, la salvación se produce según un orden trinitario. La oración de salvación es coherente y correcta porque opera de acuerdo con una gramática trinitaria subyacente, ya sea que el hablante pueda codificar esas reglas gramaticales o no. Todos los que nacen de nuevo nacen de nuevo por el poder de la Trinidad, como el Padre envía el Espíritu de su Hijo a sus corazones. Cuando se explicitan las reglas de esta gramática de la salvación, lo que emerge a la comprensión es la doctrina de la Trinidad. La cosa misma está ahí, haciendo posible una reflexión racional sobre ella que explica las reglas de su propio ser.

El evangelicalismo se caracteriza por una conciencia del carácter personal del conocimiento de Dios y una experiencia de la presencia real de otro Alguien en contacto íntimo a lo largo de una historia compartida. La abreviatura evangelística para esto tiene que ver con invitar a Jesús a residir en tu corazón como tu Salvador personal o con el tema de la amistad con Dios. «Persona» es un término clave en la teología trinitaria, y no es casualidad que el énfasis personal del evangelicalismo sea coherente con este elemento del trinitarianismo. Este personalismo omnipresente también le da un tono particular a la oración evangélica, que enfatiza la libertad de expresión y una forma directa, incluso informal, de hablar con Dios.

Desde los himnos de Wesley hasta los coros contemporáneos, la experiencia de adoración afectiva es una marca recurrente de la vida de la iglesia evangélica. Esta profundidad emocional, aunque no es adecuada para sustentar la reflexión teológica por sí sola, proporciona un contexto rico y atractivo para la teología trinitaria. Sobre todo, proporciona el tipo de incentivo y sanción comunitaria necesaria para animar a cualquier persona a emprender el tipo de pensamiento desafiante requerido para llevar la teología trinitaria a un enfoque más nítido. Esta agitación de las profundidades del corazón y la mente es crucial para la estrategia polanyiana: «Dado que el conocimiento tácito depende de dónde se centre la atención, no funcionará sin el interés… No hay descubrimiento sin el deseo de saber». y la creencia de que hay algo que saber.”48 La adoración emocionalmente atractiva es una efusión comunitaria de ese cuidado sin el cual la atención no se enfocará y sin el cual no habrá confianza de que hay algo que valga la pena gastar energía cognitiva para investigar. La alabanza comunitaria de Dios ya es en sí misma un enfoque del aparato mental de atención en la dirección correcta.

Uno de los recursos más importantes que tiene el evangelicalismo para desarrollar la dimensión tácita del trinitarianismo es su postura distintiva hacia las Escrituras. Los evangélicos son una variedad de biblistas (si el término no se ha vuelto demasiado peyorativo), y creen que las Escrituras son el medio del mensaje personal de Dios para ellos; la Biblia es la palabra de Dios. En consecuencia, los evangélicos han desarrollado una gran cantidad de disciplinas espirituales centradas en la Palabra de Dios que brindan ejemplos perfectos del motivo polanyiano de morar en un tema para comprenderlo mejor.49

Creo que los recursos anteriores muestran suficiente promesa para desarrollar un rico fondo de Trinitarianismo tácito que es justo afirmar que el evangelicalismo tiene dentro de su propio genio particular todo lo que se necesita para ser más robustamente Trinitario. Si tengo razón acerca de recursos como estos como fuentes para la comprensión trinitaria, entonces la enfermedad evangélica es

Gráfico 1.1: Trinitarianismo tácito de Prácticas evangélicas

La práctica evangélica ——Su dimensión tácitamente trinitaria
Ser salvos—–Ser adoptados como hijos al encontrarse con el evangelio de la Trinidad
Conocer a Jesús personalmente—– El Espíritu que une a los creyentes a la vida de Jesús
Lectura bíblica devocional- —-Oír la palabra del Padre en el Espíritu
Oración conversacional—–La lógica de la mediación; la oración en el nombre de Jesús

realmente más misteriosa que nunca porque tenemos todo lo necesario para la salud y sin embargo seguimos enfermos. Sería bueno que la teología evangélica se apoderara de sus recursos tácitos para la teología trinitaria y desarrollara su potencial. En este punto, incluso un poco de espíritu competitivo amistoso sería beneficioso para todos: si una familia de cristianos no litúrgicos, no tradicionales y no sacramentales se comprometiera a demostrar que es más sólida y productivamente trinitaria que sus primos litúrgicos, tradicionales y sacramentales, ambos las partes se beneficiarían de la competencia, en beneficio de la iglesia ecuménica. Todo el mundo podría ser un ganador en la lucha «más trinitario que tú» que podría estallar si los evangélicos alcanzan su potencial y desarrollan el genio de su propio movimiento en la dirección de revitalizar el Trinitarianismo como una fuerza en la vida y el pensamiento cristiano.</p

Este capítulo ha sido necesariamente más abstracto y metodológico que los demás de este libro. Espero que también haya sido más sugestivo de posibilidades futuras en el amplio campo del Trinitarianismo evangélico. En los siguientes capítulos no seguiremos cada una de esas posibilidades. En su lugar, nos centraremos en las cosas principales: el evangelio y su aplicación a las personas, el estudio de la Biblia, la oración y la iglesia como comunidad en una misión.

[Este extracto fue tomado de The Deep Things of God, 2010, por Fred Sanders, publicado por Crossway Books. Usado con permiso.]