Las ideas deben ser defendidas: una apologética para la predicación apologética

Probablemente, aquellos familiarizados con el ámbito de la apologética dentro de la cosmovisión cristiana han anticipado el impulso general de lo que sigue aquí. Quienes no estén familiarizados con el término pueden estar seguros desde el principio de que no se trata de un llamado a decir lo siento desde el púlpito; han confundido apologética con disculparse. En realidad, algunos diccionarios reconocerán dos definiciones de la palabra disculparse. Por ejemplo, Dictionary.com ofrece lo siguiente:

1. ofrecer una disculpa o excusa por alguna falta, insulto, falta o agravio.
2. para hacer una defensa formal en el habla o la escritura

Para el contexto de esta discusión, apologética estará más en línea con la segunda definición. Por lo tanto, la intención de este artículo es hacer una defensa formal por escrito, para hacer una defensa formal al hablar (o predicar). Lo que sigue es un llamado para que el predicador continúe en el espíritu y la tradición de Pablo, quien participó “…en la defensa (apología) y confirmación del evangelio” (Filipenses 1:7) y quien habitualmente “razonaba con [los judíos] de las Escrituras” (Hechos 17:2).

A lo largo de la historia de la Iglesia, muchos teólogos y filósofos han ofrecido razones para creer las afirmaciones de verdad del cristianismo. Estos apologistas han encontrado que es insuficiente simplemente declarar lo que dice la Biblia y han insistido en explicar por qué una persona debe creer lo que dice la Biblia. Además de proclamar que Dios existe, han ofrecido razones para creer que Dios existe. Desde la predicación más antigua de la iglesia cristiana, Pedro no gritó simplemente, “Dios resucitó a este Jesús,” pero ofreció además, “…de lo cual todos somos testigos” (Hechos 2:32). Sobre la base de que los apóstoles fueron testigos de la resurrección “toda la casa de Israel” podría “saber con certeza que Dios lo ha hecho Señor y Cristo” (Hechos 2:36).

Algunos lectores bien pueden notar el problema bastante obvio de que hoy en día, no hay exactamente ningún testigo presencial de la resurrección dando vueltas. Seguramente este método de persuasión está obsoleto, pueden objetar. Sin embargo, si bien es cierto que un predicador contemporáneo no puede invitar a un testigo ocular a la plataforma para una entrevista, tenga en cuenta que, en general, la gente de hoy comparte con la iglesia primitiva un relato muy similar de por qué una persona debe creer algo. Así como la gente contemporánea puede apreciar un documental que apoya su conclusión, y así como un jurado honesto necesita evidencia para llegar a un veredicto, los primeros proclamadores del evangelio entendieron que debían dar razones para creer que Jesús era quien dijo que era. estaba. Por lo tanto, Jesús fue descrito como “un hombre atestiguado por Dios con milagros, prodigios y señales, que Dios realizó por medio de Él en medio de ustedes” (Hechos 2:22).

Nuevamente, uno podría interponer que en ausencia de un evento milagroso hoy, la predicación apologética no tiene fundamento, pero dejando de lado esta crítica por el momento, observe que la lógica es simple : Si Jesús hace una afirmación, y la afirmación es verificada por una señal milagrosa, entonces la afirmación es verdadera. Más prominentemente, para los apóstoles, el milagroso y vengativo evento de la resurrección funcionó como un cimiento convincente para todas las creencias cristianas. Pablo, por ejemplo, lo describió como un evento, sin el cual la predicación apostólica y la fe son en vano (1 Cor. 15:14). Tenga en cuenta que incluso si la crítica es válida, y no hay forma de que los predicadores de hoy presenten tal disculpa, compartimos un parentesco de sentido común con los del antiguo Cercano Oriente; creemos que las ideas deben ser defendidas.

Ya se ha demostrado que Jesús y los apóstoles parecen haber tenido la costumbre de defender el mensaje que proclamaban. Considere también muchos personajes y escritos del Antiguo Testamento eran similares. Tomemos, por ejemplo, lo que podría describirse como apologética negativa que se encuentra en los escritos de Isaías: en lugar de presentar un caso positivo a favor de Yahvé, Isaías buscó exponer la insensatez de las naciones paganas idólatras, la insensatez de su artífice. En el capítulo 44, señala que cortan árboles y dividen la madera, usando una parte como combustible para cocinar la cena y la otra para fabricar un ídolo. “Nadie recuerda,” escribe Isaías, “ni hay conocimiento ni entendimiento para decir: ‘He quemado la mitad en el fuego…y el resto lo convierto en una abominación, caigo ante un bloque de ¡madera!’” (Isaías 44:19). Una polémica similar aparece en los escritos de Jeremías (Jeremías 10:8).

Otro ejemplo del Antiguo Testamento puede encontrarse en la prueba de un profeta que aparece en el capítulo dieciocho de Deuteronomio. Aquí, Moisés se dirige al pueblo: “Puedes decir en tu corazón: ‘¿Cómo conoceremos la palabra que el Señor no ha  hablado?’ Cuando un profeta habla en el nombre del Señor, si la cosa no se cumple o no se cumple, eso es lo que el Señor no ha dicho. El profeta lo ha dicho con presunción; no tendrás miedo de él” (Deut. 18:21-22).

Aquí, se ruega a los israelitas que consideren como presuntos, cualquier supuesta palabra del Señor que no se verifique. En este caso, las profecías sobre un evento futuro parecen estar en mente, por lo tanto, el cumplimiento de la profecía funciona como evidencia apropiada de que Dios ciertamente ha hablado. Incluso podría argumentarse a partir de este pasaje que es irresponsable creer una supuesta palabra del Señor cuando el orador no ha dado una razón para creer.

Finalmente, considere la interesante conversación que tiene lugar cuando Dios llama a Moisés para sacar a Israel de la esclavitud en Egipto. A la luz vacilante de la zarza ardiente, un tembloroso Moisés le pregunta a Dios: “¿Qué pasa si no me creen ni escuchan lo que digo? Porque pueden decir: ‘El Señor no se te ha aparecido’” (Éxodo 4:1). En los siguientes versículos, no se instruye a Moisés para que simplemente grite más fuerte, ‘¡Jehová ha hablado! ¡Debes obedecer!” En cambio, Dios equipa a Moisés con tres señales milagrosas para ofrecer a Israel como evidencia de que Él ha hablado: una vara que se convierte en serpiente, una mano que se vuelve leprosa y el cambio del agua en sangre (Ex. 4:2-9). . Note que la razón explícita de estos milagros es “para que crean que el Señor, el Dios de sus padres, el Dios de Abraham, el Dios de Isaac y el Dios de Jacob, se les ha aparecido” (Éxodo 4:5). De esta manera, similar a Jesús, Moisés fue “un hombre atestiguado…por Dios con milagros y prodigios y señales que Dios hizo” (Hechos 2:22).

De estos ejemplos, parece claro que la apologética no es una moda pasajera. El ofrecimiento de defensas de las creencias no es simplemente un artilugio humano efímero de la modernidad. En cambio, parece que Dios mismo entiende y valora la importancia de proporcionar a las personas razones adecuadas para creer en Él.

Aquí, entonces, pasamos a abordar la preocupación planteada anteriormente: ¿Cómo puede el predicador de hoy hacer una apelación apologética en ausencia de cualquier milagro? Después de todo, la norma en las Escrituras era proporcionar evidencia en forma de milagro de que Dios había hablado. En respuesta a este desafío, primero debe señalarse que hay otras formas de defender una idea. Como hemos visto, el enfoque de Isaías hacia la apologética negativa se basaba completamente en la razón y el sentido común (si un hombre crea algo con sus manos, no puede ser considerado Dios en ningún sentido significativo).

Como segunda respuesta, en cierto sentido, la mayoría de las apologéticas clásicas y evidenciales se basan en milagros, específicamente el milagro de la creación y el milagro de la resurrección. Así, mientras la tarea apologética hoy no puede ser la simple declaración: “he sido testigo de la resurrección,” el predicador puede ofrecer razones para creer que los primeros testigos de la resurrección eran confiables. Por supuesto, obviamente ningún predicador ha sido testigo de la creación en sí misma, pero es posible ofrecer evidencia de diseño en el universo para demostrar que existe algo como el Dios judeocristiano. De esta manera, mientras que la forma de predicación apologética debe ser algo diferente a la de la iglesia primitiva, el principio es el mismo de siempre: las ideas deben ser defendidas. Finalmente, tenga en cuenta que cualquier intento de refutar este principio en última instancia es contraproducente. Después de todo, ¿cómo se defiende la idea de que las ideas no deben ser defendidas?

Se podría decir mucho aquí sobre los diversos argumentos a favor de la existencia de Dios, de la resurrección, así como de la fiabilidad del Nuevo Testamento. En cambio, se invita a los lectores a consultar obras mucho más capaces de pensadores cristianos como William Lane Craig, Gary Habermas, CS Lewis y muchos otros que creen que las ideas deben ser defendidas (en particular, aquellas que son más importantes para nosotros). Recuerde que el propósito de este artículo no es defender el cristianismo, sino defender el concepto de defender el cristianismo. Por lo tanto, dependerá del predicador individual (si este artículo es persuasivo) hacer algunos deberes, considerar los fundamentos de la fe cristiana y luchar con la forma en que la apologética podría incorporarse al ministerio de la predicación. (No estamos sugiriendo que cada sermón deba incluir una defensa de la existencia de Dios, la resurrección o alguna noción similar; esto sería un énfasis exagerado).

Curiosamente, algunos predicadores, incluidos algunos que son conscientes de las defensas disponibles para la creencia cristiana: han optado por rechazar la apologética en su predicación por razones teológicas. William Willimon, por ejemplo, en Proclamation and Theology defiende lo que él llama una fe cruciforme. Él escribe:

“Una fe cruciforme requiere una forma peculiar de predicar que es una locura para el mundo. Cuando el orador señala a Jesús que cuelga impotente en la cruz y dice ‘¡Jesucristo es el Señor!’ la reacción predecible de la audiencia es, ‘¿Por qué? ¿Cómo? Luego, el orador se siente tentado a ofrecer una variedad de pruebas para una afirmación tan evidentemente  ridícula. La retórica clásica decía que había tres medios para persuadir a una audiencia: la razón, las emociones y el carácter del orador. Cuando se le preguntó, & #8216;¿Cuál es su evidencia para su reclamo?’ Pablo simplemente responde, ‘la  Cruz.’ ¿Qué más puede decir? (Willimon 2005, 68-69).

Como respuesta, primero se debe notar que en el pasaje que Willimon cita (1 Cor. 1:18-25), en ninguna parte se le pregunta a Pablo, &#8220 ;¿cuál es su evidencia para su reclamo?” En segundo lugar, si lo fuera, no parece improbable que su respuesta fuera similar a la de Pedro, quien explícitamente ofreció la resurrección como evidencia de la presencia de Jesús. Señorío (Hechos 2:29-36).

Se podrían ofrecer otros ejemplos de pensadores cristianos bien conocidos que han rechazado todo el proyecto de intentar defender la creencia cristiana dentro de la academia, así como desde el púlpito. ¿Cómo se puede apoyar este rechazo?

Los defensores de este punto de vista esencialmente anti-apologético han apelado a una serie de textos de prueba para apoyar la idea de que la fe cristiana no debe ser apoyada racionalmente (Juan 20:29). 1 Corintios 3:19 y Hebreos 11:1 son algunos). En el resto de este artículo, nos centraremos en uno de estos pasajes. Primero, debe notarse que si los apóstoles, muchos escritores del Antiguo Testamento, Dios y el sentido común insisten en que las ideas deben ser defendidas (y esto parece muy claro a partir de la discusión anterior), entonces los cristianos deben sospechar de cualquier interpretación bíblica que implica lo contrario.

Por ejemplo, tome a Jesús’ palabras a Tomás al final del Evangelio de Juan: “¿Porque me has visto, has creído? Bienaventurados los que no vieron y creyeron… (Juan 20:29). El relato de la duda de Tomás es famoso, tomado por muchos como una validación de una especie de fe ciega. La implicación es: Tomás quería razones para creer, y este es un ejemplo de mala fe. La buena fe, por el contrario, es creer sin exigir pruebas. ¿Qué se puede hacer con este pasaje?

Primero, debe observarse que lo que Tomás exigió en este relato no era simplemente evidencia, sino evidencia excesiva. Como apologista, JP Holding ha señalado: En realidad, Thomas tenía pruebas más que suficientes: el testimonio de al menos 11 hombres a los que había llegado a conocer íntimamente durante al menos los tres años anteriores, además de la experiencia personal de los poderes milagrosos. de Jesús, así como una tumba vacía (Tekton 2013). Con todo esto en mente, Thomas’ Los estándares parecen demasiado escépticos: “A menos que vea en Sus manos la huella de los clavos, y meta mi dedo en el lugar de los clavos, y meta mi mano en Su costado, no creeré” (Juan 20:25).

Segundo, debe observarse que tan excesivo como Tomás’ La petición fue, Jesús no lo negó: “…Dijo a Tomás: ‘Lleva aquí tu dedo, y mira Mis manos; y acerca aquí tu mano y métela en Mi costado; y no seáis incrédulos, sino creyentes” (Juan 20:27). Jesús ofreció la evidencia que Tomás quería.

Tercero, si Juan tiene en mente comunicar en el versículo 29 la idea de que la buena fe cree en la ausencia de evidencia, ¿por qué, en los siguientes versículos, al final de su evangelio, escribe: “Y otras muchas señales hizo Jesús en presencia de sus discípulos, que no están escritas en este libro; pero estas han sido escritas para que creáis que Jesús es el Cristo, el Hijo de Dios; y para que creyendo, tengáis vida en su nombre” (Juan 20:30-31)?

Por lo tanto, tras un examen más detallado, queda claro que Juan 20:29 no promueve la idea de que los predicadores deban dejar sin fundamento las afirmaciones de la verdad cristiana. No puede significar esto si el Evangelio de Juan y, de hecho, toda la Escritura, deben tomarse coherentemente, como un todo. Como se mencionó, Juan 20:29 es solo uno de varios pasajes usados para apoyar la idea de que la fe no debe descansar en la justificación racional, sino que las respuestas a los demás tendrán que esperar a otra ocasión. Por ahora, la posición general de las Escrituras sobre este asunto hace que cualquier interpretación descarriada sea sospechosa.

En resumen, parece apropiado, basado en el testimonio de las Escrituras, así como en lo que simplemente parece ser el caso, para concluir que las ideas deben ser defendidas, y que este principio se extiende especialmente al púlpito, donde se presentan las ideas más importantes. Esto no es para negar o ignorar la obra del Espíritu Santo en la proclamación o recepción de la Palabra, sino para observar que los apóstoles, muchos escritores del Antiguo Testamento y Dios mismo se han acostumbrado a defender ideas. En la medida en que un predicador busca emular cualquiera de estos, él o ella también debe crear ese hábito.

Referencias
Tekton 2013. &#8220 ;¿Enseña Juan 20:29 la fe ciega?” (consultado el 14 de noviembre de 2013).
Willimon, William H. 2005. Proclamación y teología. Nashville: Abingdon Press.