Leslie D. Weatherhead: El sermón como psicoterapia

Este
predicador es de interés para todos los estudiantes del oficio aunque solo sea porque fue
uno de los predicadores ingleses más escuchados en el post -Años de la Segunda Guerra Mundial.
En su magistral crónica titulada A History of Pastoral Care in America,
E. Brooks Holifield describe la dirección de esta disciplina en el subtítulo del libro
: De la Salvación a la Autorrealización. Un movimiento correspondiente
dentro de la predicación vio la creciente horizontalización y psicologización de
el sermón con Leslie Weatherhead tocando el tambor más fuerte en las Islas Británicas.
En América del Norte, la predicación atractiva y atractiva del liberal Harry
Emerson Fosdick junto con la “predicación de la situación de la vida” de Charles
F. Kemp (como en The Preaching Pastor) dirigió el enfoque del discurso del púlpito
cada vez más hacia el hombre.

La
ascendencia de la audiencia- la predicación centrada en la solución de problemas en nuestro tiempo encuentra sus raíces en estos primeros defensores de la predicación como psicoterapia. Si bien
no cederíamos ni por un momento a esos extremistas que despotrican y deliran incesantemente
contra la psicología (después de todo, existe la psicología y existe la psicología popular),
la perspicacia psicológica nunca puede ser una sustituto de la Revelación bíblica. Las percepciones sólidas
de esta disciplina son relevantes para el predicador, el consejero,
el exégeta, el historiador, pero la psicología no es teología y está severamente limitada
en lo que puede brindarnos. Dado que “la naturaleza aborrece el vacío,” vemos
en Weatherhead un caso trágico en el que la investigación psíquica reemplazó a la “sana
doctrina.”

Leslie
D. Weatherhead nació en un hogar wesleyano cerca de Londres en 1893. Pronto sintió
el empujón al ministerio en el extranjero y se matriculó en Cliff College y Richmond
College, escuelas de formación metodista. En 1916 fue a Madrás para servir en la
Iglesia de Georgetown donde, en respuesta a sus invitaciones públicas, muchos se pusieron de pie para
ser contados para Cristo. En las memorias de su hijo menor (Leslie Weatherhead: A
Personal Portrait), rastreamos su creciente fe en la naturaleza humana y su capitulación
a la teología liberal. Sirvió brevemente como capellán militar en Basora en Irak
en la Primera Guerra Mundial, y luego, después de casarse en la India, regresó a Inglaterra en 1922.

Weatherhead
sirvió en dos importantes iglesias metodistas, en Manchester y en la famosa Iglesia Brunswick
en Leeds, donde su sucesor fue WE Sangster, un verdadero metodista
predicador del evangelio. Weatherhead atraía multitudes dondequiera que predicaba. Hizo esto incluso con
una voz aguda bastante poco atractiva. ¿Cuál era su secreto? Siempre apeló
fuertemente a las emociones – era un “sentimiento” predicador y
usaría el proverbial lacrimógeno. Le encantaba el lenguaje y podía convertir una frase, pero
siempre era directo, si no contundente. Tenía un gran sentido del humor y después
de su predicación en St. Giles en Edimburgo, se dijo que era “la primera
vez que se reían en St. Giles.” Su lenguaje era bastante libre y tuvo
que ser editado para su publicación. Se deleitaba con el fuerte susurro lacónico. Pero
sobre todo, se preocupaba genuinamente por las personas. Podía abrazar a una multitud de personas.

En
1936 tomó el llamado a la venerable ciudadela Congregacional, el Templo de la Ciudad de trescientos
años de antigüedad en el Viaducto de Holbum , la única iglesia inconformista en la ciudad de Londres. Remontándose a la Capilla Avícola y Thomas Goodwin
en la época puritana, este fue el domicilio de personalidades tales como Joseph Parker, RJ
Campbell, Joseph Fort Newton y FW Norwood. Durante los 24 años de mandato de Weatherhead
, el edificio fue destruido en el bombardeo nazi de 1941 y la congregación
deambuló hasta que se dedicó el nuevo Templo de la Ciudad en 1958, construido en gran parte a través
del generosidad de John D. Rockefeller y fondos estadounidenses. Se jubiló en 1960.
Incluso con un sucesor como Leonard Griffiths, el Templo de la Ciudad no sobrevivió
mucho tiempo y hoy es utilizado por un grupo celoso de carismáticos presbiterianos estadounidenses.

El
hecho es que Weatherhead se deshizo del cristianismo histórico y algo tenía
que llenar el vacío – los acontecimientos actuales, su preferencia por las preguntas y respuestas a la predicación en
los servicios y, sobre todo, su profunda inmersión en la psicología moderna, todo ello hizo
un valiente esfuerzo por tener algo que decir. Al principio negó cualquier expiación transactual
o la eficacia de la Sangre de Jesús (Un hombre sencillo mira la cruz)
y la resurrección corporal de Cristo (La manera de la resurrección en
el luz de la ciencia moderna y la investigación psíquica). El nacimiento de la Virgen fue
despedido temprano y “la legión” de demonios probablemente significaba que el hombre había sido abusado de niño por los legionarios romanos. Frecuentemente asistía
a sesiones espiritistas y utilizaba la hipnosis en su práctica curativa. Al igual que su amigo,
Donald Soper, fue un ferviente pacifista y un líder en el fuerte movimiento
de Inglaterra en los años treinta que impidió que Inglaterra se armara contra el
ascenso de Hitler. Finalmente terminó su doctorado en la Universidad de Londres (Psicología,
Religión y Curación). Este volumen también incluye sus Beecher Lectures de
1949 que Yale le pidió que cambiara “al final del día” porque
eran manifiestamente psicológicos y de ninguna manera homiléticos.

En privado
casi un recluso pero públicamente un hombre de inmenso encanto y “terrible nervio,”
él mismo lidió con problemas físicos y psicológicos muy serios a lo largo de
su larga vida. El Libro de Josué era “tonterías irrelevantes” para él
y el apóstol Pablo era un neurótico irremediablemente. Se inclinaba a creer que el sacerdote Zacarías era el padre de Jesús y que el arzobispo William Temple estaba más inspirado que el apóstol Pablo. No es de extrañar que sus sermones sean vacuos y vacíos.
En colecciones como That Mortal Sea y This is the Victory
vemos un buen ejemplo de los esfuerzos de un predicador brillante que creía que nosotros
Sería aconsejable buscar nuestra teología más en los poetas que en los Padres de la Iglesia.
Por supuesto, John Wesley se le apareció en una sesión de espiritismo, por lo que tenía fuentes especiales.
En Over His Own Signature él sí busca basar el mensaje en el “Yo
soy” dichos de Jesús, pero esto era muy raro.

Lo que
me sorprende como alguien que se ha mantenido algo al tanto de la disciplina, es que su
psicología y freudianismo ahora están tan severamente anticuados. Nadie habla hoy de
fuerza ódica y de la fuga de energía psíquica. Sus 55 libros están virtualmente sin leer
hoy. Sin embargo, “el genio de los evangelios” y los escritos del Apóstol
Pablo continúan su impacto contextualizado en torno a un mundo moderno y posmoderno
en la conquista de muchos para Cristo y la edificación de la Iglesia. Hay
percepciones que deben valorarse en un sondeo psicológico reflexivo del comportamiento humano,
pero dudo que el mar de Galilea en Juan 21 sea una imagen de la mente inconsciente
o que la cicatriz psíquica de Moisés dio a luz por su exposición al Nilo cuando era un bebé
explica cómo golpeó la roca en el Libro de Números.

En
uno de sus primeros libros, Después de la muerte ?, concluye que el infierno es subjetivo,
el juicio es juicio propio y el perdón es absoluto. Un crítico de la línea principal liberal
(uno de ellos, James D. Smart) diagnosticó el problema como El
extraño silencio de la Biblia en la Iglesia. ¿Pueden los evangélicos esperar un
destino diferente si parece haber un creciente “Extraño silencio de la
Biblia” ¿entre nosotros? ¿Puede algo tomar el lugar de la apertura de la
Palabra y la exposición del Evangelio de Cristo?

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David
L Larsen es Profesor Emérito de Predicación de la Trinidad Ev. Divinity School.