Mientras escribo esto, mi esposa Noël está en Knoxville, Tennessee, donde fue a hablar en una conferencia de mujeres. Entre sus temas estaba una biografía de Lilias Trotter. Trotter fue como misionero a Argelia en 1888 y fundó la Algiers Mission Band. Una de las cosas más destacables de ella es que fue una consumada pintora antes de partir hacia África, una de las mejores artistas del siglo XIX según John Ruskin. Abandonó esta carrera a cambio de peligrosos viajes a regiones musulmanas donde ganó conversos entre árabes, franceses, judíos y negros africanos.

Noël me señaló una de sus percepciones penetrantes. Tiene profundas implicaciones para la difusión de la fe cristiana en nuestro mundo secular. Lo citaré y luego haré algunos comentarios. Aguanta ahí, porque no es fácil de entender al principio. Ella escribió en 1929:

Cuando queremos una palabra para humildad, esperanza o santidad, solo podemos tomar prestada de la clásica, vagamente para que los lectores ordinarios la adivinen. Escribimos para un pueblo que todavía no ha nacido espiritualmente; las palabras se entenderán cuando las realidades que representan lleguen a necesitar expresión. Tenemos que hacer un lenguaje espiritual contra el tiempo que se quiera. (I. Lilias Trotter, por Blanche AF Pigott, [London: Marshall, Morgan & Scott Ltd, nd], págs. 129-30)

No es la cuestión de simplemente dar un Evangelio en palabras que la gente pueda entender, sino darles el germen de un lenguaje espiritual en el que se puedan expresar las cosas que el Espíritu Santo enseña. La escasez de esto parece estar en proporción inversa a la riqueza de la lengua para todos los propósitos seculares. . . . Las palabras para las realidades espirituales tienen que ser injertadas en lo coloquial, esperando que la savia de la nueva vida las suelde y fluya a través de ellas. (ibid., p. 137)

Piense por un momento en cómo las palabras se relacionan con las realidades. La palabra “dolor de cabeza” existe porque la experiencia existe. Una persona que nunca ha tenido dolor de cabeza solo puede adivinar a qué se refiere la palabra. Puede intentar hacer una analogía: tal vez sea como una náusea en la cabeza. O tome la palabra «caballería». Si un hombre no tiene inclinaciones tan nobles, no importa cuántas definiciones usemos, no sabrá realmente de lo que estamos hablando.

O preguntemos, “¿Por qué existe la palabra obsequioso?” Existe porque con el tiempo, las personas más exigentes vieron un tipo de actitud y comportamiento que necesitaba una palabra para describirlo. Si no ha visto ni sentido este tipo de comportamiento, entonces escuchar sinónimos como adular, servilear o sicofántico no despertará este discernimiento.

Lo que dijo Lilias Trotter fue que las palabras que se refieren a realidades espirituales deben usarse incluso cuando la audiencia (la cultura, el siglo) no tenga experiencia con la que llenar las palabras. “Las palabras se entenderán cuando las realidades que representan lleguen a necesitar expresión. Tenemos que hacer un lenguaje espiritual [que sirva] al tiempo que se quiera”.

Imagínese tratando de comunicar la realidad de la “santidad” y “reverencia” a una pandilla de criminales endurecidos que solo desprecian la religión y no tienen antecedentes religiosos. Imagínate decirles que la palabra de Dios es “dulce” o que los “mansos” heredará la tierra, o que la fe alcance la «luz del conocimiento de la gloria de Dios en la faz de Cristo». Estas son realidades absolutamente preciosas y cruciales. No se pueden contener o transmitir fácilmente en un lenguaje que ha sido creado y definido sin estas experiencias espirituales.

En otras palabras, Lilias Trotter nos estaba advirtiendo contra pensar que todas las realidades cruciales se pueden comunicar en el lenguaje y las categorías que las personas aportan al evangelio. Sin duda, se debe hacer el esfuerzo de ayudar a las personas a ver la nueva realidad usando las palabras que ya conocen como indicadores. Como ella dice, “Las palabras para las realidades espirituales tienen que ser injertadas en lo coloquial”. Pero lo que hará que suceda la comprensión es el despertar de la nueva vida espiritual, llenando de realidad las palabras injertadas. Entonces, como ella dice, «La savia de la nueva vida [los] soldará y fluirá a través de ellos».

Entonces, como ella concluye, no podemos simplemente asumir que el lenguaje secular puede transmitir la realidad espiritual que queremos comunicar. Más bien, debemos “darles el germen de un lenguaje espiritual en el cual se puedan expresar las cosas que el Espíritu Santo enseña”. Hay conceptos, palabras y categorías que pueden tener que introducirse (injertarse en algo familiar) para que puedan entenderse realidades preciosas. «Las palabras se entenderán cuando las realidades que representan lleguen a necesitar expresión». Donde la “riqueza de la lengua para todos los propósitos seculares” es mayor, dice ella, habrá pobreza de la lengua para fines espirituales.

Por lo tanto, apliquémonos a conocer la realidad detrás de todo lenguaje bíblico. Y trabajemos para construir tantos puentes hacia nuestro mundo como podamos para que este significado se cruce. Pero no tengamos miedo de usar el lenguaje espiritual de la Biblia donde sea extraño. Cuando todos nuestros esfuerzos por comunicarnos están hechos, Dios debe crear la realidad y llenar las palabras.