Lo que los cristianos deben saber sobre el hinduismo: origen, símbolos y creencias
¿Qué es el hinduismo y su atractivo?
El hinduismo es la tercera religión más grande del mundo y la dominante en India y Nepal; sus 900 millones de adherentes incluyen muchos en Sri Lanka, Bangladesh y otros países. Muchos hindúes llaman a su fe Sanatana Dharma, “religión eterna”, y Vaidika Dharma, la verdad de los Vedas. El nombre hindú puede derivarse de la palabra persa para indio o de la palabra persa para el río Indo, sindhu.
Quizás cerca de un millón de hindúes ahora viven en los Estados Unidos, por lo que los reporteros estadounidenses reconocen la importancia del hinduismo tanto a nivel nacional e internacional. Pero es difícil hacer generalizaciones sobre el hinduismo, ya que se compone de miles de grupos diferentes que se han desarrollado durante los últimos tres mil años. No tiene un fundador único, un sistema teológico coherente, una organización religiosa central o un sistema moral único. Tiene rituales coloridos y una gran variedad de dioses o subdioses para elegir.
Esa cualidad amorfa es uno de los principales atractivos del hinduismo: aparece como una fe relajada, especialmente en relación con una herida muy estrecha. uno como el judaísmo. Los atractivos del hinduismo hoy en día incluyen su aceptación de otras religiones que no desafían las presuposiciones hindúes y su falta de preocupación por la precisión de las escrituras.
Karma en el hinduismo
El hinduismo también ofrece una solución al problema de por qué le pasan cosas malas a las personas buenas y cosas buenas a las malas: es porque debemos mirar la película del bien o del mal, que contiene todas las vidas pasadas del alma en cuestión, y no solo la instantánea de esta vida. Los hindúes dicen que todas las almas experimentan samsara o «transmigración del alma», un ciclo duradero de nacimientos y renacimientos. Los deseos, los apegos y la ignorancia se acumulan a través de estos renacimientos perpetuos, lo que resulta en codicia, odio y violencia.
La suma de buenas y malas acciones se llama karma, y el karma determina dónde se alojará el alma en su interior. próxima vida. Las malas acciones pueden hacer que una persona renazca en un nivel inferior, o incluso como un animal. Si una persona es pobre en cerebro, apariencia o dinero, está pagando el precio de las acciones en una vida anterior. Cuando luchamos contra nuestra condición en lugar de aceptarla, trastornamos el dharma, el orden recto de la sociedad, y hacemos que nuestra próxima encarnación sea aún peor.
Entonces, el hinduismo en un sentido es individualista y orientado a la elección: cada familia hindú puede tener su propio santuario, su propio culto y su propia elección de dioses. Al mismo tiempo, está orientado al grupo porque los dioses elegidos para adorar son normalmente los del clan o subcasta; el capítulo 4 analiza el sistema de castas. El hinduismo ofrece una selección de caminos para la mejora espiritual. De los tres principales, el camino Bhakti es el más popular hoy en día: en él, un devoto elige una deidad personal y le reza con intenso amor y devoción, y esa deidad ofrecerá beneficios a cambio.
Otros las rutas también están disponibles. El camino del karma enfatiza la acción, con cosas buenas que le suceden a una persona que cumple con las normas de casta, realiza ritos religiosos y ofrece sacrificios. (Algunos templos modernos dicen que el camino del karma también incluye acciones que conducen a mejoras sociales). El camino de Gyana enfatiza el conocimiento, y quienes lo recorren obtienen la comprensión que les permitirá acercarse a la deidad. A través de actos, pensamientos o devoción puros, los hindúes creen que pueden renacer en un nivel superior, libres de la ignorancia y la pasión.
Los dioses hindúes
Relájate, dicen los hindúes, cuando un los monoteístas se preguntan acerca de su inclinación aparentemente politeísta por adorar a numerosos dioses y diosas. Los hindúes dicen que cuando adoran a esos pequeños dioses, en realidad se están inclinando ante Brahman, el dios supremo, la realidad última e impersonal, el alma del mundo. Dicen que los muchos dioses simplemente representan varias encarnaciones y manifestaciones del dios supremo y funcionan de manera análoga a la ropa: las personas usan diferentes en diferentes situaciones. Los hindúes argumentan que sus numerosos nombres para dios no significan confusión sino un conocimiento íntimo de la divinidad. Una analogía favorita: los esquimales tienen cuarenta y ocho nombres para la nieve porque la conocen íntimamente en sus variaciones, pero aun así entienden que toda la nieve es esencialmente la misma.
Los hindúes dicen que la existencia de múltiples formas de dios es un tributo a la bondad de dios. Aquí está la lógica: El ser supremo, dicen, se manifiesta de diferentes maneras constantemente, y esas manifestaciones no tienen punto de partida ni fin. Para meditar en el ser supremo, el hombre tiene que usar sus capacidades finitas para absorber manifestaciones infinitas, lo cual es imposible. Por lo tanto, lo que es infinito aparece en miles de millones de formas para ayudar a la humanidad a visualizarlo. Piense en miles de millones de fotos de la misma persona en diferentes poses en lugar de miles de millones de personas diferentes.
Dado que los hindúes adoran múltiples formas de dios, pueden elegir la forma que funcione mejor en casos específicos. Por ejemplo, los hindúes que buscan ternura y perdón adoran una forma de dios madre (Durga, Lakshmi, Saraswati, etc.) y dicen que, al hacerlo, pueden atribuir más fácilmente esos sentimientos a la deidad que imaginan.
Además, la variedad es la especia del hinduismo. Los templos urbanos de la India suelen tener muchos objetos de culto. La música a todo volumen, los tambores, los vendedores de alimentos y mercancías y una variedad de puestos brindan el telón de fondo para hacer sacrificios de frutas y verduras a los principales dioses, deidades locales populares e incluso cobras danzantes.
El hinduismo también puede ser optimista porque si los rituales se realizan correctamente, los dioses se convierten en genios, listos para ayudar a sus devotos. Los hindúes a menudo representan subdioses como Vishnu con múltiples brazos o cabezas que les permiten más oportunidades para proteger a las personas. Los brazos múltiples indican omnipotencia, dominio en todas las direcciones; varias cabezas sugieren omnisciencia. Vishnu, en particular, a menudo se dice que a menudo vino a la tierra en avatares, varias formas, para salvar a los humanos de la tiranía o los desastres naturales. Por ejemplo, vino en forma de jabalí para destruir a un demonio, en forma mitad hombre, mitad león para derrotar a otro, y como enano para vencer a un rey demonio.
Los subdioses son también disponible para ayudar a los humanos de otras maneras. Los avatares de Vishnu incluyen al gran héroe Rama y al gran creador del dharma Krishna. La esposa de Vishnu, Lakshmi, es la diosa de la riqueza y es una de las favoritas entre los hombres de negocios. La esposa de Brahma, Saraswati, es la diosa del aprendizaje y, a menudo, la deidad favorita de los estudiantes en las escuelas y universidades. Algunos hindúes también adoran a las familias de dioses, como Rama con su hermano Lakshamana y su esposa Sita. Algunos hindúes adoran a la diosa más poderosa, Gayatri, mediante la recitación del Gayatri Mantra, un canto sobre la luz del universo.
Teología del hinduismo
Muchos hindúes describen su religión como monista. , lo que significa que creen que no hay una diferencia esencial entre Dios, el hombre y los animales. Advaitic—“sin dualismo”—los hindúes creen que todo y todos son parte de dios: el universo es un todo unitario, orgánico, sin separación creador/creación. Por razones que no están claras, todas las criaturas en algún momento se separan de dios, e incluso pensamos que esa separación es natural, pero no encontraremos una felicidad verdadera y duradera hasta que perdamos nuestra individualidad al ser reabsorbidos en el todo cósmico del que venimos. .
Otros hindúes, sin embargo, suscriben una sensibilidad teísta, y un grupo de sincretistas hindú-cristianos cree que el conocimiento de Cristo traído a la India por el apóstol Tomás dos décadas después de la muerte y resurrección de Jesús subyace la adoración de Vishnu y Shiva que comenzó alrededor de ese tiempo. Esa es una teoría intrigante pero no comprobada que se suma a la dificultad de tratar de poner una etiqueta al hinduismo. Tal vez debería llamarse simplemente una religión henoteísta, una que enfatiza la adoración de una fuerza cósmica suprema mientras reconoce a otros dioses y diosas como facetas o aspectos de esa fuerza suprema.
En lo que la mayoría de los hindúes están de acuerdo es en la necesidad de trascender. el proceso de transmigración que creen afecta a todos los seres vivos. Esperan liberarse de los ciclos de renacimiento y luego, de alguna manera, unirse con el espíritu universal, Brahman. Para avanzar hacia esa meta, un hindú puede hacer buenas obras y vivir como deberían hacerlo los de su casta. Puede peregrinar a los lugares sagrados de la India y aprender a través de la meditación, el yoga y la ayuda de un maestro. Especialmente cuando sea viejo, debería llevar un estilo de vida ascético.
Los grandes templos hindúes no tienen tales sacrificios, sin embargo, son un negocio tan grande que el gobierno se ha apoderado de ellos, pagando los salarios de los gurús y guardias y recaudando rentas de las tiendas dentro y fuera del templo. Los sacerdotes se aferran a algunas concesiones, por lo que alguien que ofrece diversión para toda la familia puede hacerlo bien. En uno de los templos más grandes de India, el famoso Menakshi en la antigua ciudad de peregrinaje de Madurai, niños y adultos pueden pagar dos rupias (alrededor de cuatro centavos) para arrojar bolas de mantequilla a las estatuas de dos dioses enojados, Shiva y su esposa Shakti, enfriando así hacia abajo.
Otro templo del área de Madurai ha estado en el mismo sitio durante trescientos años, pero hace solo tres años hizo la gran inversión de colocar figuras gigantes pintadas de colores, amigables para los niños, que unen el templo a un dios popular, Ayannar. El sacerdote del templo, Ayyaavu, reconoció con franqueza que “Ayannar no pertenece aquí, el templo tiene sus propias diosas madres, pero, aunque no es nuestra tradición, queríamos tener otra figura pública”. El templo tenía el dinero para colocar las estatuas porque su pueblo ha sido próspero en los últimos años.
La diversidad del hinduismo alienta esa actividad empresarial, pero al mismo tiempo hace que las figuras de dioses elegidas sean parte de la familia. En el templo más grande de Kali en Chennai, India, el ejecutivo del templo S. Bhattuchaji proporcionó el horario de alimentación diario de la estatua de Kali de cuatro pies de altura del templo, a quien llamó «Madre»: «A las 5:45 a.m. su rostro, y dale un poco de comida. A las 8 le damos fruta ya las 11:45 una comida completa, que incluye arroz y verduras fritas, leche, miel, coco y requesón mezclados. Ya ves el buen humor que tiene ahora. Descansará, ya las 4 despertaremos a mamá y le daremos un vaso de agua de coco junto con frutas y dulces. A las 6:45 le llevaremos más comida a la Madre, tocaremos la campana y tendremos una gran ceremonia, ya las 8:00 p. m. la Madre se irá a dormir”.
Mientras tanto, las aldeas suelen tener pequeños santuarios cerca de sus límites a los espíritus de la enfermedad y la enfermedad. Estos espíritus necesitan ser apaciguados con oraciones y ofrendas, como comida o pedazos de tela roja. Otros espíritus que exigen propiciación incluyen deidades venenosas, deidades tigre y deidades serpiente. Se considera que algunos espíritus viven en árboles viejos o en una encrucijada; deidades conocidas como cultivos protectores kshetrapalas.
Creencias del hinduismo
Determinar qué es una creencia hindú, en lugar del respeto por la tradición, es difícil. Muchos hindúes expresan facilidad con respecto a la doctrina, junto con la voluntad de creer en asombrosas actividades espirituales; por ejemplo, muchos hindúes no se oponen a la idea de la resurrección porque los hindúes dicen que un yogui verdaderamente avanzado podría hacerlo. Los hindúes citan generosamente los comentarios de Jesús sobre el amor y la paz; algunos dicen que “el cristianismo es hinduismo modificado”, y afirman que entre los trece y los treinta y un años Jesús fue a la India. Los hindúes que escriben sobre Jesús, sin embargo, comúnmente dejan de lado sus duras expresiones de la santidad de Dios y son hostiles a sus afirmaciones de que hay un camino a Dios.
El hinduismo, en resumen, dice que hay muchos caminos hacia Dios, y muchas personas los encuentran atractivos. Además, el hinduismo es una fe visual, con muchos ídolos; Los templos de la India no se avergüenzan de llamar a sus estatuas «ídolos», dando a los devotos un objeto tangible para la adoración. La explicación de Swami Vivekananda es clásica: “Si una persona quiere beber leche, usa una taza ya que no puede beberla directamente. Para la mente temblorosa e inestable, debe haber una forma visible o un símbolo, el ídolo, para que se convierta en un fundamento para su adoración. La forma de ídolo de Dios es similar a un vaso que le permite a un hombre beber la leche”. Para usar una metáfora estadounidense, comúnmente esperamos que los niños pequeños necesiten ruedas de entrenamiento mientras aprenden a andar en bicicleta. Parece extraño que para muchos hindúes que hacen fila para alimentar a los ídolos, las ruedas de entrenamiento permanezcan encendidas de por vida.
Los cristianos y los judíos tienden a hacer muchas preguntas sobre cómo comenzó la vida; la mayoría de los hindúes no lo hacen. El hinduismo proclama que no hay creación como tal porque el universo pasa por ciclos interminables de creación y destrucción. La unidad base para calcular la duración de un ciclo es el Mahayuga, que es de 4,3 millones de años terrestres. Un día de Brahma (un día cósmico) consta de 1000 Mahayugas, al igual que una noche cósmica, por lo que cada uno tiene una duración de 4.300 millones de años terrestres. Algunos científicos a los que les gustan los largos períodos de tiempo en los que la evolución podría funcionar han escuchado la cronología hindú.
Pero hay más: la explicación hindú estándar es que al comienzo de cada día cósmico todos los seres encarnados llegan a existir a partir de seres indiferenciados. cosas de dios; un alma renace muchas veces durante un día cósmico. Al anochecer cósmico, las almas vuelven a fusionarse con el cosmos. Un año cósmico comprende 12 meses cósmicos de 30 días cósmicos, y el cosmos dura 100 de ellos; multiplique esas cifras y la vida del cosmos es igual a 311 billones y 40 mil millones de años terrestres. Al final del cosmos, emerge uno nuevo y dura otros 100 años cósmicos. Este proceso continúa sin fin.
El tamaño de la gran tienda hindú hace eco de la inmensidad del tiempo. El hinduismo tiene espacio para miles de sectas religiosas y escrituras que han crecido y se han desarrollado en un flujo continuo durante varios miles de años. Los Vedas incluyen más de 100.000 versos, los Upanishads (libros que enfatizan la unidad del alma individual y el espíritu universal o Brahman) más de 200.000, y eso es solo el comienzo del conocimiento hindú. Los hindúes dicen que sus Brahmanas (libros que explican cómo se deben realizar los rituales), Aranyakas (textos místicos) y Samhitas (mantras que alaban a la deidad) son shruti, mensajes divinamente revelados a los primeros sabios y transmitidos de boca en boca de generación en generación.
El tema de las Escrituras
Muchos hindúes muestran una facilidad para aprender o incluso conocer sus escrituras que es muy diferente del intenso énfasis de judíos y cristianos. El Rig-Veda, la escritura hindú más antigua, puede haberse originado antes del 1000 a. C. pero no se escribió hasta alrededor del 1400 d. C., por lo que algunos cuestionan su validez general. Alrededor del 10 por ciento de las líneas de la epopeya Mahabharata están en cuestión. Pero a muchos hindúes no parece importarles porque con una gran cantidad de escrituras para elegir, las líneas particulares no parecen tan importantes.
Ese vasto corpus de tradición hindú pone una gran autoridad en manos de los gurus (gu significa oscuridad y ru luz, por lo que un guru da luz que ahuyenta la oscuridad espiritual). Los gurús han pasado años leyendo muchas de las escrituras hindúes. (La Biblia, que puede contenerse en un solo volumen, se presta a lo que a veces se llama “el sacerdocio de todos los creyentes”. Los laicos pueden leer y estudiar fácilmente todo el volumen, de modo que mientras buscan ayuda en los ministros y comentaristas, no se ven superados irremediablemente. en el conocimiento.
Los sacerdotes también están a cargo de una enorme cantidad de rituales que se dice que dirigen a las entidades espirituales y las fuerzas de la naturaleza. Las ofrendas, las peregrinaciones, el uso de un hilo sagrado, etc., se consideran vitales para la desarrollo del pensamiento superior. Las áreas rurales comúnmente tienen una variedad de grama-devatas, dioses y diosas de las aldeas; algunos son una forma masculina de Shiva, pero la mayoría son mujeres. Se considera que la diosa patrona de un pueblo está a cargo de la fertilidad, por lo que las mujeres que desean quedar embarazadas le rezan y le prometen un regalo, tal vez un sari o un pollo, cuando nazca un niño. Todos los recién nacidos son llevados al santuario de la diosa local para recibir una bendición.
Libertad y miedo
Con la libertad de adorar a un dios elegido también viene el miedo: los hindúes saben que tienen muchos dioses (o aspectos de dios) para propiciar, pero ¿cómo saben que han elegido la correcta? En la práctica, la mayoría de los hindúes simplifican lo que de otro modo sería una complejidad enloquecedora: van con la corriente, haciendo lo que ordena su clan o subcasta. Eso puede implicar la devoción a uno de los principales dioses, como Vishnu o Shiva, y también a las deidades locales.
Muchos de los rituales del hinduismo existen como formas para que las personas se protejan contra la ira de algún dios. Por ejemplo, muchos hindúes creen que bañarse en uno de los siete ríos sagrados de la India les puede otorgar méritos kármicos. Los rituales hindúes también incluyen caminar en el sentido de las agujas del reloj alrededor de los santuarios para que un santuario esté siempre del lado derecho del caminante. Muchos hindúes creen que el lado derecho del cuerpo es espiritualmente más puro que el izquierdo; la mano derecha siempre se usa para comer, hacer ofrendas religiosas y pasar dinero a otros.
Se requieren muchos tipos de purificaciones rituales durante el día y especialmente antes del culto. Los hindúes ortodoxos creen que los pensamientos impuros conducen a la formación de vapores malignos en la boca, dejando la boca y la saliva sucias; pronunciar el nombre de Vishnu tres veces antes de beber agua ayuda. La comida que sobra de una comida es ritualmente impura, al igual que la comida que otro ser humano ha tocado u olido.
Deidades animales en el hinduismo
Dado que no existe una clara identidad humana/animal dividir, los hindúes también tienen deidades animales. Airavat es el rey-dios de cuatro colmillos de los elefantes, que emergió del agua cuando los dioses agitaron el océano. El dios pájaro Garuda tiene la cabeza y las alas de un águila, a menudo en el cuerpo de un hombre. Garuda a menudo se representa cargando a Vishnu en su espalda y es adorado como un eliminador de obstáculos. Shesh Neg, el dios serpiente, es el rey de Patal, regiones infernales. Durante los intervalos de la creación, se dice que Vishnu duerme en sus espirales. Kamdhenu, el dios sagrado de la vaca, también surgió de la agitación del océano y se dice que concede todos los deseos y anhelos; ella es la madre de todas las vacas. Y así sucesivamente.
Los hindúes tienen vacas sagradas por muchas razones. La leche de vaca se venera como algo similar a la leche materna, por lo que los hindúes comparan el sacrificio de una vaca con el matricidio. La cuajada y el ghee (mantequilla clarificada) se usan tradicionalmente en los sacrificios, por lo que el ghee (y la vaca de la que proviene) se considera la raíz del sacrificio. A los dioses les gustan los sacrificios, por lo que las vacas son esenciales. Las vacas son vistas como las «mayores donantes en esta tierra hoy en día», y son una «ecología completa, una criatura gentil y un símbolo de abundancia». Muchos hindúes dicen que las vacas son criaturas santificadoras que representan la energía más alta del universo y que se dice que una persona que mata una vaca o come carne de res se pudre en alguna forma de infierno por tantos años como pelos tiene una vaca.
Así como los hindúes no tienen una división clara entre humanos y animales, la falta de líneas claras hace que sea difícil definir el alcance de las denominaciones hindúes. El más grande es probablemente el vaishnavismo, con Vishnu considerado como el héroe-dios supremo que viene a la tierra en una de sus diez encarnaciones cada vez que el dharma (orden y rectitud eternos) se ve amenazado. Los seguidores del Shaivismo, la segunda creencia más popular, ven a Shiva como la principal manifestación de Dios: algunos lo llaman el destructor del mal, otros simplemente el destructor, y algunos están particularmente conmovidos por el erotismo que es parte del encanto vanguardista de Shiva.
Shiva tiene 1.008 nombres en total, al igual que su esposa, Shakti. Cuando el énfasis está en su tierna bondad, Shakti pasa por Parvati o Sati. Cuando el énfasis está en el terror y la destrucción, se hace llamar Durga o Kali (mencionado en Indiana Jones y el Templo Maldito). Pero cualquiera que sea su nombre, Shaktas, aquellos que adoran a Shakti como la madre suprema y creadora/defensora del mundo, forman el tercer grupo más grande de hindúes. Otros hindúes, como individuos o en clanes, eligen un dios o una diosa en particular como su ishta-devata (deidad personal) y le ofrecen oraciones y adoración especiales, al igual que lo hacían los antiguos griegos.
Esta variedad puede dejar individuos a la deriva; Históricamente, en la vida de las aldeas indias, las personas han adorado cualquier cosa que su subcasta y comunidad les pusiera delante, pero a medida que la India se urbaniza y los hindúes fuera de la India tienen más opciones de dónde ir y qué afirmar, los hindúes individuales se preocupan de haber elegido mal. Y, sin embargo, la palabra individuo en sí misma sugiere un patrón de pensamiento subhindú: el objetivo teológico de muchos hindúes, si piensan en sus creencias, es perder su individualidad y fluir hacia el océano monista.
El problema de la vida
A diferencia del cristianismo, el islam y el judaísmo, que incluyen conceptos de inmortalidad personal, los hindúes deben buscar la inmortalidad suprapersonal, con individuos fusionados en un «ser supremo». Sin embargo, ese camino hacia la fusión es largo y sinuoso, ya que una persona puede renacer en una forma de vida superior o inferior, dependiendo del karma.
Los hindúes devotos de hoy todavía creen que un alma renace de nuevo y de nuevo hasta que se ilumine y se libere del renacimiento, momento en el que lo que era un individuo entra en un estado de felicidad suprema (moksha) y se vuelve uno con lo supremo, pero eso significa la extinción de la personalidad.
Los hindúes ortodoxos se oponen aborto, creyendo que los humanos no nacidos merecen protección. El aborto se considera en las escrituras hindúes como garha-batta (matar el útero) y bhroona hathya (matar el alma subdesarrollada). El aborto en cualquier etapa del desarrollo fetal tiene graves consecuencias kármicas. Un himno en el Rig Veda aboga por la protección de los niños por nacer. El Kaushitaki Upanishad establece un paralelo entre el aborto y el asesinato de los padres. El Atharva Veda señala que el brunaghni (asesino de fetos) se encuentra entre los mayores pecadores. Gandhi dijo que en un buen estado indio es «tan claro como la luz del día que el aborto sería un crimen».
Sin embargo, el concepto de samsara (reciclaje de vidas) conduce a cierta devaluación de la vida. Katha Upanishad 2.19, escrito quizás hace dos mil quinientos años, proclamó: “Si el asesino piensa que mata/ Si el asesinado cree que es asesinado,/ Ambos no entienden:/ No mata, no es asesinado”.
Marvin Olasky es profesor de periodismo en la Universidad de Texas en Austin y editor en jefe de World, la revista nacional semanal de noticias desde una perspectiva bíblica (y la cuarta más importante). -leer semanario en los Estados Unidos). Ha sido profesor de UT desde 1983 y editor mundial desde 1992.
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Marvin Olasky es profesor de periodismo en la Universidad de Texas en Austin y editor en jefe de World, la revista nacional semanal de noticias desde una perspectiva bíblica. Visite su sitio web en www.olasy.com
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