Más allá de lo evangélico: Parte VI

”El evangelicalismo es como un baño: la mayor parte del ruido se encuentra en la parte menos profunda”

~ J. Blanchard

Estamos en el punto en nuestra serie más allá de lo evangélico que estoy listo para publicar un ensayo titulado “La conciencia inquieta del evangelicalismo moderno” por mi amigo Hal Miller.

Léalo detenidamente. Es un soplador de mente. Hago algunos comentarios importantes al final.

–

Cada forma de cristianismo trata de ser fiel a su tiempo. El problema viene al tratar de discernir cuándo ha pasado su tiempo.

Hace cuarenta años, Carl FH Henry hizo ese discernimiento en La conciencia inquieta del fundamentalismo moderno. A sus ojos, el fundamentalismo había quedado atrapado en un lodazal de antagonismo hacia el mundo que lo rodeaba. El fundamentalismo se había vuelto cerrado al mundo y por lo tanto irrelevante para el mundo. Su tiempo había pasado.

Cuando el movimiento comenzó a principios del siglo XX, el fundamentalismo se vio a sí mismo como un arca de refugio de las inundaciones intelectuales de la era moderna. El estudio crítico de la Biblia hacía que pareciera cada vez más un libro humano, tal vez un libro meramente humano. La ciencia del siglo XIX había puesto en duda la explicación cristiana de la realidad.

Es cierto que el cristianismo había sobrevivido a la nueva astronomía del siglo XVI ya la nueva física del siglo XVII con renovado vigor. Pero cuando la nueva biología de Darwin se puso de moda, algunos cristianos comenzaron a preguntarse si las cosas habían ido demasiado lejos; los fundamentalistas juntaron un poco de madera de tuza y comenzaron a construir.

Se retiraron al arca, cerrando la puerta tras ellos contra el paganismo científico del “mundo”. Lidiaron con la corriente de la modernidad alejándose de sus aguas. El fundamentalismo dijo un rotundo «¡No!» al mundo moderno, prefiriendo la seguridad intelectual, cultural y espiritual de su arca.

Pero al hacerlo, se cerraron culturalmente, mirando con recelo cada nueva perspectiva o enfoque de la vida. En sus propias mentes, estaban siendo fieles a Dios al evitar el paganismo científico de su mundo. Pero debido a que estaban culturalmente cerrados, se volvieron cada vez más aislados e irrelevantes.

SIN EMBARGO, EL FUNDAMENTALISMO TENÍA una «conciencia inquieta». Sus hijos más elocuentes se sentían incómodos con su irrelevancia porque sintieron que la Biblia los empujaba en una dirección diferente, hacia la apertura al mundo. Entre ellos estaban los descontentos juveniles del cristianismo de posguerra en Estados Unidos: Carl Henry, Harold Ockenga, Billy Graham y Harold Lindsell. Se lanzaron a un nuevo experimento que buscaba superar el aislamiento cultural que veían en el fundamentalismo.

Estos “evangélicos” tenía un objetivo simple. Los fundamentalistas, razonaron, pueden haberse salvado a sí mismos y a sus familias al abordar el arca, pero lo hicieron a un gran costo. Las aguas de la inundación no habían subido tan alto como temían los fundamentalistas, por lo que el mundo se sentó en las colinas alrededor del arca y lo miró boquiabierto como una reliquia irrelevante de una era pasada.

Al negarse a ser culturalmente abierto , los fundamentalistas habían sacado al cristianismo del único lugar donde puede prosperar: el mundo. Los evangélicos querían salir del arca y vivir una vez más un cristianismo culturalmente abierto.

Los guetos espirituales, dijeron, no eran lugares saludables para los cristianos, por lo que se irritaron contra el rechazo del fundamentalismo a lo «mundano». ; actividades como cine y baile. Los problemas políticos, dijeron, eran de hecho asunto de los cristianos, por lo que su periódico Christianity Today comenzó su vida en Washington, DC

Los problemas intelectuales, dijeron, no podían ser ignorados. , por lo que trabajaron vigorosamente para involucrar a los despreciadores cultos del cristianismo con razones para su fe. Todo esto le dio a la evangelización un nuevo vigor y nos dejó en deuda con los evangélicos por sus labores.

Respiraban un espíritu mucho menos sectario que los fundamentalistas. Estos últimos querían ansiosamente preservar la pureza teológica de los que estaban en el arca, por lo que trataron de silenciar las opiniones divergentes. Parecían empeñados en eliminar a todos los pensadores creativos antes de que tuvieran la oportunidad de infectar a otros, a pesar de que esta cirugía radical significaba amputar miembro tras miembro del cuerpo de Cristo. El fundamentalismo había buscado la pureza doctrinal a toda costa; los evangélicos buscaron construir una alianza diversificada de aquellos que eran «lo suficientemente cercanos»; en los temas cruciales.

Y los evangélicos trajeron un nuevo interés a la tarea cristiana en el mundo. Se negaron a imaginar a los cristianos como lo había hecho el fundamentalismo: un remanente salvado arrancado de un mundo moribundo. Los cristianos eran esto, en cierto sentido, pero también eran la vanguardia del reino de Dios, enviados de regreso a ese mundo para trabajar allí por la reconciliación y la justicia.

LOS EVANGELICOS LO LOGRARON mucho. Pero ahora ellos también tienen la conciencia inquieta. Curiosamente, parecen haber fracasado en la tarea central que se propusieron. Por paradójico que parezca, se abrieron culturalmente pero siguieron siendo culturalmente irrelevantes. Se desprendieron de la actitud cerrada del fundamentalismo hacia el mundo “mundano” cosas solo para encontrarse “abiertas” de una manera que no les dio nada relevante que ofrecer a su mundo.

Piense en por qué encuentra algo relevante. Cuando mi automóvil funciona bien, por ejemplo, ignoro la sección automotriz del periódico. Ya tengo transporte, por lo que no me ofrece nada nuevo. Pero cuando mi auto muestra cada vez más su edad, esa misma sección se vuelve muy relevante para mí porque me ofrece algo que necesito. De la misma manera, ser culturalmente relevante requiere ofrecer a tu cultura algo que aún no tiene.

Los evangélicos fallaron en hacer esto porque no examinaron los valores de su propia cultura lo suficientemente de cerca. Todos llevamos los patrones profundamente arraigados de nuestra cultura, pero los evangélicos no sacaron a relucir esos supuestos culturales para examinarlos o criticarlos.

Tomemos el significado de “éxito” por ejemplo. La cultura estadounidense lo entiende en términos cuantitativos como dólares y centavos o número de automóviles. Los evangélicos asumieron que esta idea de éxito era adecuada, por lo que trataron a la iglesia con una mentalidad de industria en crecimiento.

El resultado final era almas salvadas (en lugar de dólares ganados), pero el concepto era el mismo: nosotros medimos éxito cuantitativamente. Pero, ¿qué pasa si el éxito debe medirse cualitativamente, por cosas como «amor, alegría, paz»? No se les ocurrió cuestionar el significado del éxito; simplemente aceptaron el significado que encontraron en su cultura.

También asumieron otros valores culturales. Los evangélicos compartían la inclinación estadounidense por la «solución rápida»; y así articuló una espiritualidad cargada de curación inmediata, liviana sobre el discipulado a largo plazo y felizmente ignorante de los problemas que se niegan a desaparecer. Compartían el entusiasmo estadounidense por la tecnología flash y los aparatos electrónicos, por lo que equiparon sus librerías y estudios de televisión con las últimas baratijas y artilugios.

En pequeñas formas como estas, el evangelicalismo era un negocio completamente estadounidense. Pero de una manera muy importante, el evangelicalismo era tanto un reflejo de la cultura estadounidense que se volvió irrelevante: los evangélicos aceptaron la suposición estadounidense del individualismo.

Los estadounidenses ven al individuo aislado como la fuente de toda virtud moral y sociedad como nada más que una colección de estos individuos. El evangelicalismo estuvo implícitamente de acuerdo. Hablaba elocuentemente de salvar a los individuos; pero no tomó en serio en qué iban a ser salvados estos individuos. Predicaron el evangelio a las personas con bastante razón; pero como verdaderos estadounidenses, no vieron que Dios podría tener la intención de ir más allá y hacer de estas personas un pueblo.

El cristianismo es culturalmente relevante cuando ofrece una sociedad cualitativamente diferente. Jesús lo llamó «el reino de Dios». Pablo vio sus primeros esbozos en los discípulos reunidos de Jesús, por lo que los llamó ekklesia (lo traducimos como «iglesia»), una palabra griega que denota a los ciudadanos reunidos para asistir a su proyecto común, su ciudad.

Los evangélicos se perdieron esto. El evangelicalismo buscó transformar a las personas y así transformar el mundo. No vieron que algo podría faltar en esta visión, algo que su suposición del individualismo estadounidense les ocultaría. La verdadera visión cristiana es transformar a las personas, transformándolas en un pueblo, y así transformar el mundo.

Los evangélicos perdieron ese término medio. No podían ver la iglesia como un anticipo de la nueva sociedad; era un club para los nuevos individuos. Los evangélicos simplemente vistieron el individualismo estadounidense con ropa cristiana. Terminaron con nuevos individuos aislados, pero en la vieja sociedad. Dado que su expresión del cristianismo no tomó forma como una nueva sociedad, rápidamente se volvió culturalmente irrelevante, a pesar de que era admirablemente culturalmente abierta.

El fundamentalismo, al menos, había ofrecido una alternativa: una sociedad culturalmente cerrada, intelectualmente cerrada. alternativa paralizante, pero al menos una alternativa. El evangelicalismo buscó superar esta clausura, pero lo hizo a costa de su relevancia.

LOS EVANGELICOS FUERON fieles en su tiempo. Necesitamos encontrar la manera de ser fieles en nuestro tiempo. ya que ellos buscaron ser fieles en los suyos.

Esto significa que no podemos desechar el pasado. Los evangélicos aprendieron sabiamente de los logros así como de los errores del fundamentalismo. El evangelicalismo ha logrado mucho, y debemos tomarlo en serio. Los evangélicos nos dieron un regalo importante en su apertura cultural. Como dice Juan 3.16, el mundo es el objeto del amor de Dios. No es un lugar irremediablemente extraño y amenazador para los cristianos; es el lugar donde Dios ha elegido ser activo para redimir.

Sin embargo, ser culturalmente abierto, en sí mismo, no es suficiente. También necesitamos ser culturalmente relevantes. Necesitamos estar abiertos a tomar el mundo en serio como el mundo de Dios y el lugar de nuestras propias tareas; pero al mismo tiempo necesitamos ofrecer al mundo una alternativa real a sus formas actuales. Eso significa crear una sociedad alternativa.

El problema es que Estados Unidos es una sociedad a distancia. Nos sentimos solos aquí, y otras personas (excepto en el pequeño enclave llamado «familia y amigos») a menudo son, en el mejor de los casos, recursos para objetivos personales, y en el peor, meras limitaciones a la libertad personal.

Medimos nuestro valor por nuestro éxito en esta jungla y depositar nuestras esperanzas y satisfacciones en los logros personales aquí y en un puñado de relaciones uno a uno con algunos amigos o familiares. El evangelicalismo se volvió culturalmente irrelevante porque no pudo ofrecer una alternativa social a este aspecto deshumanizador de su mundo.

Para ser culturalmente relevante, el cristianismo debe ofrecer una alternativa. Dios ciertamente ha escogido tratar a las personas como individuos—en esto los evangélicos tenían razón. Sin embargo, no son simplemente individuos; se convierten en miembros de una realidad social llamada ekklesia, que es la cuña de entrada de la nueva sociedad creada por Dios.

Con demasiada frecuencia, por ejemplo, asumimos que el evangelismo involucra la simple agregación de más y más nuevos individuos. Si suficientes personas «nacen de nuevo», los problemas del mundo disminuirán. Pero la experiencia de los últimos veinte años en los que tuvimos cada vez más personas “nacidas de nuevo” así como más y más tragedias maritales, más y más tensión internacional, y más y más ataduras a los demonios de nuestra época—parece un contraejemplo perfectamente ideado para esta teoría.

El llamado cristiano requiere ser reconciliado con Dios, sin duda. Pero también requiere ser una sociedad nueva, reconciliadora, caracterizada por el perdón, la aceptación y la responsabilidad en una tarea común: una sociedad cualitativamente diferente de su cultura, pero comprometida con ella. Pequeñas reuniones de cristianos para adorar y ayudarse mutuamente a ser discípulos se convierten en las semillas de la nueva sociedad de Dios que se avecina.

Tal nueva sociedad será culturalmente relevante porque brota del movimiento de Dios entre los hermanos de Dios. gente. Las personas que componen esta nueva sociedad viven su fe frente a los problemas cotidianos que comparten con el mundo que los rodea.

Se enfrentan a las mismas preguntas que los no creyentes: encontrar alegría y sentido en trabajar, vivir en paz tanto personal como globalmente, criar niños responsables y compasivos. Y al enfrentar esas preguntas, la fe cristiana se vuelve relevante incluso para los no creyentes.

A medida que los cristianos enfrentan los problemas de vivir su fe en el trabajo, la familia, la vida pública y privada, su fe tendrá que ser culturalmente relevante o de lo contrario atrofiarse y morir. A medida que se comprometan mutuamente en la nueva sociedad que conforman, naturalmente serán tanto abiertos como relevantes porque el mundo real, y no un gueto espiritual, es el lugar de su vocación y tarea.

Imagínese un grupo de personas que se reúnen para ayudarse mutuamente en la tarea común de ver el reino de Dios encarnado en su trabajo, en sus familias, en sus pueblos, en su mundo, en medio de ellos y (no solo) en sus vidas individuales . Esta reunión es ekklesia. Será relevante para su mundo porque vive la vida del reino en el mundo, no fuera de él.

La meta de una forma de cristianismo tan culturalmente abierta y culturalmente relevante, por supuesto, es ser fiel en su tiempo. ¿Alguna vez desarrollará una conciencia inquieta? Por supuesto. Pero si es genuinamente abierta y genuinamente relevante, cuando haya pasado su tiempo, sabrá y podrá ser fiel también en su nuevo tiempo.

–

Comentario de Frank:

Este ensayo es una de las mejores articulaciones de lo que significa ir más allá de lo evangélico que jamás haya leído de otra persona. ¡El chiste es que fue escrito en julio de 1986! Esto confirma mi punto en la última parte de la serie: Que los llamados “nuevos evangélicos” de hoy no son nada nuevos. Lo que Hal escribe aquí se aplica perfectamente a ellos, ya que existían en la década de 1980 en una forma ligeramente diferente (menos el lenguaje posmoderno).

Por cierto, no tenía idea de quién era Hal en la década de 1980. ya que yo era muy joven entonces y no estaba muy interesado en el evangelicalismo como movimiento. Además, solo estaba comenzando a entender de lo que estaba hablando cuando habló de la ekklesia como «la nueva sociedad».

Como señalé en la Parte V, más allá de los evangélicos han existido por mucho tiempo. Pero hoy, se están encontrando y aumentando en número e influencia.

Que Dios levante más voces como esta en la hora presente. . .