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Morir por el cambio: una entrevista con Leith Anderson

Morir por el cambio: una entrevista con Leith Anderson

Los suburbios de Minneapolis no son conocidos como un semillero de radicalismo — religioso o de otro tipo. Pero Leith Anderson, cuyo mismo nombre evoca un recuerdo de la herencia del norte de Europa de la zona, dice que la iglesia está literalmente muriendo por el cambio. Ese es, de hecho, el título de su libro reciente (Bethany House, 1990) y un tema destacado de su ministerio. Anderson es el pastor principal de Wooddale Church, una iglesia que tiene un historial probado en llegar a los “baby boomers” y los que no asisten a la iglesia. Bajo el liderazgo de Anderson, la iglesia ha crecido a 1,400 miembros y más de 3,000 en asistencia semanal.
Un predicador popular, líder de seminarios y educador, Anderson entiende el desafío de alcanzar a los ‘baby boomers’ ; y otros grupos en gran parte sin iglesia en la América moderna. Sus pensamientos sobre la predicación son provocativos y penetrantes. Fue entrevistado en Orlando, Florida por el editor asociado de Predicación R. Albert Mohler, Jr.
Predicación: Su ministerio demuestra que usted toma la predicación con seriedad. ¿Cómo define la tarea de predicar?
Anderson: Me gusta Phillip Brooks’ definición de predicación como “verdad mediada a través de la personalidad.” Toda verdad es la verdad de Dios — especialmente como lo revela la Palabra de Dios, pero el predicador tiene un papel esencial en la mediación de esa verdad en el contexto del evento de predicación.
Predicación: Ha servido a la Iglesia Wooddale durante más de una década, predicando a la misma (pero siempre creciente) congregación. ¿Cómo ha cambiado su comprensión de la tarea de predicar a lo largo de los años?
Anderson: Realmente no creo que haya cambiado mucho. El modelo principal de predicación que imagino refleja el hecho de que el mundo es más complejo — entonces ese modelo es más complejo. Por ejemplo, si ve reposiciones del programa de televisión M*A*S*H, sabrá que la trama se desarrolla con argumentos paralelos. Esas líneas paralelas recorren todo el programa. Una línea de la historia puede ser un conflicto entre dos personajes, otra línea se centrará en una crisis moral que enfrenta uno de los cirujanos, y otra más girará en torno a una broma que involucra a algunos de los mismos personajes, quizás con otros. Pero las historias corren independientemente unas de otras. Algunas personas que vean el programa se sentirán atraídas por ciertas líneas de la historia y otras se centrarán en otra parte, según sus intereses. Creo que verá sermones siguiendo el mismo tipo de desarrollo paralelo.
Cuando observo mi congregación en cada servicio, veo algunas personas con Ph.D. grados, y otros que están luchando a través de la vida en el bienestar. Hay jóvenes presentes, junto con los viejos. Tienen diferentes niveles de comprensión y educación, y tienen diferentes necesidades e inquietudes. Debo ser fiel al texto bíblico — eso es primario –pero también debo comunicar.
Debo incluir historias, humor y aplicación. La elaboración de un sermón es como tejer estos hilos — al igual que el guionista trabaja estas líneas paralelas en el guión.
Predicación: ¿Qué tipo de forma adopta este enfoque de la predicación? ¿Qué espera su congregación cuando sube al púlpito?
Anderson: Permítame decir esto desde el principio: un sermón debe ser bíblico, pero el predicador debe presentar el material bíblico de una manera interesante. A los Baby Boomers no les gusta aburrirse. Si están aburridos, te desconectarán y permanecerán desconectados. El sermón debe ser percibido por los Baby Boomers como relevante, para que escuchen el texto bíblico y digan: “Esa es mi historia — tiene algo que ver con mi vida.”
Con eso en mente, cuando subo al púlpito puedo hacer muchas cosas. Puedo usar un monólogo en primera persona. Podría adoptar un enfoque bastante académico si el texto y el tema lo exigen. Puedo usar cualquier combinación de modelos para adaptarme tanto a la audiencia como al mensaje.
Predicación: Con ese tipo de intencionalidad detrás del sermón, ¿cómo prepara sus sermones?
Anderson: El tema generalmente ya está determinado por el texto Usualmente predico a través de libros de la Biblia, así que el texto ya está en su lugar. Cuando predico a través de un libro, empiezo con mucha anticipación a recopilar libros y materiales sobre el libro bíblico. Compro todos los comentarios que puedo encontrar. Cuando empiezo una nueva serie, puedo tener de una docena a veinte comentarios en mi escritorio. Para el cuarto o quinto sermón, por lo general he reducido esa pila a media docena o menos que considero de valor genuino.
Al principio, se deben tomar ciertas decisiones — que van desde cuestiones exegéticas, tema, enfoque, etc. Una vez que se toman esas decisiones, se llevan a cabo a lo largo de la serie, por lo que predicar a través de un libro o serie será mucho más fácil a medida que avanza.
Estoy convencido, por cierto, que a esta generación no llega el estilo antiguo de las ilustraciones históricas. Las referencias a la Batalla de Waterloo o Alejandro Magno realmente no se aprecian ni se entienden. El predicador debe encontrar y utilizar ilustraciones que se relacionen con la vida tal como la experimentan los miembros de la congregación.
Predicación: Su libro, Morir por el cambio, ha captado la atención de muchos predicadores, pero no aborda el evento de la predicación. en cualquier enfoque detallado dentro de ese libro. ¿Hasta qué punto esos temas de cambio y adaptación son relevantes para el púlpito?
Anderson: El sermón mismo es un poderoso agente de cambio. Si el sermón es verdad mediada por la personalidad, se entiende que la verdad es inmutable, pero debe centrarse en el cambio que debe producirse en mi vida y en la vida de la comunidad. La verdad no cambia, pero la audiencia sí, por lo que mi presentación del sermón también debe cambiar.
La gente busca un comunicador que sea mucho más conversacional de lo que permiten los estilos tradicionales. El predicador debe ser más relacional para que la comunicación realmente tenga lugar. Y agregue esto: debe ser intelectualmente creíble así como emocionalmente vibrante.
En muchas iglesias, la credibilidad intelectual ha estado en juego y el problema fue abordado. Creo que el aspecto relacional es ahora el tema más apremiante en la comunicación del sermón. Los tiempos han cambiado.
Predicación: ¿Cómo rastrea esos cambios?
Anderson: Creo que podemos ver un período reciente en el que las iglesias estadounidenses cambiaron de un enfoque mayoritariamente no intelectual a un enfoque muy estructurado y racionalista. programa exegético e intelectual. En años más recientes, estamos cambiando de ese enfoque a un enfoque más “sensible al buscador” modelo que ejerce presión sobre ser relevante para aquellos fuera del contexto de la iglesia tradicional.
Dicho sin rodeos, el cambio en los últimos años ha sido del Seminario de Dallas a Bill Hybels como modelos. Mi esperanza es que podamos crear una amalgama que pueda unir las fortalezas de esos enfoques. Los no cristianos deben venir a la iglesia para averiguar lo que la Biblia tiene que decir acerca de sus problemas más profundos de la misma manera que van al médico para determinar su problema médico. No debemos ofrecer disculpas por comunicar la verdad bíblica — pero simplemente lo hacemos de una manera que es verdaderamente relevante, y eso es por lo que estoy luchando. Necesitamos una nueva síntesis.
Predicación: En el contexto más amplio del ministerio, ¿cómo visualiza su papel pastoral?
Anderson: La iglesia — nuestra iglesia — necesita ser un instrumento efectivo para alcanzar nuestra comunidad y vidas individuales para Jesucristo. Necesitamos tener una visión de la iglesia lo suficientemente grande como para reconocer que algunas personas que son alcanzadas por esta iglesia nunca me escuchan predicar. Es intimidante asistir a un servicio de adoración, especialmente en una iglesia grande. Realmente no creo que las grandes iglesias se construyan solo con una gran predicación. Creo que ese día ya pasó. No creo que se pueda construir una gran iglesia sin una gran predicación, pero tampoco se puede construir una gran iglesia sin ministerios creíbles más allá del púlpito.
Debemos ver a la congregación a la luz del hecho que estas personas han sido golpeadas durante seis días y vienen a la iglesia con la esperanza de que aquí puedan encontrar una buena noticia genuina. Ellos realmente quieren saber que el evangelio es una buena noticia. Ese entendimiento debe impregnar la vida de la iglesia — y no solo el sermón.

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