RESUMEN: Incluso si los puntos de vista de la tierra antigua están dentro de los límites de la ortodoxia cristiana, las Escrituras ofrecen varias razones para creer que Dios creó la tierra hace relativamente poco tiempo, dentro de miles de años en lugar de millones o miles de millones. Génesis 1 retrata la creación en términos de una semana de trabajo literal, el Nuevo Testamento asocia la historia humana temprana con «el principio», las genealogías de Génesis 5 y 11 no tienen lagunas, la humanidad aparece en las Escrituras como la cabeza de la creación, y la Biblia asocia regularmente muerte animal y sufrimiento con la caída. Aunque ninguno de estos argumentos resulta concluyente, juntos ofrecen un caso convincente para una creación joven.

Les pedimos a los profesores Wayne Grudem y Jason DeRouchie que ofrecieran argumentos para sus respectivos puntos de vista sobre la tierra vieja y la tierra joven, y luego respondan el uno al otro. Acceda al conjunto completo de artículos y respuestas sobre «¿Cuántos años tiene la Tierra?» página de la serie.

Lo que está en juego en la cuestión de la edad de la tierra es una exégesis fiel del texto bíblico alineada con una interpretación fiel de los datos científicos. Debido a que nadie más que Dios estaba presente al principio, y debido a que la Biblia es la palabra infalible de Dios, las Escrituras tienen la máxima autoridad para responder preguntas de tiempo y espacio. La enseñanza de las Escrituras sobre un tema debe tener peso de guía al evaluar todos los asuntos relacionados con la esfera creada.

Seamos claros: el papel de Dios como creador, su propósito para la creación y la historicidad de Adán y Eva como el los primeros padres no son negociables para la fe cristiana. Además, el creacionismo evolutivo (es decir, la evolución teísta) de cualquier forma no se justifica bíblicamente. Sin embargo, aunque hay mucho en juego, la edad de la tierra no se encuentra entre las doctrinas centrales que deberían dividir. El cristianismo conservador se ha mantenido lo suficientemente amplio para el creacionismo tanto de la tierra joven como de la tierra vieja (similar al credo-versus paedo-bautismo o diferentes puntos de vista milenarios). Sigo siendo un creacionista convencido de la tierra joven debido a la abrumadora información bíblica. Sin embargo, no existe un solo argumento bíblico o científico de bala de plata para mi posición, y los creacionistas de la tierra antigua pueden elaborar respuestas legítimas y bien pensadas para cada una de mis afirmaciones. El peso de mi caso es acumulativo, y cuestiono si cada argumento que hago puede ser falsificado legítimamente.

La humanidad en la primera semana

Argumento 1: Génesis 1:1–2:3 ubica la creación de la humanidad dentro de la primera semana de la creación. La lectura más natural de la introducción de la Biblia apunta a una tierra joven.

“La lectura más natural de la introducción de la Biblia apunta a una tierra joven”.

El uso del hebreo yôm (que significa día) con el estribillo “fue la tarde y la mañana” (Génesis 1:5, 8, 13, 19, 23, 31), junto con la mención de la luz y la oscuridad, el día y la noche, y la estructura de una semana, sugiere fuertemente que el comunicador de esta revelación estaba retratando el equivalente a días calendario de 24 horas, aunque el sol no es creado hasta el día cuatro (Génesis 1:14–19). Aquí se representa a la humanidad como creada en el sexto día de la primera semana laboral de Dios. La teoría del día-era (en la que Dios creó toda la creación física de la nada en una progresión cronológica de edades que abarcan un período de tiempo indefinido) no parece encajar en este contexto. Y la teoría de la brecha (que plantea un lapso muy largo entre Génesis 1:1 y 1:2) no parece estar permitida por el texto hebreo.

Mientras que meditaciones posteriores sobre la creación (p. ej., Salmo 104) nunca se refiera a los «días», el hecho de que Yahweh construyó el patrón de vida 6+1 de Israel sobre el patrón de la semana de la creación (Éxodo 20:11) parece entenderse mejor solo si Israel ya estaba consciente del patrón 6+1 de la semana de la creación. la semana de la creación (ver Éxodo 16:23–29; comparar Génesis 7:4, 10; 8:10, 12) y lo vio como una realidad real en oposición a figurativa o analógica. Específicamente, el llamado de Israel a guardar el sábado se basa en la semana laboral original de Dios, que es difícil de leer de manera analógica (Éxodo 20:10–11): “El séptimo día es sábado para el Señor tu Dios. En él no harás ningún trabajo. . . . Porque en seis días hizo el Señor los cielos y la tierra, el mar y todo lo que en ellos hay, y descansó en el séptimo día.”

En el principio

Argumento 2: El Nuevo Testamento asocia estrechamente la historia de Génesis 2–4 con el comienzo del mundo. Los modelos de la Tierra antigua requieren que la creación de la humanidad estar separado del “principio” por millones o incluso miles de millones de años, o que el “principio” de Génesis 1:1 se extendió por un período de tiempo enormemente más largo que todo el tiempo que ha seguido. El primero descarta el vínculo del Nuevo Testamento entre el «principio» de Génesis 1:1 y la creación de la humanidad en 1:26-28, y el segundo fuerza un uso extraño del término «principio», donde lo que sucede en el noveno la entrada sigue siendo el «principio».

En el Nuevo Testamento, leemos que Jesús vio la institución del matrimonio como estrechamente vinculada al comienzo de la creación (Marcos 10:6; cf. Mateo 19:4). , 8; véase Génesis 2:21–25). Declaró que la actividad asesina de Satanás (no solo sus tendencias) a través de su engaño a Eva estaba estrechamente asociada con el comienzo de la creación (Juan 8:44). Vinculó esta actividad asesina y pecaminosa con la promesa de que la descendencia de la mujer estaría en fricción con la serpiente y su descendencia (1 Juan 3:8; cf. Génesis 3:1–6, 15). Él vio que la primera experiencia humana de tribulación estaba ubicada cerca del comienzo de la creación (probablemente refiriéndose a la muerte de Abel por parte de Caín) (Marcos 13:19; cf. Mateo 24:21; ver Génesis 4:8). Colocó el martirio de Abel cerca de la fundación del mundo (Lucas 11:49–50; cf. Mateo 23:35; véase Génesis 4:8).

El escritor de Hebreos también consideró la “fundación del mundo” como conclusión del sexto día, sitúa muy cerca de este tiempo la rebelión de la humanidad (por la que Jesús sufrió), y contrasta este fundamento con el “fin de los siglos” realizado en la obra de Cristo (Hebreos 4:3). –4; 9:25–26).

Genalogías lineales

Argumento 3: Las genealogías lineales en Génesis 5 y 11 apuntan a una humanidad reciente. Si bien algunas genealogías bíblicas son claramente selectivas (p. ej., Mateo 1:1; 1:2–17), las genealogías de Génesis 5 y 11 son tan específicas que resisten una lectura selectiva y, por lo tanto, requieren que la humanidad haya existido durante mucho tiempo. un tiempo relativamente corto.

Las genealogías lineales en Génesis 5 y 11 son únicas en toda la Escritura con respecto al detalle de edad que proporcionan (ver, por ejemplo, Génesis 5:3–11). Incluso si «hijo» a veces significa nieto o bisnieto (como puede suceder en las Escrituras), la especificidad de las edades contrarresta la probabilidad de brechas. Además, varias de las relaciones aparentemente “padre-hijo/nieto/bisnieto” se muestran en otros lugares como precisamente eso, por ejemplo, Adán con Set (Génesis 4:25), Noé con Cam, Sem y Jafet (6: 10), Taré con Abraham (11:31).

Una explicación sólida para la presencia de edades específicas en estas genealogías son los propósitos mesiánicos y misionológicos de Génesis. Moisés parece haber hecho todo lo posible para mostrar que Dios preservó la línea de esperanza en cada generación desde Adán hasta Noé, desde Sem hasta Taré y desde Abraham hasta Israel. Todos los años especificados resaltan la fidelidad de Dios para preservar su linaje esperando en la promesa de descendencia de Génesis 3:15. Como tal, omitir generaciones habría ido en contra del propósito aparente.

Agregar las edades en las genealogías apunta a que la humanidad tiene alrededor de 6000 años.

Clímax de la Creación

Argumento 4: El alto papel de Adán como cabeza de la primera creación y la posición de la humanidad como el clímax de la creación y la imagen de Dios apoyan a un joven tierra. Tiene menos sentido pensar que Dios permitió que la mayor parte de la creación existiera durante milenios sin sus supervisores.

“Tiene menos sentido pensar que Dios permitió que la mayor parte de la creación existiera durante milenios sin sus supervisores.

sus supervisores.”

Génesis 1:1–2:3 asocia a todos los principales «gobernantes» de la primera creación con la humanidad. Las luminarias separan el día y la noche y establecen el calendario de la tierra (Génesis 1:14), pero también sirven como “señales” para los humanos que enfatizan la seguridad de las promesas de Dios (Génesis 15:5; Jeremías 33:22). Los seres humanos están llamados a “llenar la tierra y sojuzgarla” y a “tener dominio sobre los peces. . . aves . . . y todo ser viviente que se mueve sobre la tierra” (Génesis 1:28).

Los humanos son el clímax de la creación y los únicos representantes de Dios en la tierra, con algunos elegidos “en Cristo antes de la fundación de el mundo, para que seamos santos y sin mancha delante de él, habiendo sido predestinados en amor para ser adoptados como hijos por medio de Jesucristo. . . para alabanza de su gloriosa gracia” (Efesios 1:4–6). Solo en el sexto día se agrega el artículo definido “el” a la fórmula de finalización del día (“un primer día, un segundo día, un tercer día, . . . el sexto día”). El día seis obtiene el espacio más literario e incluye los discursos más largos. Solo al final del sexto día Dios declara que la creación es “buena en gran manera” (Génesis 1:31). Solo en el sexto día Dios declara algo que él hace para que sea «a su imagen», dando a la humanidad la supervisión del mundo. Las Escrituras retratan al primer hombre, Adán, como cabeza representativa del pacto sobre la primera creación (Génesis 2:15; Romanos 5:18–19; 1 Corintios 15:45).

Además, la supervisión de Dios, provisión y protección de los animales (Salmos 104:14, 21, 24, 27; 145:14–16; 147:9; Mateo 6:26; Lucas 12:24) se manifiesta significativamente a través de la humanidad (Génesis 1:28; 2 :15; Salmo 8:6–8[7–9]).

Animal sufrimiento y muerte

Argumento 5: Las Escrituras suelen representar el sufrimiento y la muerte de los seres vivos, incluidos los animales, como parte de la maldición, por lo que parece poco probable que pasen millones de años de muerte y sufrimiento de los animales antes de la caída. Dios inicialmente maldice el mundo a causa del pecado humano, por lo que la muerte y el sufrimiento en los animales terrestres y las aves muy probablemente resultaron de la caída de la humanidad y no estaban presentes antes de ella, como lo requieren todos los modelos de la tierra antigua.

“ Las Escrituras generalmente retratan el sufrimiento y la muerte de los seres vivos, incluidos los animales, como parte de la maldición.”

La principal consecuencia de la rebelión del jardín de la humanidad fue la muerte humana tanto física como espiritual (Génesis 2:17; 3:16–19; Romanos 5:12). Sin embargo, el pecado de la humanidad en el jardín trajo consecuencias negativas no solo para la humanidad, sino también para el mundo creado en general: Dios maldijo a los animales (Génesis 3:14). Dios maldijo la tierra (Génesis 3:17–19). Dios sometió al mundo entero a vanidad (Romanos 8:20–21).

Las Escrituras asocian regularmente la muerte animal con la maldición y la vida animal con la bendición. Ambas realidades sugieren que la muerte y el sufrimiento de los animales terrestres y las aves habrían resultado de la caída y no habrían estado presentes antes de ella.

Primero, el hecho de que la serpiente sea maldecida “más que/encima” (= hebreo min de comparación) todo el ganado y las bestias del campo implica que los animales terrestres fueron impactados directa y negativamente por la caída de la humanidad (Génesis 3:14; cf. 3:1 ).

Segundo, la maldición sobre la tierra (Génesis 3:17) da forma al telón de fondo del nacimiento de Noé (5:29), y la maldición del juicio del diluvio incluye la muerte de todas las bestias, aves, y cosas que se arrastran (7:21–23), salvo las que estaban en el arca, que fueron apartadas para preservar criaturas terrestres no humanas después del diluvio (6:19–20; 7:3).

Tercero, ocho de las diez plagas de juicio sobre Egipto incluyeron animales que se convirtieron en plagas para los humanos o el sufrimiento masivo y la muerte del ganado de una manera que impactó negativamente la existencia humana (Éxodo 8–12).

Cuarto, solo la sangre sustitutiva penal del cordero pascual aseguró las vidas de los primogénitos de Israel entre tanto humanos como animales (Éxodo 12:12–13).

Quinto, bajo las bendiciones del (antiguo) pacto mosaico, la humanidad viviría a salvo de la depredación animal (Levítico 26:6) y el ganado y los rebaños prosperarían y aumentarían (Deuteronomio 7:13–14; 28:4, 11). En contraste, bajo la maldición, los humanos temerían la depredación animal (Levítico 26:22), el ganado y las manadas languidecerían (Deuteronomio 28:18), y la carne humana muerta sería el alimento de las bestias y las aves (28:26). . Todas estas realidades están afirmadas en los profetas (p. ej., Jeremías 7:20; 12:4, Hageo 1:9–11, Malaquías 3:9–12; 4:6).

Sexto, en el En el contexto de sus guerras de juicio, Yahvé llamó a Israel a sacrificar todo lo que respira, incluidos los animales (Deuteronomio 13:15; 20:16; 1 Samuel 15:3).

Séptimo, el Predicador en Eclesiastés asocia la muerte de los animales con la de los humanos (Eclesiastés 3:19–20) y sin vacilar conecta la realidad de ambas muertes con la maldición de la caída: “Todos son del polvo, y al polvo todo vuelve” (véase Génesis 3:19–20). Este vínculo apunta fuertemente a que la muerte de animales y humanos comenzó al mismo tiempo.

Los creacionistas de la Tierra antigua luchan por aclarar qué cambia realmente en el mundo no humano con la maldición, porque creen que ya existió un período prolongado (incluso millones de años) de sufrimiento y muerte animal antes de la caída. En contraste, las Escrituras señalan la maldición de Dios sobre el mundo como un punto de inflexión decisivo y luego asocian comúnmente la muerte animal con la maldición.

Comer carne y el fin de la maldición

Argumento 6: La limitación de la muerte animal en el estado eterno como una restauración del Edén sugiere que toda la muerte terrestre comenzó después de la caída. Específicamente, debido a que comer carne probablemente simboliza la victoria de Jesús sobre la maldición, la limitación de la muerte animal en el estado eterno al consumo de carne por parte de la humanidad redimida probablemente señale la restauración del Edén en lugar de una escalada más allá y sugiere que toda la muerte terrestre comenzó después de la caída y que, por lo tanto, la tierra es joven.

Las Escrituras relacionan explícitamente el pecado, el sufrimiento y la muerte en todas sus formas solo con la caída (Génesis 3:14–15; Romanos 1:24, 26, 28; 8:18–23). También destaca la muerte y resurrección de Cristo como la única solución al problema de la rebelión humana y sus consecuencias, que parece incluir todos los males terrenales, tanto los males naturales como el cáncer y los accidentes automovilísticos como los males morales directamente relacionados con la rebelión contra Dios. Específicamente, la Biblia enseña que la obra de Cristo fue diseñada para restaurar todas las cosas (Hechos 3:21), para unir todas las cosas (Efesios 1:10), para reconciliar todas las cosas con Dios (Colosenses 1:17), para acabar con la muerte lágrimas y dolor (Isaías 25:8; Apocalipsis 21:4), y para erradicar la maldición y todo lo que es inmundo (Apocalipsis 21:27; 22:3).

Esta eterna realidad redentora es retratado como restaurando el jardín de Edén (antes de la caída) y como escalando más allá al completar lo que el primer Adán no logró asegurar. Esta nueva/recreación tendrá elementos que son similares a la creación original anterior a la caída (Ezequiel 36:35; Isaías 51:3; Romanos 8:20–21; Apocalipsis 2:7; 22:1–5, 14, 19), pero estará ausente de cualquier influencia pasada o potencial de maldad o maldición (Apocalipsis 21:27; 22:3), salvo el recordatorio sostenido de la rebelión anterior de los elegidos para mantener su asombro por la obra salvadora. del Rey Jesús. Ejemplos de tales recordatorios incluirán el lamento por el pecado (Ezequiel 36:31), la presencia de sal en las ciénagas alrededor del Mar Muerto (47:11; cf. Génesis 13:10; 19:24–26), la presencia de múltiples lenguas transformadas en lugar de un solo idioma (Sofonías 3:9; Apocalipsis 5:9; 7:9; cf. Génesis 11:6-9), y la identificación visual de Cristo como Cordero sacrificado y vencedor (Apocalipsis 5: 5–6, 12–13; 7:10, 14; 17:14; 19:9; 21:22–23; 22:1, 3).

En tal contexto de restauración, reconciliación , y erradicación, es importante reconocer que la actividad depredadora entre el reino animal cesará y que la muerte estará presente solo en relación con los humanos que comen carne. En la presente era caída, la actividad depredadora de los animales es parte de los propósitos revelados de Dios (Salmo 104:21; Job 38:39–41), siempre y cuando no amenace a los humanos (Salmo 104:23; Deuteronomio 7:22; Jueces 14:5; 2 Reyes 17:25) o animales domésticos (1 Samuel 17:34–35; Isaías 31:4; Amós 3:12). Solo después de la caída de la humanidad y la maldición global, los humanos se convirtieron en un objetivo para la actividad depredadora de los animales y Dios les dio permiso a las personas para consumir carne animal, en parte para que los animales les temieran (Génesis 9: 2–3; cf. 1: 30). En este mundo maldito, comer carne afirma el llamado de la humanidad a reflejar, parecerse y representar a Dios ejerciendo dominio (1:26, 28; cf. Salmo 8:6–8[7–9]), y también da testimonio de la maldición de Dios. -poder vencedor.

Específicamente, desde los primeros días después de que Dios exilió a la humanidad del jardín, los humanos distinguieron los animales limpios de los inmundos (Génesis 7:2–3, 8). Después de que Dios permitió que los humanos consumieran carne animal, permitió que su pueblo comiera solo lo limpio (Levítico 20:25–26). Las Escrituras tratan como impuros a todos los animales que de alguna manera se parecen simbólicamente a la serpiente en el jardín, ya sea debido a sus instintos astutos, depredadores y asesinos (Génesis 3:1–5 con 2:17; cf. Juan 8:44; 10: 10) o debido a su asociación de comer polvo con la muerte y el desperdicio (Génesis 3:14). Y es porque Cristo vence al maligno en la cruz (Efesios 2:16; Colosenses 2:15; cf. Lucas 10:18; Juan 12:31; Apocalipsis 12:9) que todos los alimentos ahora son limpios (Marcos 7: 19; Hechos 10:10–15, 28; Romanos 14:14, 20; 1 Timoteo 4:4). Eso hace que comer todos los alimentos sea un testimonio del poder vencedor de maldiciones de Cristo.

En vista de la obra redentora completa de Cristo, la nueva creación restaurada y el nuevo pacto se extenderán a las bestias, las aves y los reptiles. cosas, lo que resulta en seguridad global (Oseas 2:18; Isaías 35:9), ya que los animales que alguna vez fueron depredadores (quizás una imagen de naciones hostiles) se vuelven vegetarianos y moran en paz junto al cordero y al niño rey, para que ninguna criatura tenga miedo. ellos (Isaías 11:6–9; 65:25; cf. 9:6–7). En ese día de consumación, Dios acabará con toda opresión enemiga, abolirá toda enfermedad humana, sufrimiento y muerte, y pondrá fin a la maldición (Isaías 25; 65:17–25; Apocalipsis 21:3–5; 22: 3). En los cielos nuevos y la tierra nueva, los humanos nunca temerán a los depredadores, y las criaturas terrestres no serán la dieta de los demás. Estas realidades son parte de cómo Cristo arregló lo que salió mal en la caída y ayudan a identificar el regreso al estado anterior a la caída en lugar de una escalada más allá.

Además, como testimonio sostenido de que Cristo ha vencido por completo la maldición, los seres humanos seguirán comiendo animales en los cielos nuevos y la tierra nueva (p. ej., Isaías 25:6, 8; Ezequiel 47:9–10). ; Mateo 22:2–4; Lucas 22:15–18, 29–30; Apocalipsis 19:7, 9; 21:1, 4, 10; cf. Lucas 24:41–43; Juan 21:12–13) . Debido a que Dios permitió que los humanos comieran carne solo después de la caída, y porque comer esa carne testifica de la victoria vencedora de la maldición de Cristo, que culmina en el triunfo de Jesús sobre la serpiente inmunda en la cruz, la restricción en el estado eterno de muerte animal a la humanidad redimida. el consumo de carne apunta a la ausencia de muerte animal antes de la caída y, por lo tanto, a una tierra joven.

Conclusión: Young Earth

Los datos bíblicos respaldan la creencia de que la tierra es joven. Vemos esto (1) en la forma en que las Escrituras describen la creación como una semana laboral literal, (2) en la forma en que el Nuevo Testamento vincula la historia temprana de la humanidad con el principio, (3) en la improbabilidad de que haya intervalos de tiempo en las genealogías lineales de Génesis, (4) en la forma en que la Biblia retrata consistentemente a la humanidad como cabeza de la creación terrestre, (5) en el hecho de que las Escrituras asocian regularmente animales la muerte y el sufrimiento con maldición y hace que sea poco probable que tal wa s sucediendo antes de la caída, y (6) en la forma en que el consumo de carne humana en el estado eterno testifica de la obra vencedora de maldiciones de Jesús.