Opinión: El vaciado de la religión estadounidense

(RNS) — Hace veinticinco años, cuando el Trinity College me contrató para crear un centro para el estudio de la religión en la vida pública, casi 9 de cada 10 estadounidenses afirmaban tener una religión identidad. Ahora, según Gallup, es 7 de cada 10.

Entonces, dos tercios de los estadounidenses dijeron que pertenecían a una congregación religiosa. Ahora, es menos de la mitad. En cuanto a la asistencia semanal, Gallup informa que se redujo del 40 % al 30 %.

Esos cambios numéricos pueden exagerar las tendencias de comportamiento reales. El ascenso de los “nones” —personas que dicen que no tienen religión— es, hasta cierto punto, el resultado de un cambio en la forma en que los estadounidenses entienden la identidad religiosa.

Tomemos como ejemplo a alguien que le dijo a un encuestador en 1990, &# 8220;Bueno, no he ido a la iglesia en 30 años, pero mis padres me llevaron a una iglesia episcopal, así que me anotaron como episcopal.” Hoy en día, es más probable que una persona así diga: «Bueno, mis padres me llevaron a una iglesia episcopal, pero no he ido a una en 30 años, así que anótenme». ;

Hoy, en otras palabras, los estadounidenses entienden la identidad religiosa más como la forma en que están comprometidos actualmente que como algo que se les atribuyó en la infancia. Por lo tanto, el ascenso de los nones tiene que ver en parte con los estadounidenses no religiosos que ahora se identifican como tales.

Mientras tanto, el aumento de la comodidad social con el estatus de nones puede haber permitido una mayor verdad en asuntos de práctica religiosa.

Ejemplificando el conocido fenómeno de las personas que exageran su “bueno” comportamiento a los encuestadores, Gallup durante años informó una asistencia semanal al culto en el rango del 40%, cuando los estudios de comportamiento mostraron que en realidad era alrededor de los 20 años. Es posible que los estadounidenses del siglo XXI simplemente sean menos reacios que sus antepasados a admitir que no han ido a la iglesia en los últimos siete días, y que tampoco pertenecen a una congregación.

Del mismo modo (para aquellos que buscan un lado positivo espiritual), las encuestas han demostrado que la mayoría de los que no creen profesan creer en Dios, aunque generalmente sin tener que decir en qué tipo de dios creen. (Una de las raras encuestas que preguntaron, la de 2008 Encuesta de Identificación Religiosa Estadounidense, encontró que solo el 27% de los que no creen en Dios cree en un Dios personal, en comparación con el 70% de los adultos estadounidenses en general).

Pero independientemente de las mitigaciones que se propongan, no hay duda de que las organizaciones la religión en Estados Unidos se está reduciendo rápidamente y es una buena razón para pensar que seguirá disminuyendo durante algún tiempo. Eso es porque, si bien todas las cohortes generacionales son menos religiosas de lo que solían ser, los más jóvenes son los menos.

Así (según el conteo de Gallup), el 62 % de la generación de Los estudiantes a los que enseñé cuando llegué por primera vez a Trinity (Gen X) pertenecían a congregaciones en 2000, el 57 % lo hace una década después y el 50 % lo hace ahora. Entre los millennials, la membresía se ha reducido al 36 % desde el 50 % de hace una década. Para ambas generaciones, la tendencia histórica de los estadounidenses de asegurar su membresía en la iglesia una vez que se casan y comienzan a tener hijos se ha revertido.

En total, según Gallup, el 31 % de los millennials y el 33 % de la Generación Z son nones, y eso está en el extremo inferior de las encuestas actuales. El Estudio de Elecciones Cooperativas de 2019 sitúa a los millennials en un 43 % y a los Gen Z en un 47 %, con toda la población adulta de EE. UU. en un 34 %.

Es una apuesta justa que para mediados de siglo, solo la mitad la población estadounidense se identificará con una religión, un tercio pertenecerá a congregaciones y un sexto asistirá al culto una vez por semana. Las tendencias podrían revertirse, por supuesto, pero a partir de ahora el alejamiento de la religión organizada es el cambio demográfico más importante de nuestro tiempo.

Eso se debe a que, a raíz de la movimiento de derechos civiles, el Partido Republicano decidió construir su futuro sobre la religión. Desde la Mayoría Silenciosa de Richard Nixon hasta la Mayoría Moral de Jerry Falwell, la estrategia Sunbelt del Partido Republicano se convirtió en una estrategia Bible Belt, que usó la religión para empujar a los demócratas a la minoría.

Y fue una estrategia prometedora, siempre y cuando la gran mayoría de los estadounidenses permanecieran comprometidos religiosamente. De lo contrario, sin embargo, no tanto.

Considera esto. Desde las elecciones de 2000, quienes dicen que asisten al culto semanalmente o más han votado por los republicanos por un margen de más de 20 puntos, mientras que quienes dicen que nunca asisten han votado por los demócratas por márgenes similares. Pero mientras que en 2000 los Weeklies eran más del 40 % del electorado y los Nevers menos del 15 %, en 2020 los Weeklies bajaron al 24 %, los Nevers al 32 %.

Dado que las proporciones más pequeñas de los votantes religiosos se conectan en línea cada ciclo, es de esperar que el Partido Republicano reduzca su entusiasmo por restringir los abortos, luchar contra las leyes contra la discriminación LGBTQ y maximizar la capacidad de las instituciones religiosas y las personas para acceder a los bienes públicos mientras reciben exenciones de leyes aplicables.

Pero, por supuesto, eso no ha sucedido. En cambio, después de haber abandonado su sueño del siglo XX de convertirse en el partido mayoritario, el Partido Republicano ha retrocedido en su compromiso con la democracia y se ha volcado en manipular distritos electorales y suprimir los votos del otro lado (cada vez más secular).

Como resultado, el lugar de la religión en la política estadounidense se ha vuelto más importante durante el cuarto de siglo que ha sido mi negocio, incluso cuando los propios estadounidenses se han alejado de la religión organizada. Cualquiera que piense que esto es un desarrollo saludable debería pensarlo de nuevo.

Este artículo apareció originalmente aquí.