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Pensar en aras de la fidelidad global: confrontar el islam con la mente de Cristo

Pensar en aras de la fidelidad global: confrontar el islam con la mente de Cristo

Este mensaje aparece como un capítulo en Pensar. Cariñoso. Hacer.: Un llamado a glorificar a Dios con el corazón y la mente.

La expresión más completa de la vida cristiana es una combinación de cabeza, corazón y manos. Implica recibir la verdad a través de la cabeza, lo que enciende nuevos afectos en el corazón y fluye en acción a través de las manos.

Hay un creciente antiintelectualismo y entretenimiento sin sentido basado en estereotipos cuando se trata del Islam y musulmanes. ¿Ha notado en los medios populares de televisión y cine cómo hace veinte años los malos eran siempre la «amenaza soviética roja»? Pero ahora no puedes ver una comedia de situación o un drama sin que los «terroristas árabes musulmanes» aparezcan como los malos.

Cómo nos sentimos y hablamos comúnmente sobre el Islam

Junto con ese cambio en las imágenes viene un cambio a un lenguaje contradictorio que crea una postura de al menos escepticismo y, a menudo, hostilidad. Usamos palabras y frases combativas como «la amenaza del Islam», «choque de civilizaciones», «extremistas» y «confrontación».

Junto con estas expresiones e imágenes culturales populares, es posible que escuche ciertas preguntas frecuentes como, «¿Cómo puedo testificar a los musulmanes?» y “¿Qué debemos hacer con el Islam?” Debajo de estas preguntas hay suposiciones de que los musulmanes son inalcanzables o quizás los más irrazonables de todas las personas.

Detrás del entretenimiento antiintelectual y sin sentido, así como de las preguntas frecuentes, hay una emoción básica: el miedo. Muchos de nosotros tenemos miedo de los musulmanes y el Islam. Quizás al caminar por nuestros barrios o centros comerciales y ver gente vestida con ropa musulmana, hemos notado en nosotros mismos un escepticismo, una vacilación o un retroceso en nuestros corazones. es miedo Y donde el miedo toma el control, el pensamiento no lo hace.

Notamos todo tipo de respuestas típicas provocadas por el miedo. Por ejemplo, vemos el miedo manifestado en respuestas de “lucha”. Piense en el enfrentamiento verbal en el verano de 2010 sobre la mezquita propuesta en la Zona Cero. En otras ocasiones, el miedo surge como una respuesta de “huida”. Tal vez nuestra falta de celo en el evangelismo y las misiones simplemente refleja que huimos por miedo de los vecinos musulmanes. O, por temor, algunos simplemente se acomodan o consienten. A veces, el miedo se manifiesta en un odio feo y simple.

Pensando para la fidelidad global

Pero estamos llamados a ser personas pensantes, especialmente como cristianos. Estamos llamados a amar al Señor nuestro Dios con toda nuestra mente, con todo nuestro intelecto, en aras de ser fieles a Dios y gozar de él para siempre.

Pensar, muy simplemente, es usar la mente racionalmente en el evaluación de un tema o situación. Es desarrollar o tener una creencia, opinión o juicio sobre algo.

No es lo mismo pensar que reaccionar. Y quizás en ninguna parte es más importante distinguir entre un pensamiento y una reacción sólidos, ricos y profundos que en nuestra consideración del Islam.

Pensar no es hacer eslóganes. No se puede decir que seamos personas pensantes si en realidad todo lo que estamos haciendo es repetir como un loro chistes, frases y posiciones favoritas sobre cosas en las que no hemos pensado. Hablar de “choque de civilizaciones” puede resultar en una fraseología provocativa, pero hace poco para ayudarnos a pensar.

Pensar no es estereotipar. Un estereotipo es una forma realmente eficiente de simplificar la complejidad. Los estereotipos tienden a reducir grandes cantidades de información y datos a un núcleo de verdad, pero estereotipar no es pensar a través de la complejidad. El problema de los estereotipos es que tienden a eliminar datos e información que no se ajustan al sesgo que tenemos. Entonces, adoptar estereotipos, por definición, limita nuestro pensamiento.

No es lo mismo pensar que sentir. Los dos deben unirse correctamente pensando primero, encendiendo respuestas emocionales ricas, verdaderas y correctas. Pero podemos sentir, incluso sentir profunda y rápidamente, antes de pensar en un tema. Esto es cierto en nuestro encuentro con el Islam y nuestros amigos y vecinos musulmanes. Cuando sentimos sin pensar, ponemos en peligro tanto nuestra cabeza como nuestro corazón. Un corazón temeroso socava una cabeza fiel.

Para pensar bien, debemos fijar la mente en los temas correctos, preferiblemente en los temas fundamentales, no solo síntomas, curiosidades o temas secundarios. Debemos pensar en el meollo del asunto porque el meollo del asunto afecta los asuntos del corazón.

Los estereotipos del Islam y los musulmanes se perpetúan por el consumo irreflexivo de los medios.

En el resto de este capítulo, queremos abordar tres preguntas como una forma de ayudarnos a enmarcar nuestro compromiso con los musulmanes y el Islam.

Primero, queremos hacer y responder la pregunta, «¿Qué es el pluralismo?» Aquí consideraremos el contexto pluralista en el que nos encontramos, pensaremos en formas buenas y malas de pluralismo y prepararemos el escenario para evaluar el Islam. En segundo lugar, queremos considerar las preguntas: «¿Qué es el Islam? ¿Es el Islam consistentemente compatible con el pluralismo?» Finalmente, deseamos reflexionar sobre la pregunta: “¿Cuál debería ser la respuesta cristiana al Islam en un ethos pluralista?”

1) ¿Qué es el pluralismo?

El pluralismo es la creencia o condición en la que los grupos minoritarios (étnicos, religiosos y más) participan plenamente en la sociedad dominante pero mantienen sus diferencias culturales y plena libertad. La mayoría de las formas de pluralismo sostienen que el pluralismo beneficia a la sociedad al fortalecerla a través de la interacción de diversos pueblos.

Hay términos que son primos cercanos al pluralismo. Por ejemplo, hay quienes utilizan el término multicultural o diversidad para referirse a la creencia de que los grupos con diferentes antecedentes deberían poder coexistir con alegría y recíprocamente en la misma sociedad sin renunciar a sus distintivos culturales, religiosos o sociales.

Hay, sin embargo, formas buenas y malas de pluralismo. Considerémoslos uno a uno.

Buen Pluralismo

Hay algunas cosas buenas y correctas sobre el pluralismo. Primero, el buen pluralismo reconoce una realidad básica sobre el mundo: nuestro mundo es diverso. Existen existen diferencias reales en cultura, filosofía, religión y ética entre los pueblos del mundo. Y cada vez más, esas diferencias no son parte de una tierra “allá”, sino que están justo aquí, a la vuelta de la esquina. El mundo es cada vez más pequeño y las personas están más cerca geográficamente. La evidencia del pluralismo se encuentra ante nuestros rostros. Entonces, el pluralismo al menos comienza reconociendo una realidad presente: la diversidad real en nuestros vecindarios, escuelas y lugares de trabajo.

En segundo lugar, el pluralismo en su mejor momento honra los derechos humanos básicos como la libertad individual y la libertad adorar a Dios según los dictados de la propia conciencia. En la medida en que el pluralismo nos ayude a ver a las personas por lo que son y respetarlas, es una buena creencia o práctica. En la medida en que valida la dignidad y la singularidad de la vida humana, el pluralismo es una protección de las virtudes y esperanzas preciadas y fundamentales.

Tercero, el pluralismo intenta reconocer el valor en la diversidad, las variadas formas de pensamiento, ser y actuar en el mundo. Algunas personas realmente actúan como si la mera existencia de diversidad o diferencia fuera mala o mala. Unos viven con un miedo sospechoso al otro, una xenofobia. Algunos piensan que la mera existencia o reconocimiento de las diferencias existentes bajo la bandera del “multiculturalismo” o la “diversidad” de alguna manera es “perder” o ceder terreno que no se debe ceder.

El pluralismo, en sus buenas formas, ayuda a combatir la xenofobia, la intolerancia y la hegemonía cultural. Da cabida a las diferencias que realmente existen. El pluralismo surge, al menos en algunos sectores, como respuesta al etnocentrismo y la opresión colonial que sometía a las personas a un régimen cultural, filosófico y, a veces, religioso.

Todos estos son beneficios de una filosofía y una sociedad pluralistas.

Mal Pluralismo

Pero, por otro lado, también existe lo que podríamos llamar un acrítico, irreflexivo, incluso pluralismo ingenuo. Este es el tipo de pluralismo, multiculturalismo o búsqueda de diversidad que no logra distinguir entre el valor inherente de las personas hechas a la imagen y las ideas de Dios. Hay una diferencia entre valorar a las personas como iguales y valorar las ideas como si todas las ideas tuvieran el mismo valor. No todas las ideas son creadas iguales. No recordar esto es el primer error que cometemos en nuestro pensamiento cuando nos encontramos con perspectivas religiosas, incluido el Islam.

Vemos un ejemplo de esto en el tipo de pluralismo religioso que dice: “Todas las religiones son verdaderas y todas son hermosas.» O, “Todos los caminos conducen a Dios. Todas las religiones están escalando la misma montaña”. Esos comentarios reflejan un pluralismo ingenuo.

¿Qué hace que este enfoque del pluralismo sea ingenuo e inútil? En primer lugar, este enfoque del pluralismo planifica las diferencias (diferencias reales y significativas) que son importantes para los practicantes de diversas religiones o puntos de vista culturales. Existe una tendencia cultural a restar importancia a cualquier cosa que divida o diferencie.

Por lo tanto, en segundo lugar, este tipo de pluralismo ingenuo resulta éticamente irresponsable porque no aborda los problemas y desafíos sociales reales. ocasionada por la diversidad de nuestro mundo. Si bien una sociedad pluralista ofrece beneficios, también plantea desafíos derivados de la misma diversidad. Ignoramos estas diferencias con un riesgo significativo para el verdadero bienestar y la paz de la sociedad. Vivimos en un mundo en el que no comprender las diferencias reales y significativas conduce a coches bomba, secuestros de aviones, balas volando y guerras civiles.

En tercer lugar, un pluralismo ingenuo es inútil porque no tiene en cuenta para los efectos de largo alcance de la diversidad. En la mayoría de las culturas, la diversidad influye en casi todos los aspectos de la sociedad. Por ejemplo, la diversidad religiosa por sí sola impacta todo, desde la economía (la banca sin intereses entre los musulmanes árabes), hasta la política (bloques de votación evangélicos en las elecciones estadounidenses), el ejército y la guerra (los “problemas” protestantes y católicos en Irlanda del Norte).

El pluralismo, en sus buenas formas, ayuda a combatir el fanatismo y valora la diversidad.

Para entender nuestro mundo, tenemos que entender algo sobre las diferencias entre las personas, especialmente las diferencias religiosas.

Como dice Stephen Prothero: «Incluso si la religión no tiene sentido para ti, necesitas dar sentido a las religiones para dar sentido al mundo» (God Is Not One: The Eight Rival Religions que gobiernan el mundo y por qué importan sus diferencias [HarperOne, 2010], pág. 8). Un pluralismo ingenuo nos convierte en avestruces con la cabeza enterrada bajo la arena y el trasero al aire esperando que nadie nos vea y nos haga daño. No es una postura de pensamiento.

A mi hijo de tres años, Titus, le gusta jugar al escondite mientras conducimos el auto. Se cubre la cabeza con su manta favorita y dice: «Papá, no puedes encontrarme». Sus piernas cuelgan expuestas debajo de la manta, pero cree que está escondido y seguro. Me gusta estirarme hacia atrás y tocarlo suavemente en la frente mientras se ríe. Gran parte de nuestro compromiso con personas que no son como nosotros me recuerda a Titus encogiéndose bajo su manta mientras está expuesto.

¿Por qué el pluralismo ingenuo echa raíces en la sociedad?

Pero si un pluralismo ingenuo es tan malo, ¿por qué encuentra apoyo en nuestra cultura? ¿Qué hace que crezca en nuestra sociedad? Hay al menos seis razones. Comprender estas razones nos ayuda a ver por qué abordar el islam en un contexto ingenuamente pluralista está plagado de tantas dificultades. (Para obtener buenas discusiones sobre el pluralismo religioso y los problemas asociados, consulte el ensayo introductorio en Prothero, God Is Not One, 1–24; y Harold A. Netland y Keith E. Johnson, “Why Is Religious Pluralism ¿Divertido y peligroso?” en Decir la verdad: evangelizar a los posmodernos, [Zondervan, 2002], 47–67)

1) Nos hemos vuelto incómodos con las discusiones. Prothero amablemente señala: “El ideal de la tolerancia religiosa se ha transformado en un acuerdo religioso” (God Is Not One, 4). Escuchamos a la gente decir, como si fuera una virtud superior: “Nunca hablo de política y religión”. Cuando escuches a alguien decir eso, date cuenta de que puedes tener un avestruz que habla expresando su incomodidad con el desacuerdo y la discusión.

2) Hay una disposición a difuminar las diferencias significativas en los principales objetivos de religión. Los cristianos tienen por costumbre pensar que toda religión tiene como objetivo principal la salvación personal. Pero no todas las religiones mantienen el mismo objetivo para su práctica religiosa. Para ilustrar este punto, Prothero ofrece una útil pregunta de opción múltiple: ¿Qué deporte es mejor para producir carreras: baloncesto, fútbol, hockey o béisbol?

La respuesta obvia es el béisbol. ¿Por qué? Porque las “carreras” no son el objetivo en otros deportes; «carreras» solo tienen sentido en el béisbol. Así es con los ideales religiosos. Si queremos comprender y comprometernos con otras perspectivas religiosas, tendremos que resistirnos a un pluralismo ingenuo que no se pregunta: «¿Cuál es el objetivo principal de esta o aquella religión o práctica cultural?» No todas las religiones buscan el mismo objetivo o, para usar la expresión popular, escalar la misma montaña. Ni siquiera pretenden hacerlo. No todas las religiones están motivadas por la meta de la salvación del pecado y la ira. De hecho, la salvación es un concepto distintivamente cristiano.

3) Hay una tendencia a evitar las grandes preguntas de la vida. Nos estamos divirtiendo hasta la muerte. No queremos reflexionar sobre preguntas como: ¿Por qué estamos aquí? ¿A dónde vamos? ¿Cómo vamos a vivir? ¿Dios existe? ¿Existe el mal? ¿Existimos? Entonces, el pluralismo ingenuo se convierte en un gran pacto de evasión y encuentra un hogar cómodo en una cultura que no quiere enfrentarse a grandes preguntas.

4) La cultura enfatiza el privatismo subjetivo y la sinceridad. Los ideales más altos están todos hechos a la medida del individuo y protegidos por una valla de privacidad. La sinceridad y la tolerancia indiscriminada son lo más importante, no los hechos y los juicios finales. Vivimos en una cultura que valora las preferencias sobre las proposiciones.

5) El pluralista ingenuo considera la religión en términos altamente pragmáticos y consumistas. En consecuencia, las principales preguntas son: «¿Qué funciona para mí?» “¿Qué quiero comprar con mi tiempo y mis recursos?” El consumidor siempre tiene razón, incluso si improvisa fragmentos de diversas perspectivas y gustos religiosos sobre la verdad. Por eso, la cultura silencia el pensamiento riguroso y la discusión sobre las diferencias. Entonces, un pragmatismo religioso motiva el comportamiento y las decisiones.

6) El pluralista ingenuo, por lo tanto, no valora los universales, los absolutos o los superlativos. Preguntar: “¿Qué religión es la verdadera?” se vuelve fuera de los límites. Los fundamentales y los absolutos reciben un duro rechazo. Tal pluralista adopta una especie de perspectivismo (que no debe confundirse con el marco multiperspectivo [y tripperspectivo] que se encuentra en los escritos de John M. Frame y Vern S. Poythress) que ve la verdad desde un punto de vista personal.

Piensa en la vieja historia de tres ciegos que tocan diferentes partes de un elefante. Un hombre sostiene la trompa de un elefante y dice que es la rama de un árbol. Un segundo hombre agarra la pata del elefante y la describe como el tronco de un árbol. El tercero sostiene la cola del elefante e insiste en que es una serpiente. Cada uno conoce la verdad según su perspectiva. Pero la realidad es que cada hombre sostiene el mismo elefante. Pierden de vista toda la verdad, la realidad absoluta de que hay un elefante en la habitación. El pluralismo ingenuo existe porque las personas preferirían controlar personalmente la vida que hacer el arduo trabajo de descubrir la verdad.

El pluralismo ingenuo aplana las diferencias significativas en nombre de la tolerancia.

Básicamente, dondequiera que reine el pluralismo ingenuo, la credulidad religiosa se sienta entronizada con él. Justo cuando la cultura occidental se está volviendo más acrítica, aceptante y abierta al pluralismo, llega el Islam. Ahora, la ironía es esta: a pesar de algunos breves períodos históricos de apertura, el Islam no es una religión liberal o pluralista.

Entonces, ¿qué sucede cuando una cultura se vuelve ingenuamente pluralista y se encuentra con un sistema religioso que no lo es? La cultura da la bienvenida al sistema religioso con los brazos abiertos, y el sistema religioso trabaja lentamente hacia el dominio. Por eso es importante hacer nuestra segunda serie de preguntas.

2) ¿Qué es el Islam y por qué no es consistentemente compatible con el pluralismo?

¿Qué es el Islam?

El Islam es una religión, por supuesto, pero no principalmente una teología. El Islam es una religión con un credo principal: la shahada o la confesión de que «Dios es uno y Mahoma es su mensajero». Esto significa que si pensamos en el Islam en categorías típicas del pensamiento cristiano (teología sistemática, por ejemplo), malinterpretaremos fundamentalmente lo que es el Islam.

En cierto sentido, dada la visión radical del Islam sobre la trascendencia de Alá, su absoluta otredad, podríamos decir que la religión es en gran medida agnóstica. Debido a que Dios está más allá de descubrir y conocer personalmente, el musulmán cree que no puede afirmar nada sobre la esencia de Dios. Por lo tanto, la teología islámica se reduce en gran medida a una serie de negaciones, lo que Dios no es, en lugar de afirmaciones sobre la esencia de Dios.

El Islam no es una institución sino principalmente una identidad. Cuando pensamos en ser cristianos, la mayoría de nosotros retenemos como identificador principal alguna otra etiqueta o categorización. Nos consideramos cristianos afroamericanos, cristianos bautistas, etc. A menudo, esos otros identificadores vienen primero. El Islam invierte eso. De primera importancia es ser musulmán; lo segundo es pertenecer a una categoría nacional o étnica.

Así que el Islam pone un gran énfasis en la hermandad y la solidaridad de todos los musulmanes y hace muy secundarias esas consideraciones tan a menudo prominentes en nuestro pensamiento. Desde su historia más temprana de conquista y conversión, pasando por los grandes califatos e imperios, hasta el desarrollo de su ley y tradición, creció una intensa solidaridad, pertenencia e identidad como musulmán.

Un escritor musulmán lo afirma bien: “En última instancia, la solidaridad engendrada por el islam no surge de una institución o figura de reunión, sino del orgullo de pertenencia” (Cesar E. Farah, Islam: Beliefs and Observances [Barron’s, 2003], 10, énfasis añadido). Más de mil millones de personas practican el Islam y se consideran musulmanes en todos los continentes de la tierra. “Pero ya sea nigeriano o paquistaní, egipcio o iraní, su herencia histórica todavía favorece el orgullo de identidad dentro del Islam sobre el orgullo de adherirse a la nacionalidad” (Ibid, 14).

Esta es la razón por la cual cualquier ataque percibido contra el Islam, la religión, se considera un ataque contra los musulmanes en todas partes. Recuerde las protestas generalizadas cuando un periódico europeo publicó caricaturas editoriales poco halagadoras del profeta Mahoma. Se elevó una protesta de los musulmanes de todo el mundo. ¿Por qué? Para entender la respuesta musulmana debemos entender que el Islam es principalmente una identidad. Los musulmanes se consideran musulmanes dondequiera que estén.

El Islam tiene pilares religiosos pero es un sistema para gobernar toda la vida. El Islam no puede reducirse a sus cinco pilares o prácticas religiosas. (Los cinco pilares, shahada, oración, limosna, ayuno y peregrinación, surgieron como un consenso sobre los deberes religiosos de la fe. Al principio de la historia del Islam, algunos clérigos y eruditos musulmanes argumentaron que la yihad debería ser el quinto pilar porque la yihad, o el esfuerzo por la causa de Alá, se extiende a lo largo de toda la práctica de la Fe. Para una discusión, ver Farah, Islam, 176.) Los pilares son sin duda importantes. Pero si reducimos el Islam a estos deberes religiosos, malinterpretaremos fundamentalmente lo que es el Islam.

El principal objetivo del Islam es Dar al-Islam, traer la “casa de Islam” o precepto rector y práctica del Islam en todos los ámbitos de la sociedad. El Islam busca regular no solo la vida religiosa del musulmán, sino toda la vida: económica, familiar, militar, etc.

Dicho sea de paso, como converso del Islam, este Es por eso que soy muy cauteloso y escéptico acerca de los enfoques de contextualización del evangelismo musulmán que dejan al converso en las formas y prácticas externas del Islam. Las formas son tan integrales al Islam como la teología. El Islam está significativamente constituido por la forma exterior.

Si tomas a alguien que se convierte del Islam y lo dejas en esa forma externa, mi experiencia dice que no lo estás sirviendo de la manera más efectiva posible. Como converso, me tomó años, por ejemplo, sacar el Corán de su lugar exaltado en mi hogar, porque el sistema del Islam todavía tenía sus fuertes tentáculos sobre mí. Los conversos necesitan ayuda con el sistema absorbente y enredador de las formas islámicas, incluso si eso significa enfrentar sabiamente la persecución y otros riesgos.

¿Cómo se busca este objetivo de Dar al-Islam? ? No se hace enseñando los pilares del Islam, sino promoviendo la sharia, la ley del Islam. Entonces, si queremos pensar sobre el Islam con más cuidado, debemos pensar en sharia.

Qué es Sharia ?

La Sharia es básicamente el sistema de leyes que rigen la vida islámica. Un escritor musulmán describe la sharia como “el epítome del verdadero espíritu islámico, la expresión más decisiva del pensamiento islámico, el núcleo esencial del Islam” (Ferah, Islam, 201). Otro escritor musulmán dice simplemente, “La Sharia es la constitución del Islam” (Ibid., 160). Para muchos musulmanes y líderes musulmanes, la sharia es la encarnación más completa del ideal islámico. Sharia es a lo que nos enfrentamos en nuestro encuentro con el Islam, no a la oración del viernes. Estamos lidiando con la sharia, toda ella, no pocas prácticas e ideas teológicas abstraídas de ella.

Desde el comienzo de la expansión del Islam, la comunidad islámica necesitaba más que solo los “cinco pilares” para dar forma y gobernar la vida. Durante la vida del profeta Mahoma y las generaciones siguientes, el Islam entró en más y más países —de Arabia, África, Europa, Asia y más allá— con diferentes culturas locales y, a veces, diferentes enfoques de la autoridad en la comunidad.

“El Islam no es una institución sino principalmente una identidad”.

A medida que se extendía el Islam, se fundaron y establecieron grandes imperios. Con la expansión del Islam, surgieron preguntas importantes: ¿Cómo se regula la vida bajo un ideal islámico con tal diversidad de personas que ingresan al Islam a través de la conquista, la conversión y el comercio de caravanas? ¿Cómo vamos a gobernar esta vida? Era una cuestión apremiante de autoridad y coherencia. Esto significaba que se necesitaba un estándar más uniforme para gobernar la vida y la sociedad. En los dos o tres primeros siglos del imperio islámico, encontramos el desarrollo y la codificación de sharia para responder a esta necesidad.

Se combinaron cuatro fuentes para formar sharia (Para breves discusiones sobre el desarrollo de la ley islámica, ver ibid., 159–65; y Albert Hourani, A History of the Arab Peoples [Warner, 1991], 65–69, 113 –16, 160–62). El punto de partida obvio era el Corán. Todo musulmán creía que el Corán revelaba la voluntad de Dios para la vida del hombre. En él estaban las señales o milagros de Dios, a través del profeta, que debían ser obedecidos.

Durante su vida, Mahoma se desempeñó no solo como líder religioso del Islam, sino también como líder cívico, juez y general militar. Después de su vida, los compañeros y sucesores de Mahoma tuvieron que descubrir cómo gobernar el imperio en expansión bajo el dominio islámico. Al principio del desarrollo del Islam, los líderes musulmanes reconocieron que la aplicación efectiva del Corán requería algunos comentarios.

Entonces, se agregaron al Corán como una segunda fuente para la sharia la suna y hadiz. La sunna registró la vida y los caminos de Mahoma, mientras que el hadiz se convirtió en una colección de dichos atribuidos al profeta. Los compañeros del profeta y la comunidad musulmana en general buscaron en estos escritos una guía en la sociedad islámica. Eventualmente, algunos eruditos musulmanes llegarían a considerar la sunna y los hadith con tanta autoridad como el propio Corán.

Así que hoy conocerás a algunos musulmanes que afirman que no puedes entender correctamente el Corán a menos que hables árabe y sin consultar la sunna y los hadith. Por lo tanto, sharia encuentra su base no solo en los preceptos del Corán, sino también en el ejemplo y los dichos del profeta Mahoma como ejemplo perfecto.

Tercero, la creencia religiosa y Las prácticas entre los musulmanes ortodoxos podrían establecerse por el principio de analogía. Tenga en cuenta que no estamos hablando de un sistema de jurisprudencia o doctrina sistematizada. Por lo tanto, cada vez que surgía una situación que el Corán o el hadiz no respondía claramente, al juez islámico se le permitía encontrar una situación en el Corán o el hadiz que fuera análoga en motivo, causa o similitud material y basar un fallo en esa información. Una de las razones de este principio fue la aversión islámica a la «innovación» y la interpretación privada, que se consideraban como un debilitamiento de la fidelidad al Corán y los hadices. A medida que se agregan analogías, hay presión para codificar rápidamente.

Finalmente, hubo consenso de las comunidades. Las cosas no sancionadas específicamente por el Corán, pero que sin embargo son practicadas por los fieles musulmanes, podrían volverse legales a través del consenso y la inclusión en la sharia. La forma en que se obtuvo el consenso varió de un lugar a otro. Y como era de esperar, las tradiciones y prácticas comúnmente aceptadas variaron de un contexto a otro. Pero en el tercer siglo después de la vida del profeta, se incorporaron tradiciones a la sharia.

Así es como se desarrolló la sharia en el mundo islámico. Y es bajo esta regla que los musulmanes buscan vivir.

Tres desafíos a la ley islámica Ideal de la Sharia

Durante los últimos doscientos años, el avance del Islam ha enfrentado tres desafíos importantes: los ideales en competencia y el poderío militar de Occidente, el secularismo y la debilidad interna. Frente a estos desafíos, algunos grupos musulmanes recurren a la sharia para recuperar la fuerza y el progreso islámicos.

El tradicionalista o fundamentalista dice: “Purificar Islam mediante el avance de una prístina sharia y reformando la sociedad”. Encontramos este enfoque en el wahabismo de Arabia Saudita y Sudán, en Libia, Qatar, Emiratos Árabes Unidos e Irán desde la revolución. Pero el modernista adopta el enfoque opuesto. Él dice: «No, necesitamos reformar el Islam y la sharia mientras avanzamos en la sociedad». Este es el enfoque de Egipto, India, Siria e Indonesia.

«La sharia es a lo que nos enfrentamos en nuestro encuentro con el Islam, no a la oración del viernes».

Mientras tanto, el grupo más pequeño de secularistas busca dividir el Islam y la sociedad secular, como en la Turquía actual. La mayoría de los musulmanes pertenecen a grupos modernistas o tradicionalistas, y los tradicionalistas a menudo se montan en los faldones de los modernistas.

Entonces, a menudo vemos la cara modernista del Islam, que parece compatible con buenos ideales pluralistas, pero los tradicionalistas siguen la estela modernista, y las sociedades terminan con la sharia avanzando en de alguna manera.

¿Por qué la Sharia no es consistentemente compatible con el pluralismo?

Hay cuatro razones breves por las que sharia no es compatible con un pluralismo saludable:

1) Sharia, en el mejor de los casos, es teocrática y teonomista en el mucho menos. Si sharia es la «constitución del Islam», entonces sharia ofrece una base legal muy diferente a la del derecho constitucional estadounidense. La ley constitucional estadounidense se basa en la ley natural y la libertad individual cuando la Declaración de Independencia declara: “Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas, que todos los hombres son creados iguales, que su Creador los dotó de ciertos derechos inalienables, que entre estos son la vida, la libertad y la búsqueda de la felicidad”. Pero el Islam declara que Alá gobierna todas las cosas y que todas las sociedades deben estar bajo el dominio del Islam.

2) Debido a que la sharia no deja espacio para la modernización o la flexibilidad en la interpretación, es no deja lugar a un sano pluralismo. Con el sesgo islámico en contra de la «innovación» y la «interpretación», la sharia permanece en gran medida encerrada en el cuerpo de decisiones e ideas establecidas en los primeros trescientos años de la era musulmana (siglo IX).

3) Debido a que sharia incorpora el consenso cultural en la ley, ciertas prácticas culturales entran en el marco legal de los países sin saberlo. En nuestro contexto, cuando nos referimos a “prácticas culturales”, no necesariamente asociamos tales cosas con una práctica religiosa en particular. Entonces, una persona puede participar en un medio cultural sin que necesariamente hagamos suposiciones religiosas sobre esa práctica.

Pero en el Islam, la cultura es religión y la religión es cultura. Entonces, admitir elementos de sharia en el marco legal de cualquier país como los Estados Unidos bajo la apariencia de «práctica cultural» o «multiculturalismo» es ceder terreno a sharia y establecer una base constitucional bastante en desacuerdo con los supuestos sobre los que se fundó el país.

No podemos admitir prácticas culturales en la ley occidental sin abrir la puerta a toda la sharia. Piénsese, por ejemplo, en las mujeres musulmanas de Francia que llevaban velo, hasta hace poco, mientras conducían. La mayoría de la gente piensa en el velo en gran medida como una preferencia cultural o un problema de práctica. Pero el adorno de los velos tiene tanto que ver con la sharia y sus requisitos legales como con la cultura. Proteger el uso de velos inicia el proceso de extender otras prácticas inspiradas en la sharia en las sociedades occidentales.

4) La defensa de la sharia a veces llega a un punto en el que ya no puede tolerar la diferencia ni aceptar la condición de minoría. Si las comunidades musulmanas llegan a definir sharia como el único marco aceptable para vivir libremente y adorar libremente como musulmanes, entonces podemos entender por qué minorías musulmanas sustanciales en lugares como Filipinas e Indonesia buscan separarse del resto del país. para formar estados musulmanes separados.

Y si vivir bajo la sharia se convierte en la única forma aceptable de vivir, entendemos por qué el militarismo y la fuerza se convierten en estrategias aceptables para algunas personas. Estos musulmanes ven la defensa agresiva y el militarismo como autodefensa o yihad aceptable porque su visión de la sharia no incluye el pluralismo al estilo occidental.

3) ¿Cuál debería ser la respuesta cristiana al Islam?

El cristiano vive en dos reinos o ciudades. El cristiano es tanto ciudadano de una nación como ciudadano del cielo. Por lo tanto, nuestra respuesta debe distinguir entre estos dos reinos y nuestra responsabilidad en cada uno.

¿Cómo debemos responder a ¿Islam?

Cuando me preguntan: «¿Cómo debemos responder al Islam?» Normalmente me hacen una pregunta política. El interrogador generalmente quiere saber cómo actuar como ciudadano de los Estados Unidos en respuesta al crecimiento del Islam. Hacen una pregunta a nivel de política.

Esto es lo que diría: como ciudadano de los Estados Unidos, trabajen por la fiel continuidad y aplicación de la cláusula de no establecimiento y libre ejercicio. Constitucionalmente, el Congreso no debe hacer ninguna ley que establezca una religión o prohíba el libre ejercicio de la misma.

Ahora, eso es un poco de ingenio constitucional. Por supuesto, no siempre se aplica bien. Pero debe serlo, especialmente en nuestro compromiso con el Islam. Lo que prohíbe la cláusula de no establecimiento es la adopción de leyes que hagan de una religión algo que el Estado apoye.

Esto significa que, al menos en el sistema constitucional estadounidense, la sharia y los elementos de la sharia están prohibidos. La principal forma de frenar el avance inapropiado de la ley y la costumbre islámicas, que tienden a restringir las libertades básicas, es aplicar sistemáticamente la cláusula de no establecimiento.

Pero, al mismo tiempo, el Congreso no puede promulgar ninguna ley que prohibir el libre ejercicio de la religión. Aquí, queremos defender los derechos de nuestro vecino musulmán a adorar según los dictados de su propia conciencia y no tener miedo de hacerlo.

Como ciudadanos de un reino terrenal, queremos ser hospitalarios, amables y diligentes en la búsqueda de esa libertad fundamental llamada «libertad religiosa». Queremos trabajar por tal libertad para poder involucrar honesta y fielmente a nuestros vecinos musulmanes con el evangelio. Así es como mantenemos un buen pluralismo: resistimos el establecimiento de una religión mientras promovemos el ejercicio libre.

Cómo ¿Deberíamos responder a los musulmanes?

Pero a veces me hacen la pregunta: «¿Cómo debo responder o hablar con mi vecino o amigo musulmán?» Esa es una pregunta a nivel de calle que en realidad se trata de nuestra ciudadanía en el cielo. Aquí, aconsejaría algunas cosas extraídas de Mateo 10.

Primero, recuerda el evangelio. “Mientras vais, predicad este mensaje: ‘El reino de los cielos está cerca’” (Mateo 10:7 NVI). Como ciudadanos del reino de los cielos, nuestra principal responsabilidad es proclamar este mensaje, dar a conocer a Jesús, ser embajadores de Cristo. Debemos hablar de su amor, gracia, juicio, venida y salvación.

Sin embargo, me temo que muchos de nosotros carecemos de confianza en el evangelio. Cuando me preguntan: “¿Cómo le testifico a mi amigo musulmán?” la mayoría de la gente quiere que les diga algo más que el evangelio. Quieren un truco o un secreto. Están preguntando: “¿Qué funcionó para ti? ¿Puedo presionar ese mismo botón ‘fácil’?” ¡Pero el botón era el evangelio! ¡El secreto era Cristo y él crucificado, sepultado y resucitado para salvar a los pecadores de la ira de un Dios santo, para hacerlos nuevas criaturas y traerlos a la familia de Dios!

Cuando nuestra boca está abierta y sale el evangelio, sale el poder divino. La Palabra da vida y hace nuevas a las personas. Piensa en lo poderoso que es nuestro hablar. Aparte de Dios, somos los únicos seres parlantes que existen. Y la forma de hablar que tiene más poder es el evangelio. Ten confianza en el evangelio y habla de Jesús. Ese mismo evangelio que nos salvó a ti ya mí es el mismo evangelio que salvará a nuestros vecinos y amigos musulmanes.

Tengamos confianza en este evangelio. El evangelio es poder de Dios para salvación. Ten confianza en el evangelio. Dios pone poder, poder salvador, en nuestras bocas. Así como el evangelio sale, el Espíritu da vida. Ten confianza en eso. Confía en ello. Compártelo.

Segundo, vuelve al mundo. Jesús dice: “Os envío como ovejas en medio de lobos. Sed, pues, astutos como serpientes y sencillos como palomas” (Mateo 10:16 NVI). Aquí hay un versículo que llama al cristiano a ser un pensador. Nos llama a enfrentarnos a los lobos devoradores con inteligencia y pureza. Hay muchos animales en este versículo, pero no es un zoológico de mascotas. El mundo es un lugar peligroso y Jesús envía a su pueblo a él.

El mismo evangelio que te salvó a ti es el mismo evangelio que salvará a tus vecinos y amigos musulmanes.

Pero no penséis que porque Jesús envía a su pueblo al mundo como ovejas para el matadero, desperdicia nuestras vidas. ¡Él no! El Padre no desperdicia la vida de los que ha comprado con la sangre de su Hijo.

Entonces Jesús dice que vayan al mundo con el evangelio y sepan que necesitan ser sabios y puros porque un mundo peligroso se les opone. Enfrentaremos persecución (versículos 17–20), traición (versículos 21–23) y calumnias (versículos 24–25). No conozco a nadie que conozca esta verdad de manera tan personal y dolorosa como hombres y mujeres de origen musulmán.

Una vez, durante una visita al Medio Oriente, alguien me presentó a un joven de Arabia Saudita. Llegó a la fe en Cristo mientras asistía a la universidad en los Estados Unidos. Después de su conversión, regresó a casa durante las vacaciones de Navidad y se llevó consigo su Biblia y algo de música cristiana escondida en su bolso.

Mientras estaba en casa, su madre revisó sus cosas, encontró su Biblia y su música y, junto con los hombres de su familia, lo confrontó. Exigieron saber si se había convertido al cristianismo y si había sido bautizado. Bajo serias amenazas, confesó que se había convertido pero que aún no había sido bautizado. La familia inmediatamente lo obligó a retractarse, lo retiró de sus estudios y lo mantuvo bajo arresto domiciliario durante dos años. Cuando lo conocí, finalmente le habían permitido mudarse a otro país de la región para continuar sus estudios.

La idea de renunciar alguna vez a Jesús todavía lo afligía amargamente. Quería hablar conmigo sobre sus planes de bautizarse y regresar a casa para profesar su fe a su familia. Temía ser repudiado por lo menos, y posiblemente más. Sabía a lo que se enfrentaría, pero también sabía que Jesús lo envió al mundo para dar testimonio de su gloria, gracia y amor.

Jesús nos envía a comprometernos con el mundo. Así que no sorprende que las tierras que alguna vez fueron cristianas pero que adoptaron el monacato y se retiraron de la cultura ahora sean completamente musulmanas. ¡No pudieron salir!

Tercero, arrepiéntete del miedo. “No temáis a los que matan el cuerpo pero no pueden matar el alma. Más bien, teman a Aquel que puede destruir el alma y el cuerpo en el infierno” (Mateo 10:28 NVI). El que tiene toda autoridad en el cielo y en la tierra y promete estar con nosotros siempre dice: “No tengáis miedo”. Ese miedo está destruyendo nuestro amor por nuestro prójimo, destruyendo el celo evangelístico y misionero, y destruyendo almas.

Recientemente tuve el privilegio de participar en una entrevista radial para discutir el tema de testificar a los musulmanes. Mientras estaba en el programa, el presentador me contó de una persona que llamó que dijo sobre el evangelismo musulmán: “Que se queden allí. Ellos no quieren escuchar el evangelio ni nos quieren en sus tierras, así que que se queden allá. Que perezcan en sus pecados.”

¿Dónde está el llanto sobre el infierno? En nuestro miedo, traicionamos el hecho de que es posible que no hayamos empezado a llorar por la realidad de 1.500 millones de personas creadas a la imagen de Dios que perecen en el tormento y el juicio eternos. Este hombre no sabía de qué espíritu era.

Debemos arrepentirnos del miedo. Y en cambio, piensa en la providencia y provisión de Dios (Mateo 10:29–31). Sus ojos están en el gorrión; sabemos que nos mira. ¡Ningún pasaje de la Escritura nos da el menor motivo para temer!

Cuarto, recuperar la recompensa. “El que encuentre su vida, la perderá, y el que pierda su vida por causa de mí, la hallará. . . . Si alguno da aunque sea un vaso de agua fría a uno de estos pequeños por ser mi discípulo, de cierto os digo que no perderá su recompensa” (Mateo 10:39, 42 NVI). ¡Cristiano, da seguridad, tranquilidad, comodidad y conveniencia a los perros! Entrégate a algo más grande: la gloria de Dios y el gozo de Dios.

Jesús es nuestra recompensa. Pierde tu vida por Jesús y el evangelio para que encuentres tu vida. Da ese vaso de agua, en otras palabras, haz incluso pequeños actos de misericordia en el nombre de Jesús y del evangelio, y tendrás una recompensa que no puedes perder. Considérenlo todo como pérdida para que puedan ganar a Cristo. Deja de temer al hombre y ve a buscar tu recompensa, que es una comunión amorosa con Dios en el cielo. Dios es tu porción, tu herencia. Y a todo aquel que sale con el evangelio del reino, Dios se da a sí mismo como cumplimiento de todas sus esperanzas y alegrías. Ve a buscarlo.

¿Te imaginas ese día? El Salmo 17:15 dice que cuando despertemos en nuestra justicia, lo veremos y seremos satisfechos. Eso es lo que se encuentra al otro lado del compromiso del cristiano con el Islam: satisfacción, alegría indescriptible y llena de gloria. ¿No lo quieres? Vamos a buscarlo.

Padre,

Haz que estas palabras sean provechosas y útiles para nuestras almas. Alienta a tu gente. Señor, la mayoría de los lectores de este capítulo, si no todos, conocen el evangelio, por lo que saben todo lo que necesitan para ver a los musulmanes llegar a conocerte.

Concédenos la confianza que proviene de descansar en tu poder. . Concédenos la valentía que viene de descansar en tu gracia y no en nuestros pensamientos e intelectos. Concédenos audacia para abrir la boca y hablar como debemos.

Que el pueblo musulmán, hecho a tu imagen, hecho para tu gloria, destinado a estar alrededor de tu trono, escuche esta buena noticia y sea salvo para el gloria de tu nombre y gozo de las naciones. En el nombre de Jesús oramos.

Amén