Pensar profundamente en el océano del Apocalipsis: la Biblia y la vida de la mente
Este mensaje aparece como un capítulo en Pensar. Cariñoso. Hacer.: Un llamado a glorificar a Dios con el corazón y la mente.
En el libro de los Hechos, el magnífico relato de Lucas sobre la difusión del evangelio en la iglesia primitiva, leemos sobre un tema particularmente interesante encuentro entre el apóstol Pablo y una reunión de filósofos paganos en aquella capital de la filosofía antigua, Atenas. El encuentro está registrado para nosotros en Hechos 17, donde leemos:
Mientras Pablo los esperaba en Atenas, su espíritu se enardeció dentro de él al ver que la ciudad estaba llena de ídolos. Así que discutía en la sinagoga con los judíos y las personas devotas, y en la plaza todos los días con los que estaban allí. Algunos de los filósofos epicúreos y estoicos también conversaron con él.
Y algunos decían: “¿Qué quiere decir este charlatán?” Otros dijeron: “Parece ser un predicador de divinidades extranjeras”, porque estaba predicando a Jesús y la resurrección. Y lo tomaron y lo llevaron al Areópago, diciendo: “¿Podemos saber cuál es esta nueva enseñanza que estás presentando? Porque traes algunas cosas extrañas a nuestros oídos. Por lo tanto, deseamos saber qué significan estas cosas.” Ahora todos los atenienses y los extranjeros que vivían allí no dedicarían su tiempo a nada más que a contar u oír algo nuevo.
Entonces Pablo, de pie en medio del Areópago, dijo: “Varones atenienses, percibo que en todo sois muy religiosos. Porque al pasar y observar los objetos de vuestra adoración, encontré también un altar con esta inscripción: ‘Al dios desconocido’. Lo que, pues, adoráis como desconocido, esto os lo anuncio. El Dios que hizo el mundo y todo lo que hay en él, siendo Señor del cielo y de la tierra, no habita en templos hechos por hombres, ni es servido por manos humanas, como si necesitara de algo, puesto que él mismo da a todos los hombres la vida y la aliento y todo.
E hizo de un solo hombre todas las naciones de la humanidad para que habitaran sobre toda la faz de la tierra, fijando los tiempos y los límites de su lugar de residencia, para que buscaran a Dios, con la esperanza de que podrían sentir su camino hacia él y encontrarlo. Sin embargo, en realidad no está lejos de cada uno de nosotros, porque ‘en él vivimos, nos movemos y existimos’; como incluso algunos de vuestros propios poetas han dicho: ‘Porque ciertamente somos linaje suyo’”. (Hechos 17:16–28)
El problema de la realidad última
Siglos antes de la visita de Pablo a Atenas, vivía en la ciudad de Mileto un hombre llamado Tales, quien hoy en día es a menudo reconocido como el padre no solo de la filosofía occidental, sino también también de la ciencia occidental. La palabra ciencia originalmente significaba «conocimiento». La tarea del científico y la tarea del filósofo, incluso la tarea del teólogo, es buscar el conocimiento dondequiera que se encuentre y cualesquiera que sean las consecuencias de esa búsqueda.
Thales estaba cautivado por una problema apremiante que preocupaba a todas las personas pensantes del mundo antiguo. La pregunta era esta: “¿Cómo puedo dar sentido a toda la diversidad de mi experiencia en este mundo? Veo una variedad de cosas. Veo árboles, caballos, arbustos, personas, la luna, las estrellas y una miríada de otras cosas en su gran variedad. ¿Cómo encajan todos juntos? ¿Cómo puedo tener un sentido coherente o unificado de mi conocimiento y de mi experiencia?”
En otras palabras, la búsqueda era de un “universo”. La palabra universo es un término híbrido. Proviene de la combinación de dos palabras distintas: la palabra unidad y la palabra diversidad. Este era el objetivo que preocupaba a Tales ya otros como él. Querían encontrar la unidad que daría sentido a toda la diversidad que experimentaban. Así que Tales estaba tratando de resolver el problema de lo que llamamos unidad y diversidad, el problema del uno y los muchos, para tener una comprensión inteligible del mundo.
Cosmos, Not Chaos
Algunos de ustedes recordarán la serie de televisión de 1980 presentada por Carl Sagan, Cosmos, que dio lugar a un libro con el mismo título. En el primer episodio de esa serie, y en la primera página de su libro, Sagan hizo la observación de que los científicos buscan entender una realidad que se puede entender, es decir, “cosmos”, no “caos”. Si todo lo que tuviéramos fueran experiencias sensoriales indiferenciadas sin nada que las uniera, sin ningún principio de unidad o coherencia, tendríamos caos, no cosmos.
Encontrar ese cosmos era el objetivo de Sagan, y también era el objetivo de Thales. Estaba buscando la realidad última, el único archae o principio principal que explicaría todo lo que existe. Más específicamente, estaba interesado en encontrar explicaciones para la realidad última, para la vida y para el movimiento.
Todo es agua (Thales )
Puede que te diviertas cuando escuches las respuestas que encontró Thales. En primera instancia, llegó a la conclusión de que la realidad última, el principio singular que da sentido a todo lo demás en este mundo, es el agua. Imagina hoy a un filósofo oa un científico diciendo que toda realidad tiene coherencia y sentido porque fundamentalmente toda realidad es una forma de agua.
¿Por qué Tales llegó a esta conclusión? Notó que todo lo que veía en el mundo aparecía en una de tres formas. Era un sólido, un líquido o un gas. Esa comprensión lo llevó a buscar algún elemento que tuviera la capacidad de manifestarse en estas tres formas. La respuesta perfecta fue el agua, porque aparece como agua en su forma líquida, como hielo en su forma sólida y como vapor en su forma gaseosa. Dado que el agua tiene esta capacidad de aparecer en las tres formas, Thales concluyó que debe ser la realidad última que lo compone todo.
El Problema de la Vida
Luego hizo la siguiente pregunta: ¿Qué explica la cuestión de la vida, su origen, su significado, su poder? Una vez más, Tales recurrió al agua porque se dio cuenta de que para que cualquier cosa viviera, tal como entendemos la vida, requería el alimento obtenido del agua. Los seres humanos perecen en poco tiempo si se les priva del agua. Usted sabe lo que le sucede a su césped oa sus flores cuando llega la sequía y la fuente de agua se seca: estas plantas mueren. Tales concluyó que el poder de la vida debe invertirse en el agua.
El problema del movimiento
Pero había otra pregunta que Tales encontró desconcertante como filósofo y científico, un problema que acosaba a todos los pensadores antiguos. Era el problema del movimiento. ¿Cómo podemos explicar el movimiento? Cuando miramos a nuestro alrededor, si vemos algo que se mueve, concluimos que lo está moviendo otra cosa.
Las piedras no se levantan del suelo y se lanzan por los aires. Alguien tiene que recoger la piedra y tirarla. La bola de billar permanece inmóvil sobre la mesa hasta que alguien toma un taco y golpea la bola blanca contra la bola objetivo para iniciar el movimiento y que se lleve a cabo un juego de billar. Y no hay mucha diversión en el golf si la pelota nunca se mueve, si el palo nunca se balancea.
Así que Tales llegó a una comprensión primitiva de la inercia: la teoría que más tarde se refinó para decir que los cuerpos que están en reposo tienden a permanecer en reposo a menos que una fuerza exterior actúe sobre ellos, y los cuerpos en movimiento tienden a permanecen en movimiento a menos que una fuerza externa actúe sobre ellos.
Por cierto, esto sigue siendo un problema para los defensores de la teoría cosmológica del big bang, quienes postulan que durante toda la eternidad toda la realidad estuvo en un estado de organización absoluta, con toda la materia y la energía comprimidas en una singularidad infinitesimal— hasta que un jueves por la tarde a las dos de la tarde, la cosa explotó. Quieren explicar eso, por supuesto, sin la intrusión de una fuerza externa.
Una vez tuve correspondencia con el Dr. Sagan sobre esta misma pregunta. Le pregunté: «¿Cómo explicas el cambio de ese estado eterno inerte?» Su respuesta fue simplemente esta: “Bueno, realmente no quiero ir allí. No creo que podamos retroceder más allá de la mil millonésima de microsegundo antes del Big Bang, y antes de eso es un misterio”. Dije: “Eres un científico. Tienes que preguntarte por qué ocurrió el cambio”.
Hilozoísmo
Mientras Tales luchaba con esta pregunta, buscó algo que tuviera la capacidad de hilozoísmo. Hilozoísmo era una palabra antigua similar a nuestra palabra automóvil. Un automóvil se llama automóvil porque, cuando funciona de la manera en que se supone que debe hacerlo, tiene la capacidad de moverse por sí mismo. En el mundo antiguo, el hilozoísmo era la creencia de que la vida reside en toda la materia, lo que le otorga la capacidad de moverse sin ser empujada, jalada, lanzada o inducida de otra manera por una fuerza externa.
Mientras Tales estudiaba esta cuestión, llegó a la conclusión de que el agua es la sustancia hilozoísta primaria, la esencia de toda la materia, porque si observamos el agua, vemos océanos, mareas y olas rodando hacia la orilla. , y ríos y arroyos que fluyen, pero no vemos a nadie que provoque el movimiento. Por supuesto, Tales no estaba al tanto de la atracción gravitatoria de la luna y la causa de las mareas que entendemos en nuestra perspectiva moderna.
Entonces, para Tales, el agua parecía resolver el problema de la realidad última, el problema de la vida y el problema del movimiento. Pensó que había llegado al final de la investigación filosófica, pero quienes lo siguieron sugirieron otras alternativas. Incluían hombres como Anaximandro, Anaxímenes y Anaxágoras. Pero, en última instancia, los dos filósofos más importantes que llegaron antes de Platón y Aristóteles fueron Parménides y Heráclito, y lucharon principalmente con las mismas preguntas que Tales había examinado.
“Todo lo que es, es”
Parménides, cuyas obras casi han desaparecido de la faz de la tierra excepto por unos pocos fragmentos que se han descubierto, fue famoso por su profunda declaración “Todo lo que es , es.» Cuando yo era estudiante en la universidad, un profesor anunció muy sobriamente en el salón de clases que Parménides había declarado: «Todo lo que es, es». Recuerdo haber pensado: «¿Y este tipo es famoso?» Pero con el tiempo, a través de mi estudio de la filosofía, me di cuenta de que nunca había oído nada con un significado más profundo o una mayor profundidad que esta observación de Parménides.
¿A qué se refería? Estaba diciendo que si algo es real, no puede no serlo. El no ser es la nada. La nada no tiene estatus ontológico. Simplemente no lo es. Parménides dijo que para que algo exista, tiene que haber algo que sea un ser puro, inmutable, inmutable y completamente actualizado, algo que no tenga ningún potencial por realizar. Como Aristóteles observaría más tarde, lo que es completamente actual no tiene potencial, y lo que es solo potencial no tiene actualidad. Entonces, si una cosa, una persona o un objeto no tiene más que potencial, esa persona no existiría en absoluto.
“ Todo lo que es, está cambiando”
En oposición al pensamiento de Parménides estaba el del filósofo Heráclito, a quien muchos consideran el antiguo padre de la filosofía existencial moderna. Heráclito, en lugar de decir: «Todo lo que es, es», afirmó: «Todo lo que es, está cambiando». Todo lo que experimentamos en el mundo en el que vivimos está experimentando cambios. Está pasando por algún tipo de mutación.
“Todo lo que es, es.” –Permenides
Todos experimentamos cambios constantemente, aunque solo sea en la experiencia del envejecimiento. Soy un día mayor hoy que ayer. Las células dentro de mi cuerpo están experimentando cambios como resultado de ese proceso de envejecimiento. Hay crecimiento y decadencia a nuestro alrededor. Entonces, la palabra clave para describir la realidad que experimentamos, según Heráclito, es cambio o, como él lo llamó, flujo. Todo, dijo, está en un estado de flujo.
Heráclito era famoso por decir: «No puedes bañarte dos veces en el mismo río». ¿Por qué? Porque antes de que puedas dar un segundo paso, el río se ha movido; ha cambiado: con su segundo paso, coloca su pie en un conjunto completamente diferente de moléculas de agua. No solo ha cambiado el río, también ha cambiado el cauce. Puede que no sea más que un paso microscópico en el proceso de erosión que nadie puede ver a simple vista. Sin embargo, ha tenido lugar. Pero no sólo han cambiado el río y el cauce; has cambiado. Así que el cambio o la mutación es la característica principal de todo lo que experimentamos.
Por lo tanto, Heráclito llegó a la conclusión: «Todo lo que es, está cambiando». No hay nada que sea; sólo hay eso que está cambiando. Entonces se hizo la distinción entre el ser puro que no cambia y el que cambia, lo que llamamos devenir. Lo que sea que seas en este instante no es lo que serás dentro de una hora. Te estás convirtiendo en algo diferente de lo que eres en este mismo momento. No puedes congelar el momento; es pasado En realidad, no eres un ser humano sino un devenir humano.
El escepticismo y el El impasse entre el ser y el devenir
Este impasse entre Parménides y Heráclito produjo un espíritu de cinismo y escepticismo en la cultura antigua. La gente decidió que si estos dos gigantes intelectuales no podían descifrar la distinción entre ser y devenir, unidad y diversidad, entonces la empresa científica estaba condenada al fracaso. Toda la búsqueda de la verdad última y la realidad última debe ser una tontería. Los escépticos subieron al escenario y dijeron que realmente no podemos tener ningún conocimiento duradero o significativo. El conocimiento mismo es imposible. Todo es relativo. No hay absolutos.
Ambos son necesarios (Sócrates, Platón y Aristóteles)
Entonces, cierto vagabundo en Atenas comenzó a molestar a los escépticos haciéndoles preguntas penetrantes y llevándolos a diferentes conclusiones. Su nombre era Sócrates, y su alumno más famoso fue Platón. Sócrates dijo que no podemos tener una visión coherente de la ciencia, de la filosofía o de cualquier tipo de conocimiento en sí mismo a menos que tengamos en cuenta tanto el ser como el devenir. Creía que ambos son necesarios. Una filosofía coherente, una ciencia coherente, debe tener tanto unidad como diversidad.
“No puedes bañarte dos veces en el mismo río”. –Heráclito
Así que Platón construyó su enorme teoría de las ideas para resolver este problema, pero se quedó con algunas dificultades que su alumno más famoso trató de resolver. Su nombre era Aristóteles. Aunque Aristóteles llegó a una conclusión diferente a la de su maestro, Platón, lo impulsaban los mismos temas: ser y devenir, unidad y diversidad. Aristóteles dijo que tiene que haber un ser que sea la fuente de todo movimiento, pero que no sea el resultado del movimiento de otra persona. Así que postuló que la causa primera o última es Dios, por así decirlo, a quien llamó el Motor Inmóvil.
Si ha habido verdaderos titanes de la filosofía y la ciencia, esos fueron Platón y Aristóteles. De hecho, el apodo de Aristóteles hasta el día de hoy es “el filósofo”. Los eruditos contemporáneos han dicho que toda la investigación filosófica desde Platón y Aristóteles equivale a meras notas a pie de página del trabajo de esos dos hombres. En los siglos que han ido y venido desde Platón y Aristóteles, las preguntas no han cambiado significativamente.
Los filósofos aún buscan desentrañar el enigma de la metafísica, del ser. Todavía estamos desconcertados de muchas maneras por el misterio de la vida. Los científicos están ofreciendo recompensas por explicaciones completamente inteligibles del movimiento y todas sus complejidades. Entonces Platón y Aristóteles no resolvieron estas cuestiones. De hecho, cuando Platón y Aristóteles no pudieron llegar a un acuerdo, una nueva ola de escepticismo barrió la antigua Grecia y dio lugar a las escuelas filosóficas menores de los estoicos y los epicúreos.
Otra ola de escepticismo (estoicos y epicúreos)
Los estoicos y los epicúreos eran archirrivales. Estaban en desacuerdo fundamentalmente sobre muchos puntos de la filosofía y de la psicología. Pero ambos eran igualmente escépticos acerca de la capacidad de la mente humana para llegar a una conclusión final sobre las cuestiones fundamentales. Entonces, en un sentido real, abandonaron la búsqueda de la realidad última, de la verdad última, y dirigieron su atención a las cosas que podían aprender, cosas que podían usar de inmediato.
Aunque eran diferentes en muchos aspectos , los epicúreos y los estoicos intentaban responder a la misma pregunta: ¿Cómo puedo vivir en este mundo y ser feliz? En otras palabras, ¿cómo puedo tener paz en mi mente, en mi alma? Su búsqueda era adorakia. Probablemente nunca haya escuchado la palabra adorakia a menos que haya tomado un tranquilizante que tenga esa marca, pero en griego antiguo la palabra adorakia significaba libertad de la opresión y la ansiedad. Tenía que ver con obtener lo que los estoicos llamaban “un sentido de imperturbabilidad”.
Los epicúreos eran hedonistas radicales. El hedonismo se define por la búsqueda del placer y la evitación del dolor. Los epicúreos hacían banquetes, se atiborraban de comida y luego se inducían a vomitar para poder comer más. Bebían hasta emborracharse, luego vomitaban y bebían un poco más. Se involucraron en orgías con sexo ilimitado para obtener tanto placer como pudieran soportar.
Pero pronto descubrieron lo que se ha llamado la paradoja hedonista, la verdad de que si no se cumplen tus deseos, te frustras, y si se cumplen, te aburres. Entonces, pocos epicúreos terminaron satisfechos con ese estilo de vida. Es por eso que a los estoicos se les ocurrió un cálculo, por así decirlo, para equilibrar el libro mayor. Dijeron que debes tener la cantidad justa de glotonería, la cantidad justa de embriaguez y la cantidad justa de actividad sexual para poder evitar las garras de la paradoja hedonista.
Afortunadamente, John Piper ha rescatado la palabra hedonismo y nos ha enseñado sobre el hedonismo espiritual, el hedonismo piadoso (Ver Desiring God: Meditations of a Christian Hedonist). Él entiende los principios fundamentales de nuestra humanidad tal como fue creada por Dios, la verdad de que nunca estaremos completamente satisfechos, nunca descubriremos el placer supremo, hasta que lo encontremos en Dios mismo. Este es el placer que debemos buscar con todo nuestro ser.
El Apóstol Pablo llega a Atenas
Volvamos ahora al apóstol Pablo. Llegó por primera vez a Atenas, el centro cultural del mundo antiguo, la ciudad de Sócrates, de Platón, de Aristóteles, de tantas grandes mentes del mundo antiguo en los campos de la medicina, la teoría política, la filosofía, la astronomía, y matemáticas Pero desde la llegada del escepticismo, la edad de oro se había empañado y Atenas se había convertido en una ciudad diferente.
La paradoja hedonista establece que si no se cumplen tus deseos, te frustras, y si se cumplen, te aburres.
Cuando Pablo la vio por primera vez, como nos cuenta Lucas, se conmovió profundamente, no por su arte, ni por su medicina, ni por sus estructuras políticas, sino porque vio que la ciudad estaba totalmente entregada a la idolatría. . La ciudad se había convertido en una fábrica dedicada a la fabricación de ídolos paganos. Cuando vio eso, Pablo se puso en acción.
Fue a la sinagoga. Fue al ágora, al mercado. Y dondequiera que iba, predicaba a Jesús y la resurrección de los muertos. Fue allí donde se encontró con algunos epicúreos y estoicos, y lo llevaron al Areópago, a la colina de Marte, a la vista del ágora y el Partenón, y allí en esa pequeña mesa, por así decirlo, conversó con estos filósofos cuya práctica era reunirse todos los días para discutir lo nuevo.
Intoxicado con la Novedad
La gente siempre ha estado intoxicada con la novedad. En nuestros días, tenemos Internet o las cadenas de noticias de televisión para decirnos qué hay de nuevo. En épocas anteriores, la gente confiaba en los periódicos. Todavía puedes comprar un periódico en la esquina, pero no tendrá las últimas noticias. Además, si pones tus monedas y abres la caja solo para encontrar el periódico de ayer, no vale nada. A nadie le importa el periódico de ayer. Queremos escuchar las últimas noticias.
Puede que no haya un grupo de personas más adicto a la novedad que los teólogos. Recientemente fui entrevistado por un periódico en Orlando. Una de las cosas que el reportero del periódico observó sobre mí es que enseño y predico una “teología retrospectiva”. ¿Qué diablos es una teología retrospectiva? Supongo que pensó que era una teología que debería ser rechazada en lugar de mantenerse. En otras palabras, sintió que este teólogo estaba fuera de contacto con los puntos de vista y la teología contemporáneos. Me vio atrapado en el lodo con la teología bíblica clásica, mientras que otros teólogos son más progresistas.
Los filósofos que Pablo conoció hace dos mil años en Atenas estaban tan interesados en escuchar algo nuevo como lo estamos nosotros hoy. Entonces Pablo aprovechó eso y comenzó a enseñarles, y dijo, mientras estaba parado en el Areópago: “Varones atenienses, veo que en todo sois muy religiosos” (versículo 22).
Una vez me invitaron a hablar en una universidad cristiana en el Medio Oeste que no tenía presidente, y el personal había estado realizando un autoestudio antes de llamar a un nuevo ejecutivo. Me pidieron que me dirigiera a la facultad y la administración sobre el tema “¿Qué es un colegio cristiano?” Antes de hablar, me dieron un recorrido por el campus, a través de los edificios de clase, el salón de ciencias, el sindicato de estudiantes y el edificio de oficinas de la facultad. Noté que una de las puertas tenía un pequeño cartel que decía “Departamento de Religión”. Estaba un poco sorprendido por eso.
Así que esa noche, cuando me dirigí a la facultad, dije: “Hoy estuve observando su campus y vi que tienen un Departamento de Religión. ¿Siempre se llamó el departamento de religión? La mayoría de ellos me miraron con miradas en blanco, pero un miembro de la facultad de edad avanzada en el fondo de la sala levantó la mano y dijo: “No, no, no. Cuando llegué por primera vez a este campus, era el Departamento de Teología, pero hace muchos, muchos años lo cambiamos al Departamento de Religión”.
Cuando le pregunté por qué se cambió, dijo: «No estoy seguro, pero creo que la razón principal fue para que nuestros estudiantes pudieran transferir sus créditos a universidades seculares sin dificultad». Continué señalando que, según entiendo las divisiones de la investigación académica, el estudio de la teología es el estudio de Dios. El estudio de la religión debería estar por debajo de la antropología o la sociología, porque el estudio de la religión es el estudio de los seres humanos y cómo se comportan con lo que consideran sagrado o cultual.
Religioso y Lejos de Dios
Una persona puede ser extremadamente religiosa y, sin embargo, estar tan lejos de Dios como sea posible. Esa era la situación de los atenienses, y Pablo se dio cuenta. Él dijo: “Ustedes están llenos de religión”. Podía decir eso porque había visto a sus ídolos en todos los lugares a los que iba en Atenas. Y por si acaso se les había escapado un dios, tenían un altar dedicado al “dios desconocido” (versículo 23).
“Puede que no haya un grupo de personas más adictas a la novedad que los teólogos”.
Estaban cubriendo sus apuestas. Cuando WC. Fields se estaba muriendo en un hospital, uno de sus amigos fue a verlo y lo encontró leyendo la Biblia. El amigo se sorprendió porque Fields era cualquier cosa menos un hombre religioso. Él dijo: «WC, ¿qué estás haciendo?» Fields respondió: “Estoy buscando una escapatoria”. Eso es lo que estaban haciendo los griegos.
A un Dios desconocido
Pablo usó su altar a un dios desconocido dios como punto de partida para decirles que aquel a quien adoraban en la ignorancia era el mismo Dios que había sido enviado a proclamar, el creador de todo. Él no necesita oraciones, regalos o adoración. De hecho, no necesita nada. Él es Señor del cielo y de la tierra. No vive en templos hechos por hombres. No es servido por manos humanas. En cambio, da a todos los hombres vida y aliento y todo. Hizo todas las naciones de la humanidad de un solo hombre, y luego determinó los períodos y los límites de sus viviendas. Luego, Pablo instó a los filósofos atenienses a buscar a Dios con la esperanza de poder llegar a él y encontrarlo, porque Dios en realidad no está lejos de cada uno de nosotros (versículos 24–27).
Existimos, vivimos y nos movemos en Dios
Entonces Pablo dio cuál puede ser la declaración filosófica más profunda en cualquier parte del Nuevo Testamento. Citando a filósofos paganos, dijo de Dios: “En él vivimos, nos movemos y existimos” (versículo 28).
¿Escuchaste eso, Tales? La realidad última se encuentra en Dios y sólo en Dios, quien es el creador de todo. Es un ser absolutamente puro. Se revela a Moisés en el desierto de los madianitas con el nombre conmemorativo: “Yo soy el que soy” (Éxodo 3:14). Él solo es eternamente. Él solo es pura actualidad. ¿Cuál es el potencial de Dios? ¿Cómo puede el Señor mejorar? Ya es perfecto.
Cuando estaba jugando al golf recientemente, di mi golpe de salida en un hoyo par tres, vi que iba directo a la bandera y no vi que aterrizara. Mi compañero dijo: “Has hecho un tiro perfecto. Está justo al lado del agujero. Entonces no fue un tiro perfecto. Había espacio para mejorar. Pero con Dios, no hay espacio para mejorar. Él es el ser puro y la realidad última. La única esperanza de encontrar la unidad en la diversidad de este mundo está en su ser perfecto.
Soy un ser humano. Más exactamente, soy un ser humano. Todavía tengo un potencial que aún no se ha realizado. Estoy cambiando. Estoy sufriendo mutaciones. Esa es la principal característica de la existencia de las criaturas: la mutabilidad. Cambiamos. Pero Dios no. Eso significa que mi ser no se encuentra en mí de forma independiente. Ninguno de nosotros nos creamos a nosotros mismos. Todos nosotros dependemos de algo que tenemos delante para dar cuenta de nuestra propia existencia.
“Una persona puede ser extremadamente religiosa y, sin embargo, estar tan lejos de Dios como sea posible”.
¿Dónde encontramos el poder de esa vida? No en agua. Se encuentra en Dios, el único que saca algo de la nada. Él saca vida de la muerte, porque es el Dios de la resurrección. Por eso Pablo se dirigía a los atenienses acerca de Jesús y su resurrección. Les estaba hablando de la respuesta definitiva a la vida, que se encuentra en Dios y en su Hijo resucitado.
Cuando se trata de movimiento, el universo no puede moverse sin el poder providencial de Dios. Lo único que es hilozoísta en el sentido último es Dios mismo. Nuestro poder de movernos es secundario. No tenemos poder causal primario. El poder causal primario pertenece a Dios y solo a Dios.
La Biblia ofrece las respuestas definitivas
Espero que pueda ver en este resumen introducción que la revelación bíblica nos da las respuestas a las últimas y persistentes preguntas que han plagado la búsqueda del pensamiento teórico desde que existen los hombres. Nunca encontraremos una explicación del ser, de la vida o del movimiento si tratamos de encontrarla fuera del ser y del carácter de Dios.
Dios Todopoderoso y Padre Celestial,
Te alabamos y exaltamos, el creador del cielo y la tierra, la fuente del ser, la fuente y sustentador de la vida, aquel cuya gloria los cielos declaran. Gracias por revelarte a ti mismo, y la realidad última, a través de tu Palabra. Tu Palabra es verdad, santifícanos por esta verdad. Ahora, mientras estudiamos tu Palabra, que nos revele al Verbo hecho carne, Jesucristo, quien, a través de su justa obediencia y obra expiatoria en la cruz, nos trae de regreso a a ti, a quien sea la gloria y la alabanza eternas.
Amén