La fe cristiana es más que simplemente creer lo correcto. Si limitamos la fe a las posiciones doctrinales que sostenemos, o los matices teológicos a los que adscribimos, esto creará una desconexión entre lo que decimos que creemos y cómo vivimos. Podemos hablar un buen juego, pero nuestras vidas externas permanecerán sin cambios, sin transformarse. Esto no quiere decir que lo que creemos no sea importante. ¡Por supuesto que es! Sin embargo, lo que creemos (o mejor aún, en quién creemos) es informar cómo vivimos. Los dos deben estar conectados. La fe cristiana debe ser encarnada, vivida.
Esta demostración externa de fe puede resultar difícil. Hay momentos en los que todos luchamos con la forma de expresar externamente lo que creemos internamente. Es precisamente por estas luchas que los sacramentos son importantes para nosotros. Los sacramentos de la iglesia son una de las formas en que los cristianos históricamente han navegado la dimensión vivida de su fe. Como expresiones tangibles de nuestra conexión con Jesús, los sacramentos nos ayudan a vivir nuestra fe de manera visible. Aún así, muchas personas tienen preguntas sobre los sacramentos y por qué son importantes para nuestra vida espiritual.
Aquí hay cuatro verdades esenciales que debemos recordar sobre los sacramentos:
Los sacramentos tienen una base bíblica.
Históricamente, la iglesia ha entendido los sacramentos de manera diferente, según si uno es protestante o católico romano. La Iglesia Católica Romana enumera siete sacramentos: Bautismo, Eucaristía, Matrimonio, Unción (unción para la curación), Confirmación, Confesión y Ordenación. Lo importante de estas siete actividades no es simplemente que sean beneficiosas para la vida cristiana, sino que estas actividades se revelan en las Escrituras. Cada uno de los sacramentos son lugares donde el individuo se encuentra con la dispensación de la bendición y la gracia de Cristo. Tomemos el sacramento de la unción, por ejemplo. La Escritura testifica que los apóstoles impusieron las manos sobre los enfermos y los ungieron, dando a conocer el poder sanador de Dios. Además, el libro de Santiago nos exhorta a buscar a los ancianos de la iglesia cuando estemos enfermos, mencionando específicamente la unción con aceite (Santiago 5:14). Este es el caso de todos los sacramentos. Los siete sacramentos de la iglesia están vinculados a exhortaciones bíblicas relativas a cómo vivimos auténticamente nuestra vida cristiana.
Las iglesias protestantes limitan los sacramentos al bautismo y la eucaristía (comunión) únicamente. La diferencia en número se debe a que las denominaciones protestantes enfatizan que solo el bautismo y la comunión fueron instituidos específicamente por Cristo. En Mateo 28:19, Jesús ordena específicamente a los discípulos que “bauticen en el nombre del Padre, del Hijo y del Espíritu Santo”. De manera similar, Jesús instruye a los discípulos en la Última Cena a “hacer esto en memoria mía” (Lucas 22:19). Como solo estos dos sacramentos pueden vincularse a un mandato evangélico específico, la iglesia protestante se reserva el título sacramental solo para estos.
Esto no quiere decir, sin embargo, que los otros cinco no tienen escritura bíblica. orden. Ninguna iglesia protestante, por ejemplo, jamás afirmaría que las oraciones de sanidad no son bíblicas. Por lo tanto, algunas denominaciones protestantes se referirán al bautismo y la eucaristía como los sacramentos dominicales, mientras que los otros cinco se denominan «sacramentos menores» o «comúnmente llamados sacramentos». El punto es que los sacramentos no son simplemente inventados. Las élites de la jerarquía de la iglesia antigua no solo soñaron con prácticas que creían que serían beneficiosas para la vida cristiana. Los diversos sacramentos de la iglesia están vinculados a los mandatos bíblicos sobre cómo vivimos nuestras vidas como seguidores de Jesús. Están arraigados en las Escrituras.
Los sacramentos son acciones físicas.
Los sacramentos señalan nuestra relación con Jesús y nuestra confianza en el Espíritu Santo, de una manera física. Definido simplemente, un sacramento es una expresión exterior y visible de la gracia interior de Jesús. Cada acción sacramental comunica la participación del Espíritu Santo en nuestra vida. Esta participación no es simplemente una cuestión de pensamiento interno o afecto interno, es una participación encarnada. Por lo tanto, esencial para cualquier sacramento es la fisicalidad externa del sacramento. El “acto” del sacramento nos ayuda a reconocer que nuestra vida con Jesús se trata del “aquí y ahora”, no del “entonces y todavía no”. Los sacramentos se llevan a la existencia de carne y hueso y se convierten en parte de cómo vivimos nuestras vidas.
Tomemos el bautismo como ejemplo. Uno no puede simplemente decidir que está bautizado. Uno no puede imaginarse a sí mismo en la identidad bautismal. Uno debe, físicamente, sentir el agua sobre su piel. O acepta el llamado de Cristo para participar en la Comunión. Para participar de la Eucaristía, uno debe alcanzar físicamente el pan y el vino. La acción externa significa nuestra recepción de la gracia interna de Jesús.
No podemos restar importancia a la fisicalidad del sacramento. El temor común es que tales acciones equivalgan a justicia basada en obras. Los sacramentos no son formas en que ganamos nuestra salvación. La salvación es solo por gracia. No merecemos nada en el sacramento. La acción encarnada no es un acto mágico o una escapatoria divina. La razón por la cual la fisicalidad del sacramento es importante es porque, en la acción misma, damos testimonio a nuestro corazón de fe. La acción física actúa como una forma visible de adoración que ayuda en nuestro crecimiento espiritual.
Los sacramentos son invitaciones sagradas.
A veces podemos atascarnos en debates y desacuerdos con respecto a los sacramentos. ¿Cuál es el número correcto de sacramentos? ¿Deben bautizarse los bebés? ¿Mojamos o rociamos? ¿Es necesario el vino para la comunión? Si nos desviamos de estos argumentos, no reconoceremos uno de los aspectos más importantes de los sacramentos: los sacramentos son lugares en los que estamos invitados a realizar la gracia de Jesús. Esto significa que hay una naturaleza dual en los sacramentos. Por un lado, el sacramento es algo que hacemos, una acción que realizamos. comemos el pan. Bebemos la copa. Untamos con aceite. Por otro lado, los sacramentos dan testimonio de algo que hace Jesús. El objetivo mismo de comprometerse con un sacramento es recibir la presencia interior de Jesús.
Cuando participamos del pan y el vino en el sacramento de la Eucaristía, por ejemplo, no es simplemente el pan y el vino lo que recibir. Recibimos, de manera real, la presencia de Jesús en nuestras vidas. En el momento de consumir la Eucaristía, comulgamos con Jesús. Lo mismo vale para el sacramento del bautismo. Así como estamos cubiertos exteriormente con el agua bautismal, interiormente recibimos la presencia del Espíritu Santo. La gracia interior que se recibe es tan real para nosotros como el agua que gotea por nuestra frente o el sabor del pan de la Comunión en nuestra boca.
Existe, por supuesto, el peligro de hacer que los sacramentos sean simplemente acción rutinaria. El peligro es que involucrarse constantemente en las expresiones físicas de la fe puede terminar enmascarando la realidad espiritual detrás de la acción. Sin embargo, este es un peligro relacionado con la forma en que abordamos los sacramentos, no con los sacramentos mismos. Si recordamos que, en los sacramentos, encontramos la presencia de Jesús, entonces evitamos el peligro de hacer de los sacramentos simples rutinas vacías.
Los sacramentos son recursos.
Entonces, ¿por qué? ¿Son importantes los sacramentos para nuestra vida de fe? Bueno, no es raro luchar con nuestra fe. Muchos cristianos fieles experimentan momentos en los que dudan de su capacidad para experimentar la presencia de Cristo. Cuando nos encontramos en estos tiempos, los sacramentos nos llaman; son la voz de Jesús que grita: “Si quieres encontrarme, puedes encontrarme aquí”. Los sacramentos nos aseguran que Cristo se acerca y derrama su gracia sobre nosotros.
Alguna vez te has preguntado “¿Cómo puedo estar seguro de que he recibido a Cristo en mi vida?” Tal vez nuestra pregunta tenga sus raíces en un deseo de sanidad, algo así como «¿Responderá realmente Dios a mi oración de sanidad?» Estas preguntas, dudas y luchas son comunes. Cuando nuestras dudas hablan más fuerte que nuestras creencias, las respuestas simples no siempre funcionan. En estos tiempos, necesitamos ser confrontados con la presencia de Jesús. Esto es lo que ocurre en los sacramentos. Si alguna vez tenemos la tentación de dudar si hemos recibido total y verdaderamente el don de la gracia de Jesús, todo lo que debemos hacer es recordar la acción de participar en la eucaristía. Si dudamos de la eficacia de las oraciones de sanación, simplemente podemos recordar las manos puestas sobre nuestros hombros, o el aceite sagrado puesto sobre nuestra piel. Los sacramentos actúan como un tipo de “memoria muscular espiritual”, recordándonos la presencia de Cristo que mora en nosotros. Nos dan la seguridad de que Cristo está con nosotros.
Esto, sin duda, significa que los sacramentos son algo a lo que podemos acudir. ¿Te sientes espiritualmente vacío? Recoger la eucaristía. Encuentra una iglesia, ve a la barandilla del altar y recibe el pan y el vino. En ese momento, mientras te acercas para recibir los elementos físicos, debes saber que te acercas a Jesús, quien está presente contigo. Mientras consumes la eucaristía, tomando los elementos físicos en tu vida corporal, reconoce que de la misma manera, la presencia de Jesús mora en tu interior. O tal vez usted está en una necesidad de curación. Toma el mandato de Santiago y acude a los ancianos de la iglesia para la oración y la unción.
Ya sea que uno crea en siete sacramentos o en dos, lo radical de los sacramentos es que contienen poder. Traen a nuestra vida, de manera mística y espiritual, lo que significan. En los sacramentos interactuamos con la presencia real de Jesús. Entonces, si eso es algo que está buscando, busque uno de los sacramentos. Cristo está presente en ellos y te invita a venir.