Por qué los sermones deben tener un punto

Si el género bíblico no es un recipiente inerte, ¿qué pasa con la forma de un sermón? Si un texto tiene un solo punto, como afirma Blomberg en el caso de Lucas 18:1-8, ¿no debería el sermón tener un solo punto para mantener su significado e impacto? Elegir el medio de comunicación es una tarea de antes y de ahora. Ciertamente, los elementos del ahora,1 tales como las predilecciones del predicador y las normas de la congregación, son pertinentes en la selección de la forma del sermón, pero también lo son los elementos2 del dominio de entonces. Puede ser posible predicar un sermón de múltiples puntos basado en un texto con un solo punto sin alterar el significado, pero también puede distorsionar el significado transmitido y su impacto.3
Predicadores que buscan tres puntos es probable que los encuentre. Sería fácil ver Mateo 7:7 en tercios: (1) «pedid, y se os dará»; (2) “busca y hallarás” (3) «llamad, y se os abrirá». El género de este verso es el paralelismo; por lo tanto, pedir, buscar y llamar funcionan como sinónimos, no como tres modos de oración.4 Sin embargo, la estructura tripartita del sermón puede implicar que hay acciones separadas involucradas en la oración.

Tomado como un punto separado, buscar o llamar a la puerta podría llevar al oyente a la conclusión de que el peticionario debería intentar activamente lograr la resolución deseada a través de la actividad humana. En este caso, la oración se convierte en una solución secundaria al problema, siendo la actividad humana la principal: Dios solo ayuda al peticionario que busca una solución. Si bien esta idea es consistente con la filosofía de Benjamin Franklin de que «Dios ayuda a los que se ayudan a sí mismos»5, contradice el contexto de Mateo 7:7, que anima a quienes oran a hacerlo con «una actitud expectante»6. porque Dios es confiable y amoroso. Él se preocupa por su pueblo y responderá a sus oraciones. El énfasis está en un Dios que provee, no en la energía mental y cinestésica que el peticionario pone en el acto de orar.

En este caso, ignorando el contexto y la unidad orgánica del paralelismo sinónimo usado en Mateo 7:7 y, en cambio, imponer una estructura de tres puntos cambia el énfasis de esperar que Dios responda a un mensaje completamente diferente: Ora y haz tu parte para responder la oración. Este ejemplo, sin duda toma el significado del entonces,7 pero desliga el mensaje de la forma textual. Si bien ser colaborador de Dios es un concepto bíblico (ver 1 Corintios 3:9), no surge de este texto. Un sermón expositivo debe extraer significado de su texto.

Los predicadores que gravitan hacia el sermón proposicional común de tres puntos sin tener en cuenta la comprensión de la estructura derivada del género literario se limitan a sí mismos.8 Stott usa un lenguaje más fuerte; dice que se limitan a sí mismos en una «camisa de fuerza». 9 Craddock va más allá al preguntar: «Por qué el evangelio siempre debe ser empalado en el marco de la lógica aristotélica». 10

La noción de que un predicador puede proclamar el significado de un texto inmutable con un chasis de sermón intercambiable tiene la sensación de gnosticismo homilético: uno es sagrado y el otro no. Hay una unidad orgánica entre forma y significado; se afectan mutuamente11 y deben permanecer unificados a lo largo del evento de escritura y predicación del sermón. Craddock llama a la separación de los dos «fatal para la predicación». 12 Stott dice: «Se debe permitir que cada texto suministre su propia estructura». 13 La inspiración del Espíritu Santo y la intención del autor, 14 une para siempre la forma y el significado juntos. Long se refiere a esta vinculación como «forma del contenido».15

Si el autor bíblico, bajo la inspiración del Espíritu Santo, usó un género que hace un solo punto,16 el significado extraído de el texto que transmite el predicador a través del sermón no puede ser independiente de esa forma textual. La aplicación puede y el significado puede, pero el significado no. 17 Sunukjian escribe: “El bosquejo del sermón puede sangrar o simbolizar un poco diferente al pasaje o al bosquejo de la verdad. Puede cambiar ligeramente la estructura del autor (¡pero nunca su significado!)”.18 Entonces, ¿cambiar la estructura (según lo dictado por el género literario y el contexto) puede cambiar el significado?

El medio es el mensaje
El teórico de la comunicación Marshall McLuhan acuñó la frase «el medio es el mensaje». para describir los efectos que los medios de comunicación tienen sobre un mensaje. Sostuvo que la forma en que los comunicadores dicen algo es tan importante como lo que dicen. En realidad, argumentó que el medio era más importante. «El contenido o mensaje de cualquier medio en particular tiene tanta importancia como el estarcido en la carcasa de una bomba atómica». 19

En un sentido macro, como en la introducción del alfabeto romano, La prensa de Gutenberg, o los medios electrónicos en la cultura, argumentó que los propios medios dieron forma al entorno cultural hasta tal punto que el medio es más importante que las palabras formadas por el alfabeto, la imprenta impresa o los medios electrónicos transmitidos.

Cada innovación tecnológica reconectó cómo las personas procesaban la información y qué hacían con su tiempo. El alfabeto romano,20  no las palabras que formó, reformó el pensamiento de imágenes a palabras, de espacial a lineal. Hizo cambios en la medida en que el este está del oeste. Los filósofos podrían señalar a Aristóteles y Confucio para resaltar las diferencias entre las culturas, McLuhan indicaría que la diferencia comenzó con la adopción occidental de las letras romanas,21 en lugar de algo así como los caracteres logográficos chinos.22

La la imprenta hizo la oralidad anticuada y aplanó el tiempo. Después de mediados del siglo XV, los lectores fácilmente podían pasar su tiempo libre de forma aislada interactuando con pensadores de otro tiempo y lugar, en lugar de intercambiar sus historias de herencia en sus comunidades, lo que resultó en menos tribalismo y más individualismo.23 McLuhan argumentaría que era no las palabras que imprimió la prensa que hicieron más individualistas a las generaciones posteriores a mediados del siglo XV, sino que la introducción de la imprenta misma provocó la transformación.

Los medios electrónicos formaron una aldea global que difumina las líneas entre aquí y allá. El mundo entró en la sala de estar en los días de McLuhan y hoy en la palma de las manos de los usuarios. Si bien reduce el mundo a una pantalla diminuta, también expande el espacio de los usuarios’ mundo. Crea una fusión cultural en la que Oriente y Occidente se agitan y mezclan constantemente, lo que da como resultado menos distinciones, menos privacidad y más conciencia.24  McLuhan argumentó que no fueron las palabras que transmitieron los productores las que marcaron el comienzo de estos cambios, sino los propios medios electrónicos.

La mayoría de las veces, cuando McLuhan usó la frase “el medio es el mensaje” se refería a este sentido macro de cómo los medios dan forma a su entorno y hacen más para influir en las personas que las palabras habladas, leídas o escuchadas. Sin embargo, hace una distinción importante entre medios fríos y calientes.25 Algunos medios de comunicación, como la forma narrativa, invocan un mayor nivel de participación de la audiencia. Es un medio fresco que requiere el uso de múltiples sentidos y capacidades mentales. Otros medios de comunicación están calientes y requieren solo un sentido. Una foto proyectada en una pantalla es un medio caliente (que requiere solo el sentido de la vista) o una conferencia es un medio caliente, que requiere solo el sentido del oído.

Imponer una estructura de sermón deductivo de tres puntos sobre una narración bíblica inductiva de un solo punto cambia el medio de comunicación de frío a caliente, invocando una menor participación de la audiencia. Este movimiento, al tomar un medio frío literario y cambiarlo por un medio caliente de oratoria, tiene la posibilidad de alterar el impacto de su significado, si no el significado mismo. El autor de una narración inductiva pretendía que los oyentes se sumergieran en la historia y descubrieran la verdad a medida que se resuelve la tensión de la historia. En cambio, con la estructura del sermón deductivo de tres puntos, la historia ya no requiere su participación, solo su atención al experto que explicará su significado y hará una aplicación para ellos.

Recuerde, los autores bíblicos escribieron sus palabras para los oyentes, no para los lectores.26 Antes de Gutenberg, el texto no estaba ampliamente disponible y la gente se reunía para escucharlo. Lo hicieron después de reconstruir los muros de Jerusalén (Neh. 8:5–6) y durante el reinado de Domiciano27 (Ap. 1:3).28

En un sentido micro, cambiar la temperatura del medio de comunicación de frío a caliente puede afectar el impacto del mensaje y oscurecer el significado pretendido, pero en un sentido macro, puede cambiar la forma en que los oyentes llegan a considerar la Biblia. De la misma manera que la introducción del alfabeto romano, la imprenta y los medios electrónicos afectaron la cultura occidental, alterar el género literario de un enfoque de un solo punto a una forma de sermón de múltiples puntos puede cambiar la forma en que los oyentes ven la Biblia. El medio es el mensaje.

Los sermones basados en pasajes narrativos que se alejan de la historia para convertirse en propuestas para vivir comunican algo además de su contenido. Dan forma a la visión de la congregación sobre la Biblia. Long dice: “Los sermones centrados en ideas son propensos a comunicar, con el tiempo, que la fe cristiana en sí misma puede reducirse a un conjunto de conceptos a los que se supone que las personas deben dar su asentimiento. Así, el evangelio se presenta como una lista de proposiciones, y los sermones se convierten en dispositivos didácticos para explicar estas verdades y cómo cada una de ellas se conecta lógicamente con las demás.”29

Una dieta constante de predicación proposicional de pasajes narrativos puede resultar en que las personas vean la Biblia como un libro de respuestas para los problemas de la vida, o un manual de propietario para la vida cristiana, o un libro de texto para una educación cristiana. Si bien la Biblia puede ser útil en esas actividades, su propósito es mayor. La Biblia no es una colección de proposiciones para que los cristianos entiendan y apliquen. Es la historia de Dios para ser experimentada. La Biblia no solo contiene narraciones. es narrativa. Incluso las epístolas tienen una “base narrativa”30  Greidanus escribe: «Una historia vibrante yace justo debajo de la superficie de muchos textos de epístolas». 31

Long dice: «El trabajo de primer orden de los escritores bíblicos fue «revelar la de los propósitos de Dios en la historia.”32 La mayoría de las veces, los sermones expositivos revelarán algo acerca de Dios y la forma en que obra en la historia de la redención. Si los predicadores alinean sus sermones con la intención del autor, la mayoría, si no todos, de sus sermones serán teocéntricos33 y alentarán a los oyentes a responder con fe a Dios como se revela en el sermón. La forma literaria proporcionará pistas sobre cuántos puntos tendrá el sermón y, en algunos casos, la estructura del sermón puede provenir de los movimientos dentro del texto.34

Formas de sermón de un punto
Según Chapell, “A medida que los predicadores maduran, descubrirán que la retórica ‘mueve’ ‘tramas’ homiléticas; ‘imágenes’ ricas en conceptos; las transiciones bien pensadas, las ideas implícitas y otras medidas a menudo pueden sustituir la declaración formal de los puntos en sus bosquejos”. 35 Por lo general, los sermones de un solo punto son de naturaleza inductiva y usan movimientos en lugar de puntos para hacer avanzar a sus oyentes a lo largo del sermón. Al igual que los movimientos en la trama presentados anteriormente, estos movimientos no son lo mismo que los puntos. Múltiples puntos subdividen un concepto en conceptos iguales o progresivos. Muestran los componentes más pequeños del todo o una lista en cascada (ascendente o descendente) de ideas interrelacionadas. Los movimientos son dispositivos de oratoria que impulsan el mensaje, generalmente utilizando el conflicto o la tensión inherente a la estructura de una historia. Buttrick dice, “Al hablar de ‘movimientos’ estamos cambiando deliberadamente la terminología. Durante años, los predicadores han hablado de hacer puntos en los sermones…En cambio, vamos a hablar de movimientos, de hacer movimientos en un movimiento de lenguaje.”36

En el caso de predicar a través de una narración bíblica , los movimientos a menudo provienen de la dinámica de la trama del texto mismo.37 En otros casos, el predicador proporciona los movimientos para la estructura del sermón. Long argumenta: «Aunque la posibilidad de hacer coincidir el movimiento del sermón con el movimiento del texto es más clara cuando el texto bíblico es narrativo, los textos no narrativos poseen sus propios movimientos internos que también pueden servir como patrones para los sermones». tres muestras de sermones de un punto, vea el apéndice).

Cualquiera que sea la forma que tomen los sermones, el sermón debe marcar la diferencia. La fuerza de un sermón de puntos múltiples es que proporciona varias opciones de información e inspiración; si un punto no se aplica, existe la posibilidad de que se aplique el siguiente. No así para el sermón de un punto; entrega un solo punto, y si no es fuerte y bien pronunciado, los oyentes se van con poco beneficio.

El sermón de un solo punto debe tener un impacto atómico sobre la congregación. Debe ser poderoso y debe ser claro. La fuerza de un sermón de un punto es que no obliga a ningún punto a competir con otro por la atención de la audiencia. En lugar de la presión de desarrollar un punto en un tercio del tiempo asignado al sermón, los predicadores pueden dedicar todo su tiempo a desarrollar el punto único para lograr ese impacto claro y de tamaño atómico.

Adaptado de Ministerio Pastoral en el Mundo Real por Jim Wilson. Derechos de autor &copiar; 2015Jim Wilson. Publicado por Weaver Book Company. Usado con permiso.
1 Me he abstenido de defender la estructura del sermón de un punto del dominio ahora, para no restar valor a mi argumento de que la forma literaria del texto debe influir en el forma del sermón.
2 Específicamente me refiero al género y contexto.
3 Greidanus, Modern Preacher, 19-20.
4 Francia, Evangelio of Matthew, 280.
5 Benjamin Franklin, Poor Richard’s Almanac, 82. Aunque popularizado por Franklin, Algernon Sidney originó la frase en 1698 en sus Discourses En cuanto al gobierno, Sección 23. También fue la moraleja de la historia de Esopo, Hércules y el carretero.
6 Blomberg, Matthew, 129.
7 Si el significado no surge del texto seleccionado en sí, podría provenir de algún otro lugar de la Biblia. Aunque un sermón no refleje con precisión la intención del autor de un determinado texto, no significa que no sea teológicamente sólido o no bíblico, solo que no es un sermón expositivo.
8 De igual manera, un argumento de que aquellos que inclinarse hacia una estructura de un punto también se limitan si no buscan puntos de sermón en géneros que típicamente tienen puntos múltiples.
9 Stott, Between Two Worlds, 230.
10 Craddock, Como alguien sin autoridad, 38.
11 Larson, Anatomy of Preaching, 63. Aunque Larson aboga por una forma de sermón de varios puntos, que no se alinea con mis afirmaciones, sí afirma que «la sustancia y la forma se afectan mutuamente».
12 Craddock, Como uno sin autoridad, 5.
13 Stott, Between Two Worlds, 229.
14 Long, The Witness of Preaching, 24. Long argumenta que la Biblia los escritores no solo se preocupan por lo que dijeron, sino por cómo lo dijeron. El género, por lo tanto, es parte de la intención del autor. Lo vinculo con el mensaje y afirmo que está inspirado por el Espíritu Santo.
15 Long, Preaching, 13.
16 Edwards, Deep Preaching , 65.
17 Ibíd., 169.
18 Sunukjian, Invitación, 39.
19 McLuhan y Zingrone, Essential McLuhan, 238.
20 Mientras que los jeroglíficos egipcios y la escritura fenicia hicieron este cambio siglos antes que el alfabeto romano, el argumento de McLuhan se centró en el alfabeto romano.
21 McLuhan, Understanding Media, 121 .
22 McLuhan y Zingrone, Essential McLuhan, 122.
23 McLuhan, Understanding Media, 122.
24 Ibid., 53&ndash ;55.
25 McLuhan, Understanding Media, 39. «Por lo tanto, los medios calientes tienen poca participación, y los medios fríos tienen una alta participación o finalización por parte de la audiencia».
26 Long, Testigo de la predicación, 24.
27 Mounce, Revelación, 32.
28 Ánaginoskon es una palabra que denota &q uot;leyendo en voz alta.» En Apocalipsis 1:3, Juan bendijo a quien leyera sus palabras en voz alta al pueblo de Dios.
29 Long, Witness of Preaching, 101–102.
30 Goldingay , Old Testament Theology, 31. En una nota explicativa a pie de página de la oración, dice que «el evangelio bíblico no es una colección de declaraciones atemporales como Dios es amor». Es una narración sobre las cosas que Dios ha hecho”. Goldingay elabora: «La forma narrativa de los Evangelios hace que este punto sea evidente, pero una «base narrativa» también subyace en la forma no narrativa de los escritos de Pablo.”
31 Greidanus, Modern Preacher, 335.
32 Long, Preaching, 70.
33 Como sugiere el título, en Predicación centrada en Cristo: Redimiendo el sermón expositivo, Chapell alienta la predicación centrada en Cristo. Debido a que nuestro Dios es triuno, animo la predicación teocéntrica para abarcar todos tres Personas de la Trinidad.
34 Taylor, “Shaping Sermons,” 140.
35 Chapell, Predicación centrada en Cristo, 134.
36 Buttrick, Homilética, 23.
37 Wilson, Write Narrative Sermons, 11–33.
38 Long, Literary Forms, 131.

Jim L. Wilson es profesor de liderazgo y director del Programa de Doctorado en Ministerio en el Seminario Teológico Bautista Golden Gate.