Para los creyentes cristianos, puede haber una relación de amor/odio con la teología.
Amamos la teología porque proporciona una imagen ordenada, sistemática e histórica de la sesenta y seis libros de la Biblia. La teología empaqueta la Biblia, que en sí misma puede parecer abrumadora, en un todo cohesivo más digerible, menos intimidante, más fácil de entender.
La teología nos da una lente interpretativa desde la cual ver más claramente a Dios, el mundo, nuestro prójimo y nosotros mismos. Nos ancla y forma nuestras convicciones más profundas. Nos da mayor certeza sobre las cosas que son ciertas y las que no lo son; sobre cosas que deberían ser tratadas como hermosas y cosas que deberían ser tratadas como repulsivas; sobre cosas que son saludables y que mejoran la vida y cosas que son dañinas y que disminuyen la vida. En general, y cuando se maneja con humildad y cuidado, la teología puede ser una gran ventaja para nuestra existencia.
Pero si se maneja mal, la teología puede sacar lo peor de nosotros. Como Pablo se apresuró a advertir a los santos de Corinto, podemos sondear todos los misterios, pero si no tenemos amor, de nada tenemos y no ganamos. James dice lo mismo, quizás incluso más sin rodeos, cuando dice que tener el sistema de doctrina más sólido, a prueba de agua y correcto *por sí mismo* nos pone en la misma categoría que el diablo del infierno. “Hasta los demonios creen”, dice Santiago, “y se estremecen”.
Podemos memorizar toda la Biblia y afirmar y creer e incluso predicar cada palabra de ella, y aun así no someternos ni remotamente a ella. . En la medida en que esto sea cierto para nosotros, nosotros, como los demonios, deberíamos estremecernos. Entonces debemos acudir inmediatamente a Jesús.
Mi predecesor en la Iglesia Presbiteriana de Cristo de Nashville, el Dr. Charles McGowan, compartió una vez conmigo una metáfora que encontré divertida y útil. Dijo, y parafraseé:
Scott, creo que en la vida de un cristiano, la teología debe funcionar como un esqueleto. El esqueleto es, por supuesto, absolutamente necesario para dar estructura y fuerza al resto del cuerpo. Pero, como un esqueleto con un cuerpo, si nuestra teología es lo único o incluso lo principal de nuestra espiritualidad que es visible para los demás, significa que estamos espiritualmente enfermos o espiritualmente muertos.
Ouch.
Y así sucesivamente.
En su metáfora del esqueleto, Charles explicaba de alguna manera por qué algunas personas piensan en el seminario, el lugar al que van muchos aspirantes a ministros. volverse sanos en su teología, como un “cementerio”. Aquellos que piensan en el seminario de esta manera están preocupados de que el estudio de las Escrituras se convierta en un ejercicio académico, que la búsqueda de Dios se desvanezca en un esfuerzo aburrido, sin vida y en muchos sentidos inútil.
Positivamente, estas son también personas que no han olvidado que el primer y mayor mandamiento es *amar* al Señor nuestro Dios con todo nuestro ser, y *amar* a nuestro prójimo como a nosotros mismos.
La metáfora del esqueleto es especialmente relevante para aquellos de nosotros que venimos de una tradición presbiteriana reformada. Verá, nosotros, la gente reformada, somos conocidos por enfatizar la sana doctrina. La mayoría de nosotros diría que la sana doctrina, es decir, una teología precisa y fundamentada en la Biblia, es la mayor fortaleza de nuestra tradición. De hecho, esto puede ser cierto. Pero cuando fallamos en priorizar la vida del corazón como un fruto lógico y necesario de la vida de la mente, se manifiesta a través de cosas como amor, gozo, paz, paciencia, amabilidad, bondad, fidelidad, mansedumbre. y autocontrol— corremos el riesgo de perder todo el punto. El conocimiento profundo de las Escrituras como la *espada* del Espíritu, y la sana doctrina que emana de ella, siempre debe conducir a manifestaciones del *fruto* del Espíritu.
Entonces, ¿debemos dejar de * estudiar* las Escrituras y comprometernos con la teología, por temor a que nuestra fe aterrice en el cementerio? ¿Deberíamos temer tanto un conocimiento que “envanece” que minimizamos la teología por completo? ¿Deberíamos asumir la postura popular que dice: “No me den doctrina, solo denme a Jesús”, olvidando que “dame a Jesús” está cargado de doctrina?
En lugar de relegar la búsqueda del sonido doctrina al cementerio, creo que debemos redimir y restaurar el término a su intención original: “No os conforméis más al modelo de este mundo, sino transformaos mediante la renovación de vuestra mente” (Romanos 12:1). -2).
Dondequiera que las Escrituras hablan de sana doctrina, la palabra griega que se traduce como «sana» era un término médico común que significa «saludable». El esqueleto no es de ninguna manera un enemigo de la salud, sino un amigo y partidario de ella.
Cuando era estudiante de primer año en el Seminario Teológico Covenant, el Dr. Dan Doriani nos enseñó que el la búsqueda de Dios *no* tiene que llevarnos al proverbial «cementerio». Más bien, en la medida en que lleguemos a amar al Señor nuestro Dios *con nuestras mentes*, estaremos bien equipados para amarlo sana y correctamente con nuestros corazones, almas y fuerzas también. Para amar a Dios plenamente, primero debemos escuchar de él claramente, no de la cultura o de las últimas tendencias religiosas o de nuestros sentimientos, sino de él, precisamente cómo es que desea ser amado. ¿Puede un marido realmente amar a su esposa si no la estudia: lo que ella ama, lo que la hace *sentirse* amada, lo que la motiva? Del mismo modo, limitamos nuestro conocimiento de Dios, cuando limitamos nuestra búsqueda de la teología y la sana doctrina, igualmente limitamos nuestra capacidad de amarlo correctamente.
De lo que estamos hablando, entonces, no es del cese de todo lo doctrinal, pero de todo lo doctrinario. Los fariseos del Nuevo Testamento son nuestro retrato de esto. Ser doctrinario es ser engreído, orgulloso, espiritualmente hinchado y relacionalmente intimidante e inaccesible. Ser doctrinario es leer nuestra Biblia todos los días y estar en tres estudios bíblicos semanales, mientras no se sirve ni se ama activamente a nadie. Es tener una opinión muy alta de nosotros mismos y muy baja de nuestro prójimo, quizás incluso dando gracias a Dios “por no ser como los demás hombres” como el fariseo en Lucas 18.
Para los pastores, una cultura ricamente desarrollada y estudiada. Por lo tanto, es esencial una doctrina sólida, fundamentada en las Escrituras, robusta y *saludable*. Como va la salud del pastor (o la falta de ella), así va la comunidad a la que sirve este mismo pastor. Un pastor engreído atraerá y afirmará a una congregación engreída. De manera similar, un pastor teológicamente superficial atraerá y afirmará a una congregación sin raíces. No podemos estar seguros exactamente cuál es peor. Mientras que el primero se experimentará como distante y frío, el segundo se experimentará como blando y, en cualquier caso, susceptible de ser «zarandeado por todo viento y ola de doctrina». En cualquiera de los dos casos habrá celo, pero el celo será extraviado y no saludable porque no es conforme a ciencia.
Entonces, una razón principal por la cual un compromiso con la sana doctrina debe preservarse es que sin ella, corremos el riesgo de convertirnos en discípulos de la cultura (doctrinaria o sin doctrina) en lugar de Jesús. Permanecer arraigados en la sana doctrina basada en las Escrituras nos mantiene sabios. Es decir, nos mantiene enraizados en los caminos de Dios, que son más altos que nuestros caminos, y en los pensamientos de Dios, que son más altos que nuestros pensamientos. La cultura cambiará y la opinión humana cambiará. Pero la verdad no lo hará.
Esto es lo que hace que la Biblia, y la teología saludable que procede de ella, sean tan relevantes: LA BIBLIA NO MUESTRA INTERÉS EN SER RELEVANTE. En lugar de eso, escudriña nuestros sistemas humanos y filosofías y construcciones teológicas—afirmando lo que es bueno y verdadero y reprendiendo lo que no lo es.
Una segunda y principal razón por la cual la sana doctrina es importante para los ministros es que, como McCheyne dijo una vez que lo más importante que un ministro puede dar a su pueblo es su propia santidad. Nosotros, los pastores, solo podemos guiar a nuestra gente hasta donde nosotros mismos hemos llegado con Dios. Vemos esto en el Apóstol Pablo, quien escribió, “Lo que yo *primeramente* recibí del Señor, luego os lo he entregado…” También lo vemos en los doce discípulos, quienes se habían vuelto *como* Jesús como resultado de estando *con* Jesús, tomando sobre sí su yugo fácil y su ligera carga de gracia, aprendiendo de él, y así hallando descanso para sus almas. Entonces, y solo entonces, estuvieron preparados para llevar su gracia y verdad al mundo, plantar y pastorear iglesias, y hacer muchas buenas obras en su nombre.
También hay un efecto dominó cuando la verdad y la teología penetran en nosotros a tal grado que prende fuego en nosotros. Como dijo Spurgeon del puritano John Bunyan: “¡Si lo cortas, sangrará las Escrituras!” Y cuando sangramos las Escrituras, es decir, cuando nuestra conducta muestra que estamos dentro de la verdad porque la verdad se ha metido tanto en nosotros, tiene una forma de volverse infeccioso y contagioso. Para nosotros y para las personas que lideramos, las virtudes del Reino, del amor y del fruto del Espíritu, son atrapadas y no alcanzadas.
Como fue el caso de Bunyan al igual que Spurgeon, que nuestros esqueletos estén cubiertos de músculos que den vida no solo a nuestros cuerpos, sino también a nuestras almas.
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