Los hechos acerca de la predicación de George Whitefield como evangelista itinerante del siglo XVIII son casi increíbles. ¿Pueden realmente ser verdad? A juzgar por los múltiples testimonios de sus contemporáneos, y por el acuerdo de biógrafos simpatizantes y no simpatizantes, parece ser así.

Desde su primer sermón al aire libre el 17 de febrero de 1739, a la edad de 24 años, hasta el mineros de carbón de Kingswood cerca de Bristol, Inglaterra, hasta su muerte treinta años después, el 30 de septiembre de 1770, en Newburyport, Massachusetts (donde está enterrado), su vida fue una predicación casi diaria. Las estimaciones sobrias son que habló unas mil veces cada año durante treinta años. Eso incluyó al menos dieciocho mil sermones y doce mil discursos y exhortaciones. El ritmo diario que mantuvo durante treinta años hizo que, durante muchas semanas, hablara más de lo que dormía.

Fenómeno de la predicación

Tenga en cuenta que la mayoría de estos mensajes se dirigieron a reuniones de miles de personas. Por ejemplo, en la primavera de 1740, predicó en Society Hill en Filadelfia dos veces por la mañana a unos seis mil y por la tarde a casi ocho mil. Al día siguiente, habló a «más de diez mil», y se informó en uno de estos eventos que su expresión del texto, «Abrió su boca y les enseñó, diciendo», se escuchó claramente en el punto de Gloucester, un distancia de dos millas por el agua del río Delaware (George Whitefield, 1:480). Y había momentos en que las multitudes llegaban a veinte mil o más.

Añádase a esto el hecho de que viajaba continuamente, en un día en que se hacía a caballo o en carruaje o en barco. Recorrió repetidas veces a lo largo y ancho de Inglaterra. Viajaba y hablaba regularmente por todo Gales. Visitó dos veces Irlanda, donde estuvo a punto de ser asesinado por una turba de la que llevó una cicatriz en la frente por el resto de su vida. Viajó catorce veces a Escocia y vino a Estados Unidos siete veces, deteniéndose una vez en las Bermudas durante once semanas, todo para predicar, no para descansar.

Whitefield fue un fenómeno no solo de su edad sino de los dos años completos. historia milenaria de la predicación cristiana. No ha habido nada como la combinación de su ritmo de predicación y extensión geográfica y alcance auditivo y efecto de retención de atención y poder de conversión. JC Ryle tiene razón: “Ningún predicador jamás ha retenido tanto a sus oyentes como lo hizo durante treinta y cuatro años. Su popularidad nunca decayó” (Select Sermons of George Whitefield, 32).

Elocuencia y unción

¿De dónde provino tanto poder y popularidad? En un nivel, el poder de Whitefield era el poder natural de la elocuencia, y en otro era el poder espiritual de Dios para convertir a los pecadores y transformar comunidades.

Por un lado, no hay motivo para dudar de que Whitefield fue el instrumento de Dios en la salvación de miles. No dudo que su contemporáneo Henry Venn tenía razón cuando dijo: “[Whitefield] tan pronto como abrió su boca como predicador, Dios mandó una bendición extraordinaria sobre su palabra” (Select Sermons of George Whitefield, 29). Por lo tanto, en un nivel, la explicación del impacto fenomenal de Whitefield fue la unción excepcional de Dios en su vida.

Pero en otro nivel, Whitefield cautivó a las personas que no creían ni una sola palabra doctrinal que él decía. En otras palabras, debemos aceptar los dones oratorios naturales que tenía. ¿Cómo debemos pensar acerca de esto en relación con su eficacia? Benjamin Franklin, quien amaba y admiraba a Whitefield, y rechazaba por completo su teología, dijo:

Cada acento, cada énfasis, cada modulación de la voz, estaba tan perfectamente bien interpretado y bien ubicado que, sin estar interesado en el tema, uno no podía dejar de sentirse complacido con el discurso: un placer del mismo tipo que el recibido de una excelente pieza musical. (The Divine Dramatist, 204)

Whitefield: “Que mi nombre sea olvidado, que yo sea pisoteado por los pies de todos los hombres, si así Jesús puede ser glorificado”.

Uno de los contemporáneos de Whitefield, Alexander Garden de Carolina del Sur, no era optimista sobre la pureza de los motivos de Whitefield o la probabilidad de que sus efectos fueran decididamente sobrenaturales. Creía que Whitefield “habría producido igualmente los mismos efectos, ya sea que hubiera representado su parte en el púlpito o en el escenario. . . . No fue la Materia sino la Manera, no las Doctrinas que entregó, sino la Amabilidad de la Entrega”, lo que explicaba las multitudes sin precedentes que acudían en masa para escucharlo predicar (“El Gran Sembrador de la Semilla”, pág. 384).

En un sentido, no dudo que Whitefield estaba «actuando» como predicaba. Es decir, que estaba tomando el papel de los personajes en el drama de sus sermones y volcando toda su energía —su esfuerzo poético— en hacer que sus papeles fueran reales.

Hacer que la realidad parezca real

Pero la pregunta es: ¿por qué Whitefield estaba «actuando»? ¿Por qué estaba tan lleno de acción y drama? ¿Estaba él, como afirma el biógrafo Harry Stout, meramente “ejerciendo un oficio religioso” en aras de la fama y el poder (The Divine Dramatist, xvii)?

Creo que el más penetrante La respuesta proviene de algo que el propio Whitefield dijo sobre actuar en un sermón en Londres. De hecho, creo que es una clave para comprender el poder de su predicación, y de toda predicación. James Lockington estuvo presente en este sermón y lo registró textualmente. Whitefield está hablando.

“Te contaré una historia. El Arzobispo de Canterbury en el año 1675 conoció al Sr. Butterton el [actor]. Un día el Arzobispo. . . dijo a Butterton. . . ‘Por favor, infórmeme Sr. Butterton, ¿cuál es la razón por la cual ustedes, los actores en el escenario, pueden afectar a sus congregaciones hablando de cosas imaginarias, como si fueran reales, mientras que nosotros en la iglesia hablamos de cosas reales, que nuestras congregaciones solo reciben como si fueran reales? ¿imaginario?’ ‘Mi Señor’, dice Butterton, ‘la razón es muy clara. Nosotros, los actores en el escenario, hablamos de cosas imaginarias, como si fueran reales, y tú, en el púlpito, hablas de cosas reales como si fueran imaginarias’”.

“Por lo tanto”, agregó Whitefield, “vociferaré [ gritar en voz alta], no seré un predicador de boca aterciopelada”. (The Divine Dramatist, 239–40)

Esto significa que hay tres formas de hablar. Primero, puedes hablar de un mundo imaginario e irreal como si fuera real: eso es lo que hacen los actores en una obra. En segundo lugar, puedes hablar de un mundo real como si fuera irreal: eso es lo que hacen los pastores poco entusiastas cuando predican sobre cosas gloriosas de una manera que implica que no son tan aterradoras o maravillosas como son. Y tercero, puedes hablar de un mundo espiritual real como si fuera maravillosa, aterradora y magníficamente real, porque lo es.

Superando los actores

Entonces, si le preguntas a Whitefield: «¿Por qué predicas de la forma en que lo haces?» probablemente habría dicho: “Creo que lo que leo en la Biblia es real”. Así que permítanme aventurar esta afirmación: George Whitefield no fue un actor reprimido, impulsado por un amor egoísta por llamar la atención. Más bien, estaba conscientemente comprometido a eclipsar a los actores porque había visto lo que en última instancia es real.

Su esfuerzo oratorio no estaba en el lugar de la revelación y el poder de Dios, sino en el servicio de ellos. Actuó con todas sus fuerzas no porque se necesitaran más trucos y charadas para convencer a la gente de lo irreal, sino porque había visto algo más real de lo que los actores en el escenario de Londres jamás habían conocido.

Yo no negar que Dios use vasos naturales para mostrar su realidad sobrenatural. Y nadie niega que George Whitefield era un recipiente natural estupendo. Era impulsivo, afable, elocuente, inteligente, empático, decidido, de voluntad de acero, emprendedor y tenía una voz como una trompeta que podía ser escuchada por miles al aire libre. Todos estos, me atrevo a decir, habrían sido parte de los dones naturales de Whitefield incluso si nunca hubiera nacido de nuevo.

Pero algo le sucedió a Whitefield en la primavera de 1735, cuando tenía 20 años. , que subordinó todos estos dones naturales a otra realidad: la gloria de Cristo en la salvación de los pecadores.

Whitefield Born Again

En un descanso de la escuela, el amigo de Whitefield, Charles Wesley, le dio una copia del libro de Henry Scougal La vida de Dios en el alma del hombre. Cuando leyó las palabras de Scougal acerca de que la religión verdadera es “una unión vital con el hijo de Dios, Cristo formado en el corazón”, se le abrió un nuevo mundo. “Oh, qué forma de vida divina irrumpió en mi pobre alma”, testificó Whitefield más tarde. «¡Vaya! Con qué gozo, gozo indescriptible, incluso gozo que estaba lleno y grande de gloria, se llenó mi alma” (Revived Puritan, 26).

Whitefield: “Soy el jefe de pecadores, y por lo tanto los más aptos para predicar la gracia inmerecida a un mundo que yace en el maligno.”

El poder, la profundidad y la realidad sobrenatural de ese cambio en Whitefield es algo que Alexander Garden, y otros que reducen al hombre a sus habilidades naturales, no consideraron lo suficiente. En el nuevo nacimiento, a Whitefield se le dio la habilidad sobrenatural de ver lo que era real. Su mente se abrió a una nueva realidad. Esto significa que la actuación de Whitefield, su predicación apasionada, enérgica y de todo el alma, fue el fruto de tener ojos para ver “la vida, la luz y el poder de lo alto” (Select Sermons of George Whitefield, pág. 15). Vio los hechos gloriosos del evangelio como reales. Maravillosamente, aterradoramente, magníficamente real. Es por eso que clama: “No seré un predicador de boca aterciopelada”.

Ninguna de sus habilidades naturales se desvaneció. Todos fueron llevados “cautivos a la obediencia a Cristo” (2 Corintios 10:5). “Que mi nombre sea olvidado, que yo sea pisoteado por los pies de todos los hombres, si de ese modo Jesús puede ser glorificado” (George Whitefield, 2:257).

Propietario de esclavos

El nuevo nacimiento, sin embargo, no hizo que Whitefield fuera perfecto. De hecho, uno de los efectos de leer historia, y biografía en particular, es el descubrimiento persistente de contradicciones y paradojas del pecado y la justicia en personas santas. Whitefield no es una excepción, y será más honrado si somos honestos acerca de su ceguera, así como de su fidelidad y bondad doctrinal. Con mucho, la ceguera más evidente de su vida, y hubo otras, fue su apoyo a la esclavización estadounidense de los negros.

Incluso si uno argumenta que la forma bíblica de ir más allá de la institucionalización de la esclavitud (que en el Nuevo Testamento es tolerado, pero implícitamente impugnado, Lucas 4:18; Hechos 17:26; 1 Corintios 7:21; 2 Corintios 3:17; 1 Timoteo 1:10; Filemón 1:16; Efesios 6:9; Gálatas 3 :28; 5:1; Colosenses 3:11; Apocalipsis 5:9) es ajustarse a la institución del siglo XVIII, pero mejorarla con amabilidad (como lo hizo Whitefield), todavía se debe tener en cuenta el hecho de que Whitefield no lo hizo, hasta donde sabemos, llegan a un acuerdo con la institución misma como bíblicamente desafiada. Tampoco pareció darse cuenta de que los efectos racialmente deshumanizantes de la esclavitud sureña ponían en tela de juicio la «institución peculiar». Esto es lo que quiero decir con «ceguera».

Antes de que fuera legal poseer esclavos en Georgia, Whitefield abogó por la legalización con miras a hacer que el orfanato que construyó fuera más asequible. En 1752, Georgia se convirtió en una colonia real, se legalizó la esclavitud y Whitefield se unió a las filas de los propietarios de esclavos. Eso, en sí mismo, fue trágico pero no inusual. La mayoría de los dueños de esclavos eran cristianos profesantes. Pero en el caso de Whitefield, las cosas fueron más complejas. No encajaba en el molde del acaudalado dueño de una plantación sureña.

Whitefield dijo que estaba dispuesto a enfrentar el «látigo» de los plantadores sureños si desaprobaban su predicación del nuevo nacimiento a los esclavos (El divino dramaturgo, 100). Desde Georgia hasta Carolina del Norte y Filadelfia, Whitefield sembró las semillas de la igualdad a través de la evangelización y la educación sinceras, ya sea que sintiera o no alguna contradicción en sus puntos de vista.

“Whitefield estaba conscientemente comprometido a superar a los actores porque había visto lo que es en última instancia real.”

La prédica de Whitefield a los esclavos enfureció a muchos dueños de esclavos. Casi todos se resistieron a evangelizar y educar a los esclavos. Sabían intuitivamente que la educación tendería a la igualdad, lo que socavaría todo el sistema. Y el evangelismo implicaría que los esclavos podrían convertirse en hijos de Dios, lo que significaría que eran hermanos y hermanas de los dueños, lo que también socavaría todo el sistema. Uno se pregunta si hubo un estruendo en el alma de Whitefield porque realmente percibió adónde conduciría un evangelismo tan radical.

Él hizo públicas sus censuras a los dueños de esclavos y publicó palabras como estas: “Dios tiene una disputa con usted» por tratar a los esclavos «como si fueran Brutes». Si estos esclavos se rebelaran, “todos los hombres buenos deben reconocer que el juicio sería justo” (The Divine Dramatist, 101–2). Esto fue incendiario. Pero aparentemente, Whitefield no percibió completamente las implicaciones de lo que estaba diciendo.

Lo que parece claro es que la población esclava, en gran número, amaba a Whitefield. Cuando murió, fueron los negros quienes expresaron el mayor dolor en Estados Unidos. Más que cualquier otra figura del siglo XVIII, Whitefield estableció la fe cristiana en la comunidad de esclavos. Independientemente de lo que haya fallado, estaban profundamente agradecidos por este servicio.

Phyllis Wheatley (1753–1784), la exesclava y primera mujer afroamericana en publicar un libro de poesía en Estados Unidos, elogió a Whitefield en un poema popular de la época. Contenía estas líneas:

Ye Predicadores, tómenlo [a Cristo] como su tema gozoso:
Tómenlo a ÉL, «mis queridos AMERICANOS», dijo,
Sean sus quejas en su bondadoso seno puesto:
Tómenlo, africanos, él los anhela;
SALVADOR imparcial, es su título;
Si eligen caminar en el camino de la gracia,
Serán hijos y reyes, y sacerdotes para DIOS.

Por muy seriamente que Whitefield erró, Dios tomó el bien que hizo, y el Cristo que predicaba, e hizo de Cristo para los «africanos» un «SALVADOR Imparcial» y un medio para ser hijos y reyes. a Dios.

Apto para predicar gracia gratuita

Entonces, el más grande predicador del siglo dieciocho siglo, quizás en la historia de la iglesia cristiana, fue una figura paradójica. Había, como él mismo confesó tan libremente, el pecado permaneciendo en él. Y eso es lo que hemos encontrado en cada alma humana en esta tierra, excepto una. Es por eso que nuestras vidas están destinadas a apuntar a él, ese sin pecado. La obediencia perfecta de Cristo, no la nuestra, es el fundamento de nuestra aceptación con Dios. Entonces, si nuestro pecado, así como nuestra justicia, pueden alejar a las personas de nosotros mismos hacia Cristo, nos regocijaremos incluso cuando nos arrepintamos.

“El ritmo diario de Whitefield que mantuvo significaba que, durante muchas semanas, hablaba más de lo que estaba durmiendo.

“No conozco otra razón”, dijo Whitefield, “por la cual Jesús me ha puesto en el ministerio, sino porque soy el primero de los pecadores y, por lo tanto, el más apto para predicar la gracia inmerecida a un mundo que yace en el maligno” ( Revived Puritan, 157–58). Sí. Pero como hemos visto, Dios no sólo haría redundar en la gracia de Dios su indignidad, sino también su apasionada oratoria, su natural talento dramático y su esfuerzo poético. Esto también, imperfecto como era, sin duda contaminado como estaba con motivos defectuosos, Dios hizo el instrumento de su obra sobrenatural de salvación.

Ninguna elocuencia puede salvar un alma. Pero el valor de la salvación y el el valor de las almas impulsa a los predicadores a hablar y escribir con todas sus fuerzas de maneras que dicen: «Hay más, hay mucha más belleza, mucha más gloria, para que ustedes vean de lo que yo puedo decir».