Predicación expositiva que toca el corazón

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Hace medio siglo, Andrew Blackwood lamentó que «los predicadores y los sermones expositivos, correcta o incorrectamente, han sido conocidos por mansedumbre, igualdad y cojera.”1 Más recientemente, el columnista cristiano Terry Mattingly observó: “En la mayoría de las congregaciones, la palabra ‘sermón’ significa una explicación versículo por versículo de las Escrituras, tal vez animada con ilustraciones ocasionales de la vida diaria. Por lo tanto, la mayoría de la gente escucha conferencias académicas en la iglesia y luego recurre a los medios de comunicación para encontrar historias inspiradoras de héroes y villanos, triunfo y tragedia, pecado y redención, cielo e infierno. 2

A las generaciones anteriores de predicadores se les enseñó a evitar los textos bíblicos que contenían un “carácter emocional elevado.” Austin Phelps en el siglo diecinueve explicó, “El objetivo de la regla era asegurar la simplicidad en todos los trabajos del púlpito.” 3 Para demasiados predicadores, la distancia entre la simplicidad y la apatía (es decir, la falta de patetismo, es decir, emoción) fue un pequeño paso.

D. Martyn Lloyd-Jones habló directamente sobre el problema: “[El] elemento de patetismo y emoción es, para mí, muy vital. Es lo que ha faltado tan gravemente en el presente siglo, y quizás especialmente entre la gente reformada. Tendemos a perder el equilibrio ya volvernos demasiado intelectuales, de hecho casi a despreciar el elemento del sentimiento y la emoción. Somos hombres tan eruditos, tenemos una comprensión tan grande de la Verdad, que tendemos a despreciar los sentimientos.” 4

Un énfasis excesivo percibido en la dimensión intelectual de la predicación ha creado una reacción violenta en la literatura homilética contemporánea. El pastor y homilético Frank A. Thomas escribió: “Es precisamente porque gran parte de la predicación occidental ha ignorado el contexto y el proceso emocional, y se ha centrado en el proceso y las palabras cerebrales, que los homiléticos más recientemente han luchado por encontrar nuevos métodos para comunicar eficazmente el mensaje”. evangelio.” 5 Lucy Lind Hogan y Robert Reid estuvieron de acuerdo y señalaron la dirección que están tomando los enfoques modernos de la predicación. “[Nosotros] sugeriríamos que la mayoría de las estrategias de predicación que se han propuesto en el último cuarto del siglo XX todavía están reaccionando, en parte, al énfasis excesivo de una generación anterior en el logos. Muchos de los enfoques que han sido etiquetados como Nueva Homilética se han distanciado de los logos al enfatizar el patetismo en su interés por crear una experiencia afectiva para los oyentes.” 6

Desafortunadamente, los intentos recientes de mejorar el atractivo de la predicación para el oyente volviendo al estudio de la retórica y las teorías de comunicación relacionadas han resultado en un socavamiento de la autoridad del texto bíblico. La predicación expositiva ha dado paso a las preocupaciones existenciales. El propósito de este artículo es considerar cómo la dimensión emocional-existencial del texto bíblico actual, según la intención del autor e informada por su entorno, debería afectar el sermón.

La Biblia late con emoción. Pocos sermones que intentan exponer un texto bíblico parecen tomarle el pulso. A menudo, las emociones provocadas por el sermón típico, ya sea temático, textual o expositivo, no surgen del texto. El predicador que desea hacer una exégesis de las Escrituras de manera precisa y atractiva puede hacerlo prestando mayor atención a la dimensión emocional. El texto inspirado en sí mismo puede establecer los parámetros para el contenido emocional y la entrega del sermón, lo que significa que las emociones del sermón están informadas por una cuidadosa exégesis. Una introducción al concepto retórico clásico de patetismo tal como lo analizó Aristóteles resultará invaluable para ayudar al predicador a identificar las emociones de su texto y sugerir formas de despertarlas dentro de la congregación que escucha.

Pathos en la retórica aristotélica

Aristóteles (384-322 a. C.) definió la retórica como “una habilidad, en cada caso [particular], para ver los medios disponibles de persuasión .” Bajo el título de “medios artísticos” incluyó el carácter del hablante tal como lo percibe la audiencia en función de su discurso (ethos), la disposición emocional del oyente de alguna manera (pathos) y el argumento en sí mismo (logos).

Identificó el carácter del hablante, es decir, su atractivo ético, como “el factor controlador en la persuasión.” 7 Dijo esto no para menospreciar la importancia de logos, sino por su observación de que es menos probable que los oyentes crean a un orador sobre asuntos en disputa, independientemente de cuán lógicos sean sus argumentos, si exhibe un espíritu pobre. De manera similar, señaló que los oyentes dan diferentes juicios dependiendo de su estado emocional.

Habiendo observado que “no damos el mismo juicio cuando estamos afligidos y regocijados o cuando somos amistosos y hostil,” Aristóteles instruyó al orador a buscar despertar aquellas emociones que dispondrían favorablemente a su audiencia hacia él mismo, su cliente o su idea, o que llevarían a la audiencia a ver a su oponente con desagrado. La aplicación contemporánea más obvia de la teoría de Aristóteles es cuando los fiscales y los abogados defensores presentan sus alegatos finales al jurado. Cada lado trata el mismo conjunto de hechos pero desde puntos de vista claramente diferentes, con la esperanza de mover a los jurados en consecuencia.

El antiguo retórico procedió a discutir siete pares de reacciones emocionales hacia las cuales un hablante podría intentar mover a su audiencia. Su lista, que debería tomarse como sugestiva más que exhaustiva, incluía ira y calma, amabilidad y enemistad, miedo y confianza, vergüenza y desvergüenza, amabilidad y crueldad, lástima e indignación, envidia y emulación.

Para explicar cómo pueden despertarse las emociones, Aristóteles consideró necesario dividir la discusión de cada emoción en tres encabezados. Ilustrando cómo procedería, dijo: “Me refiero, por ejemplo, al hablar de la ira, cuál es su estado de ánimo cuando la gente está enojada y contra quién suelen enojarse, y por qué tipo de razones; porque si entendiéramos uno o dos de estos pero no todos, sería imposible crear ira [en alguien].” Quedándose con la ira como ejemplo, Aristóteles enseñó que para provocar la ira en una audiencia (el “sujeto”) el hablante debe hacerla sentir menospreciada (la “razón”) por una persona (la “objeto”) que injustificadamente menospreciaba, lastimaba o mostraba desprecio por miembros o amigos de la audiencia.

Aristóteles sostenía que la intensidad de la emoción dependía de la proximidad. Cuanto más cerca esté el “objeto” o más directa sea la participación personal, más intensa será la respuesta emocional.

Pathos en el Texto Bíblico

Haddon W. Robinson una vez dijo, “La exégesis y la hermenéutica deben . . . reflejarse en el estado de ánimo del sermón. Si bien la emoción de un escritor puede ser más difícil de precisar que las ideas y su desarrollo, cada pasaje tiene un estado de ánimo. . . . Un verdadero sermón expositivo debe crear en el oyente el estado de ánimo que produjo en el lector.” 8

Desde Schleiermacher, los estudiosos de la hermenéutica bíblica han sido conscientes de su necesidad de dar cuenta de la dimensión emocional de su texto. James I. Packer señaló que “una línea genealógica va desde Schleiermacher hasta la nueva hermenéutica”. 9 Aunque un agudo crítico de la nueva hermenéutica, Packer sugirió que una de las pocas contribuciones positivas de la filosofía ha sido llamar la atención sobre los elementos más dinámicos del texto bíblico. 10

Grant Osborne defendió la importancia de una hermenéutica emocionalmente sensible en su aclamado libro de texto sobre hermenéutica. Escribió, “[D]ebemos también reconocer el lugar importante del discurso emotivo o expresivo en la Biblia. Ciertamente, el sentimiento emocional dentro de una epístola es un aspecto importante de su significado total. De hecho, se podría argumentar que el verdadero significado se pierde sin la representación de las emociones para guiar al intérprete. No hay profundidad sin el elemento personal, no hay captación ni sensación de un pasaje sin el tono subyacente. Esto es especialmente esencial para el predicador, que quiere conducirse primero a sí mismo y luego a la congregación a la intensidad del texto, para despertar esas pasiones dormidas por Dios y su voluntad que fueron tan esenciales para la experiencia cristiana primitiva pero que a menudo han sido dejadas de lado por las presiones de la vida moderna.” 11

No todos los pasajes son adecuados para sentir, por supuesto, pero muchos sí lo son. 12 ¿Dónde se buscan los sentimientos de un texto? ¿Cómo se desencadenan y desarrollan las emociones dentro de un texto bíblico?

Selección de texto

Cuanto mayor sea la afinidad de las circunstancias del texto con las de la audiencia contemporánea, mayor será la respuesta emocional. Los oyentes con quienes resuene algún elemento del texto necesitarán pocos incentivos para escuchar y reaccionar. Por el contrario, la falta de conexión personal coloca al texto en un ámbito abstracto. El predicador que percibe que su texto no se conecta emocionalmente con su audiencia probablemente intentará desarrollar un principio a partir del texto y luego relatarlo a sus oyentes… situación.

Los predicadores deben cultivar una sensibilidad al aura emocional general de sus textos de predicación. Aquellos que saltan de un texto a otro cada semana tendrán más facilidad para relacionar los textos bíblicos con las preocupaciones y sentimientos de la congregación. Aquellos que predican consecutivamente a través de un texto extenso semana tras semana necesitarán profundizar más para conectar emocionalmente la Biblia y la audiencia.

Construcción gramatical

En pasajes como 1 Corintios 11, el autor usa un lenguaje muy emotivo, palabras como “deshonra” (v. 5), “vergüenza” (v. 6), y “contencioso” (v. 16). 13 Pablo hizo un juego descarado sobre el sentido de piedad de Filemón en Filemón 9. Pasajes como estos que muestran sus emociones en sus mangas indican más claramente el estado de ánimo en el que deben ser predicados.

Contexto histórico

Otros pasajes resultan hábiles para ocultar sus sentimientos. En estos, uno puede necesitar prestar mucha atención al contexto histórico del pasaje. Louis Berkhof clasificó la interpretación psicológica como una subdivisión de lo histórico. 14

Ronald J. Allen sostuvo que la interpretación puede ser “aumentada” y la “plena fuerza de un texto” puede ser comunicada si los oyentes entienden la situación del texto. 15 Sugirió que, entre otras preguntas, el predicador podría preguntar: “¿Cómo se sentiría estar en esa situación?” ¿Es importante que la congregación experimente la atmósfera de la situación para poder apreciar toda la fuerza del texto? ¿Qué se ve, se oye, se huele, se toca y se saborea en el texto? 16 Las descripciones vívidas pueden entonces ayudar al predicador a crear estas impresiones. 17

Género literario

La crítica literaria puede iluminar el elemento emocional en otros textos bíblicos. 18 Al igual que en el arte, la forma en que se expresa un pensamiento a menudo revela la actitud del autor. 19

Identificar la forma de un texto influye en cómo se escucha y conduce a una mayor apreciación de su contenido. Por ejemplo, un canto fúnebre hace que el oyente reciba el contenido de manera diferente a una narración heroica. 20

Desarrollo del carácter

Los personajes identificados dentro del texto bíblico brindan otra fuente potencial de comprensión emocional. Estas personas tridimensionales con mente, emociones y voluntad, a menudo invitan al lector a sentir su dolor y experimentar su alegría. Cuando el escritor inspirado da detalles para indicar el estado emocional de un personaje, el predicador debe aprovechar. Estos detalles bien pueden ser la forma que el escritor eligió para llevar a su audiencia a identificarse con el personaje. 21

Identificarse con cada personaje en un texto y luego predicar mensajes del mismo pasaje sobre cada punto de vista allí abre la puerta demasiado a la subjetividad. La intención del autor merece mayor respeto. Al mismo tiempo, el predicador haría bien en evitar identificarse con el héroe o la víctima en cada pasaje. La humildad producida por una comprensión sincera de la depravación personal exige que el oyente también se vea ocasionalmente como el villano y el victimario. David no entendió completamente el significado de la parábola que compartió Natán sobre la oveja robada hasta que se identificó con el ladrón. 22

Contribuciones aristotélicas

En general, las ideas de Aristóteles sobre el papel del patetismo en la oratoria ayudan al predicador al recordarle que los juicios de las personas no son del todo racionales por naturaleza. Las emociones juegan un papel en su formación. Tanto los escritores inspirados como sus audiencias originales tenían sentimientos sobre cualquier tema o situación que abordara el texto bíblico. Esos sentimientos crearon una atmósfera dentro de la cual el escritor escribió y la audiencia recibió.

Específicamente, una sinopsis de las ideas de Aristóteles sobre cómo funcionan las emociones específicas le da al predicador un punto de partida desde que podría intentar identificar las emociones dentro de su texto. Después de un estudio cuidadoso de la historia y la gramática del texto, así como de una consideración apropiada de las características distintivas de su género, podría preguntar, “¿A qué emoción en particular apelan estos versos?”

Un estudio emocionalmente sensible del pasaje podría descubrir múltiples elementos emocionales. Robinson observó, “Así como hay ideas dominantes y de apoyo en un pasaje, especialmente en pasajes más grandes, ocurren estados de ánimo mayores y menores.” 23 Afirmó además que el modo dominante del texto debe marcar el espíritu del sermón. 24 El predicador está listo para elaborar un mensaje que es emocionalmente fiel al texto cuando puede responder a la pregunta “¿cuál es el principal catalizador emocional al que apela el escritor bíblico en este pasaje?”

Algunos ejemplos bíblicos específicos pueden resultar útiles en este punto. Cuando Judá le ruega a José que se arreste a sí mismo y permita que Benjamín quede libre, él juega con la piedad de José (Gén. 44:18-34). El sabio Agur llama la atención sobre las acciones de cuatro pequeñas criaturas para despertar el aprecio y la emulación (Prov. 30:24-28). Jesús habla de un hijo pródigo y su hermano grosero para mover a su audiencia farisaica a sentir vergüenza por su reacción a su aceptación de los pecadores (Lucas 15:11-32). Relata una conversación entre Abraham en el paraíso y un hombre rico en el Infierno para sacudir la confianza de sus oyentes que creían que la riqueza significaba el favor divino (Lucas 16:19-31). Pablo cita al menos tres razones por las que el creyente puede vencer la tentación para infundir confianza dentro de la congregación de Corinto (1 Corintios 10:13). La lista podría continuar.

Pathos en el Sermón

Sobre el patetismo del hablante

Los retóricos clásicos no estaban de acuerdo sobre cómo se relacionaba el patetismo del hablante con el impacto emocional de su discurso. Aristóteles dijo: “[Un] orador emotivo siempre hace que su audiencia se sienta con él, incluso cuando no hay nada en sus argumentos”. 25

Aunque Aristóteles puede haber exagerado el punto, el estado emocional del hablante es una parte importante del patetismo del evento de predicación. Su estado percibido puede facilitar o dificultar que la audiencia experimente las emociones que él espera evocar. Si no tiene cuidado, el predicador puede torcer sutilmente las emociones del texto y, por lo tanto, tergiversar elementos del texto en su sermón. 26

Predicación, para adaptar Phillips Brooks’ definición tradicional, es la filtración de la verdad a través de la personalidad. La forma en que el predicador se siente acerca de su texto influirá en cómo lo predica y cómo la gente reacciona emocionalmente y de otra manera. A medida que el predicador comienza a sentir el espíritu del texto, se encuentra en un punto crucial en la preparación de su sermón. Mientras recupera el estado de ánimo del texto, está estableciendo un marco emocional dentro del cual recreará el texto para su audiencia y predicará su sermón.

En ese momento cuando el texto lo impresiona emocionalmente , recordará pensamientos, sentimientos y experiencias relacionados. Este proceso de asociación es completamente apropiado si uno acepta la definición de Robinson de la predicación expositiva como la comunicación de un concepto bíblico aplicado primero a «la personalidad y experiencia del predicador, luego a través de él a sus oyentes». #8221; Si el predicador está fatigado, dolorido, en desacuerdo con otro, o emocionalmente distraído, puede encontrar difícil, si no imposible, la interacción emocional con el texto. Incluso si logra experimentar las emociones del texto, es posible que no pueda expresarlas y obtenerlas de los demás debido a un enfoque impersonal, una postura autoritaria, un lenguaje anodino o una entrega apresurada.

Afectar el patetismo de la audiencia

Donald Miller describió el sermón ideal con lo siguiente: “La forma final del sermón debe tratar de transmitir la emoción el estado de ánimo del pasaje en el que se basa, con la esperanza de conmover el pensamiento con la emoción que conducirá a la acción.” 27 La predicación expositiva debe tratar de crear en el oyente las mismas emociones que se encuentran o demandan en el texto bíblico. El objetivo es conmover al oyente para que piense, sienta y viva de manera coherente con el texto. Así como el texto dicta el mensaje, dicta el estado de ánimo. Así como el predicador querrá protegerse contra una eiségesis del significado, también querrá protegerse contra una eiségesis del estado de ánimo.

Para influir en las emociones de sus oyentes de una manera textualmente apropiada, el predicador debe comenzar en su estudio con un análisis reflexivo de su audiencia. Debido a que, como observó Aristóteles, las emociones existen en un continuo, los predicadores deben hacer ciertas preguntas sobre su audiencia. ¿En qué estado emocional general entrará la gente en la hora de la predicación? ¿Cuál podría ser su reacción inicial cuando escuchan la lectura de la Escritura o el anuncio del tema? ¿Cómo debería el sermón involucrar al oyente inicialmente para llevarlo eventualmente a sentir lo que el texto pretende? ¿Cómo debe ajustarse su estado emocional en el transcurso del sermón?

Las ilustraciones y las imágenes son herramientas comúnmente utilizadas para aclarar conceptos bíblicos. También pueden realzar la dimensión emocional del texto. Las ilustraciones más efectivas son aquellas que se encuentran más cerca de la experiencia del oyente. Aquí se aplica la concepción de proximidad de Aristóteles. Cuanto más cerca del oyente esté el objeto o la relación personal (ya sea real o perceptivamente), más intensa será su reacción emocional.

El tono, la velocidad y el énfasis del hablante en la voz influirá en las emociones de su audiencia, al igual que su lenguaje corporal. Si permite que su mensaje sature su mente y espíritu hasta el punto de encarnar su sermón, la voz y los gestos vendrán de manera natural y apropiada. En tal estado, el predicador deberá ejercer un control especial sobre cuán deliberadamente comparte las porciones descriptivas de su mensaje. El admirador de Aristóteles, el retórico romano Cicerón, habló de la importancia de la descripción deliberada, permitiendo que los conceptos cristalicen en la imaginación y las emociones del oyente. 28 Los oyentes pueden comprender los hechos rápidamente. Los sentimientos tardan más en desarrollarse.

Hablando de descripción, es mediante el uso de una descripción cuidadosa que un hablante evoca una reacción emocional de su audiencia. Decir, “¿No te enfada cuando . . . ?” es reconocer un estado emocional. Describir vívidamente una condición que provoca ira, es decir, aprovechar un valor que ha sido violado, es hacer que el oyente experimente ira. En lugar de referirse a las emociones, el predicador debe tratar de recrearlas mediante el uso de una imaginación empática y una descripción cuidadosa. 29

El predicador camina sobre la cuerda floja en la introducción de su sermón. Debe evitar el sensacionalismo, no sea que eleve las expectativas de la congregación más allá de lo que puede alcanzar; y debe guardarse del tedio, no sea que insensibilice a la congregación a lo que sigue. Robert Dabney sugirió: “En un tono cálido, la introducción debe tener la debida relación con el estado de ánimo que, al principio, prevalece entre los oyentes. No debe estar en fuerte contraste con el de ellos, como para colocar al orador fuera de armonía simpática con ellos, y sin embargo, debe sugerir de inmediato un progreso hacia una etapa más alta de emoción. 30

Aristóteles señaló que los hablantes desarrollan sus argumentos usando entimemas (es decir, silogismos retóricos) y ejemplos. Los primeros aparecen en argumentos deductivos, los segundos en argumentos inductivos. Fred Craddock, el difunto Ralph L. Lewis y la mayoría de los homiléticos modernos han dado mucha importancia a la inducción, y con razón. La forma de un sermón es importante. Puede mantener o sofocar el interés. Cuando los oyentes dejan de estar interesados, es poco probable que se conmuevan. H. Grady Davis afirmó: “El objetivo de la predicación es obtener de los hombres una respuesta al evangelio, una respuesta de actitud e impulso y sentimiento no menos que de pensamiento. Dado que la forma hace su trabajo inmediatamente y en niveles más profundos que la lógica, persuade directa y silenciosamente, por así decirlo, la forma tiene una importancia sólo superada por la del pensamiento mismo. 31

Cuando los predicadores piensan en el lugar de la emoción en el sermón, sus pensamientos se vuelven naturalmente hacia la conclusión. Aristóteles escribió: “El epílogo (es decir, la conclusión) se compone de cuatro cosas: disponer al oyente favorablemente hacia el hablante y desfavorablemente hacia el oponente; amplificando y minimizando; llevar al oyente a reacciones emocionales [pathe]; y [dando] un recordatorio [de los puntos principales tratados en el discurso].” 32 La gran preocupación de todos los predicadores en este punto es que conmueven al oyente sin manipularlo. Si un predicador usa la conclusión para reforzar las emociones desarrolladas en el texto bíblico y suscitadas en el sermón, no está manipulando al oyente cuando regresa a estas emociones en la conclusión. Sin embargo, buscar despertar emociones fuera del texto o que no hayan sido exploradas previamente puede resultar manipulador.

Conclusión

Emocional y el discurso emocionalmente provocativo fluye desde el corazón, los profundos recovecos internos del alma. Elwood Murray comentó: “El habla es una fase de la personalidad. En muchos aspectos, el habla y la personalidad son una y la misma cosa. La mejora genuina del habla depende del desarrollo de la personalidad.” 33 El predicador expositivo que se mueve entre su gente, cuya personalidad ha sido formada en comunidad con otros, naturalmente experimentará y expresará emociones fuera del púlpito. Debe llevar esa misma personalidad consigo al púlpito, una personalidad holística e interactiva. Cuanto mejor persona sea, cuanto más abierto sea su corazón, mejor orador será.

Cuando terminaron sus comentarios sobre el atractivo emocional, Edward Corbett y Robert Connors escribió: “Hacer un estudio consciente de las emociones y ser conscientes de que estamos apelando a las emociones de alguien no necesariamente nos hará más expertos en este tipo de apelación. Pero un conocimiento consciente de cualquier arte hace que sea más probable que lo practiquemos hábilmente. A la persona que aprendió a tocar el piano de oído no le hará daño estudiar música; pero a esa persona muy bien se le podría ayudar a jugar mejor.” 34

Un conocimiento rudimentario de la dinámica del patetismo puede servir al predicador que desea dar vida a su exposición de las Escrituras. Recuperar el estado de ánimo del texto, regular sus propias emociones sometiéndose a las del texto y recrear esas emociones en la audiencia que escucha influirá en lo que dice, cómo lo dice y cómo es recibido. La diferencia resultante podría compararse con escuchar una canción en “estéreo de sonido envolvente” en lugar de una radio de transistores llena de estática.

Dicho de otra manera, en lugar de mostrarle a su audiencia una carrera de vainas en la película Star Wars Episode One, el creador George Lucas los puso en la cabina utilizando la mejor tecnología de audio disponible. La experiencia hizo la película. De manera similar, la experiencia emocional puede agregar una dimensión adicional al sermón expositivo. Las personas que escuchen tales sermones ya no necesitarán buscar en los medios de comunicación historias inspiradoras de héroes y villanos, triunfo y tragedia, pecado y redención, cielo e infierno.

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Gregory K. Hollifield es capellán de Juventud para Cristo en Memphis, TN.

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Notas
1. Andrew Watterson Blackwood, Expository Preaching for Today: Case Studies of Bible Passages (Nueva York: Abingdon-Cokesbury, 1953), 94.
2. Terry Mattingly, “La película de ‘Star Wars’ y el cristianismo: una Conexión inusual”, The Commercial Appeal, 5 de junio de 1999, sec. A.
3. Austin Phelps, The Theory of Preaching: Lectures on Homiletics (Nueva York: Charles Scribner’s Sons, 1898), 92. Phelps continuó discutiendo las dificultades que acompañan el uso de tales textos y situaciones en las que deberían ser usado.
4. D[avid] Martyn Lloyd-Jones, Preaching and Preachers (Grand Rapids: Zondervan, 1971), 93.
5. Frank A. Thomas, They Like to Never Quit Praisin’ God: The Role of Celebration in Preaching, con prólogo de Henry H. Mitchell (Cleveland, OH: Pilgrim, 1997), pág. 5.
6. Lucy Lind Hogan y Robert Reid, Connecting with the Congregation: Rhetoric and the Art of Preaching (Nashville: Abingdon, 1999), 41-42.
7. Aristóteles, Sobre la retórica: una teoría del discurso cívico, trad. George A. Kennedy, con introducción, notas y apéndices de George A. Kennedy (Nueva York: Oxford University Press, 1991), 1.2.1. (Para ahorrar espacio, se omitirán más referencias específicas al trabajo de Aristóteles. La mayoría de ellas se encuentran en las inmediaciones de 1.2.1.)
8. Haddon W. Robinson, «Homiletics and Hermeneutics», en Hermeneutics, Inerrancy , y la Biblia, ed. Earl D. Radmacher y Robert D. Preus (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 813-4. De manera similar, Bryan Chapell, Christ-Centered Preaching: Redeeming the Expository Sermon (Grand Rapids: Baker, 1994), 93, escribió: “Nuestra manera debe reflejar el contenido de las Escrituras. Debido a que transmitimos significado no solo por lo que decimos, sino también por cómo hablamos, la exposición precisa requiere que reflejemos el tono de un texto y definamos sus términos”.
9. James I. Packer, “A Response to the New Hermeneutic”, en Hermeneutics, Inerrancy, and the Bible, ed. Earl D. Radmacher y Robert D. Preus (Grand Rapids: Zondervan, 1984), 563.
10. Ibid., 570.
11. Grant R. Osborne, The Hermeneutical Spiral: A Comprehensive Introduction to Interpretación bíblica (Downers Grove: Intervarsity, 1991), 99.
12. David Buttrick, Homiletic: Moves and Structures (Philadelphia: Fortress, 1987), 174; y Ronald J. Allen, Interpretación bíblica contemporánea para la predicación (Valley Forge: Judson, 1984), 111.
13. Osborne, 99-100.
14. L[ouis] Berkhof, Principios de interpretación bíblica (Grand Rapids: Baker, 1950), 114.
15. Allen, Interpretación bíblica contemporánea para la predicación, 29.
16. Ibíd., 35.
17. Ibíd., 36.
18. Elliott E. Johnson, Hermenéutica expositiva: una introducción (Grand Rapids: Zondervan, 1990), 309.
19. Allen, Interpretación bíblica contemporánea para la predicación, 105-10.
20. La relación de la forma bíblica con el contenido se ha desarrollado en libros como Buttrick, Homiletic; Henry Grady Davis, Design for Preaching (Filadelfia: Fortress, 1958); y Sidney Greidanus, The Modern Preacher and the Ancient Text: Interpreting and Preaching Biblical Literature (Grand Rapids: Eerdmans, 1988).
21. Greidanus, 177-8, 309. Greidanus advirtió que la intención del autor siempre debe guiar la identificación del oyente . Buttrick, 352, estuvo de acuerdo.
22. William H. Willimon y Richard Lischer, eds., Concise Encyclopedia of Preaching (Louisville: Westminster John Knox, 1995), sv “Hermeneutics”, por James A. Sanders.
23. Robinson, “Homilética y hermenéutica”, 814.
24. Ibíd.
25. Las obras de Aristóteles, trad. múltiples traductores, vol. 9 de Grandes Libros del Mundo Occidental, ed. Robert Maynard Hutchins (Chicago: Encyclopedia Britannica, 1952), 659.
26. Haddon W. Robinson, The TV Farris Lectures on Preaching, Mid-America Baptist Theological Seminary, Memphis, TN, 22 de febrero de 2001.
27. Donald G. Miller, The Way to Biblical Preaching (Nueva York: Abingdon, 1957), 51. Miller, 67, dio un ejemplo de cómo una comprensión adecuada del estado de ánimo de un texto influye en la interpretación adecuada de su significado.
28. Cicero De Oratore, The Loeb Classical Library, 2.51.213-5.
29. Para una discusión más completa de la psicología involucrada en la provocación emocional, ver Edmond Darvil Benard, The Appeal to the Emotions in Preaching (Westminster, MD: Newman Book Shop, 1944); y Paul I. Rosenthal, “The Concept of Ethos and the Structure of Persuasion,” Speech Monographs 33 (marzo de 1966): 117.
30. Robert L. Dabney, Evangelical Eloquence: A Course of Lectures on Preaching (Carlisle , PA: Banner of Truth Trust, 1999), 149.
31. Henry Grady Davis, Design for Preaching (Philadelphia: Fortress, 1958), 5. Véase también, Greidanus, 18-20.
32 Aristóteles, Sobre la retórica, 3.19.1.
33. Citado en Robert Inman Johnson, “Speech Personality in Effective Preaching”, Review and Expositor 35 (octubre de 1938): 404.
34. Edward PJ Corbett y Robert J. Connors, Classical Rhetoric for the Modern Student, 4ª ed. (Nueva York: Oxford University Press, 1999), 84.